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Bill of Rights in Action
FALL 2008 (Band 24, Nr. 2)
Politik
Wie politische Parteien entstanden | Wahlerleichterung vs. Wahlbetrug | Die Entwicklung des Konfuzianismus im alten China Die Entwicklung des Konfuzianismus im alten China
Die Entwicklung des Konfuzianismus im alten China
Konfuzius verbrachte den größten Teil seines Lebens damit, durch China zu reisen und lehrte die Bedeutung von Pflicht, Ritual und Tugend. Er lehrte, dass ein Herrscher ein Beispiel geben muss, um die Menschen zu inspirieren, nach einem moralischen Leben zu streben. Jahre nach seinem Tod fassten Schüler seine Lehren in einem Buch zusammen, den Analects, und es entstand eine neue Denkschule – der Konfuzianismus. Diese Philosophie beeinflusste China während des größten Teils seiner Geschichte tief.
Eine Reihe von Dynastien oder Herrscherfamilien regierten China über Jahrhunderte. Die erste große Dynastie war die Shang-Dynastie, die etwa 400 Jahre lang einen Großteil Chinas regierte. Die nächste Dynastie waren die Zhou. Die Zhou-Dynastie hielt sich etwa 800 Jahre lang an der Macht – von 1027 bis 256 v. Chr. Aber die letzten 500 Jahre regierte sie nur noch dem Namen nach. Barbarenstämme griffen an, und die Zhou-Dynastie musste schließlich ihre Hauptstadt verlegen. Die Adligen ließen ihre Loyalität zur Zhou-Dynastie fallen und kämpften gegeneinander um die Kontrolle über Teile Chinas.
Während dieser unruhigen und gefährlichen Zeit fiel die chinesische Gesellschaft auseinander. Der Niedergang der Zhou-Dynastie setzte sich fort und die Kriege nahmen zu. Um die Kriege zu finanzieren, erhoben die Herrscher hohe Steuern, zwangen Männer zum Militärdienst und ließen Frauen und ältere Männer die Felder bestellen. Das Essen war oft knapp, und die Menschen hungerten manchmal. Es war eine Zeit großer Verunsicherung.
Es war auch eine Zeit großer geistiger Blüte. Viele Denker kamen mit Ideen für den Aufbau einer besseren Gesellschaft. Es lagen so viele Ideen in der Luft, dass die sogenannten Hundert Denkschulen entstanden, die alle versuchten, die Herrscher zu beeinflussen und die Gesellschaft zu verändern. Es war das goldene Zeitalter der chinesischen Philosophie. Die vier wichtigsten Denkschulen waren der Daoismus, der Mohismus, der Legalismus und der Konfuzianismus.
Der Konfuzianismus war die erste und letztlich die einflussreichste aller Schulen. Er empfahl die Heilung der chinesischen Gesellschaft durch die Rückkehr zu den Traditionen der frühen Zhou-Dynastie.
Eine weitere Schule war der Daoismus. Die Daoisten rieten, zu einer einfacheren Zeit zurückzukehren, die mehr im Einklang mit der Natur war. Der Legende nach war der Gründer des Daoismus so desillusioniert, dass er China verließ und den grundlegenden Text der Schule, das Dao De Jing (Das Buch vom Weg und seiner Kraft), zurückließ. Dieses poetische Werk mahnt die Herrscher, gerecht und sanft zu sein und nicht zu viele Gesetze zu erlassen: „Wenn die Regierung entspannt ist, ist das Volk entspannt.“
Eine dritte Schule war der Mohismus, benannt nach seinem Gründer Mo Zi (470-c. 391 v. Chr.). Er lehnte konfuzianische und daoistische Aufrufe zur Rückkehr in die Vergangenheit ab. Mohisten glaubten daran, alle Menschen gleichermaßen zu lieben und dem einfachen Volk zu helfen. Sie dachten, die Menschen sollten einfach leben. Ein Herrscher sollte die Wirtschaft fördern und offensive Kriege vermeiden. Sie betrachteten Musik, Tradition und Luxus als verschwenderisch oder frivol.
Eine letzte Schule war der Legalismus. Die Legalisten glaubten, dass alle anderen Schulen unpraktisch waren. Der Weg, um Ordnung zu schaffen, bestand darin, einen Kodex mit strengen Gesetzen zu schaffen, diesen Kodex zu veröffentlichen und diejenigen zu belohnen, die die Gesetze befolgten, und diejenigen, die sie brachen, hart zu bestrafen.
Konfuzius (551-479 v. Chr.)
Der Gründer des Konfuzianismus war ein Mann namens Kong Qi. Später wurde er als Kong Fuzi oder Meister Kong bekannt. Im Westen wird er Konfuzius genannt. Er wurde 551 v. Chr. im Nordosten Chinas im Staat Lu geboren. (Lu ist heute Teil der chinesischen Provinz Shandong.)
Konfuzius lebte ein einfaches Leben und verbrachte die meiste Zeit als Lehrer. Es sind nur wenige Fakten über sein Leben bekannt. Aber weil er als einer der größten chinesischen Denker gilt, sind viele Geschichten über ihn entstanden.
Seine Familie war arm, und sein Vater starb, als er 3 Jahre alt war. Seine Mutter unterrichtete ihn, und er studierte hart. Mit 15 beschloss er, sein Leben mit Lernen zu verbringen. Er las und studierte klassische chinesische Werke.
Als er zu lehren begann, zog Konfuzius schnell eine Schar treuer Schüler an. Er sagte, er unterrichte jeden, der zu ihm komme, „von den Ärmsten aufwärts … niemand ist je zu mir gekommen, ohne Unterricht zu erhalten.“
In China wird er der „Erste Lehrer“ genannt. Vor Konfuzius hatten reiche Leute Hauslehrer angeheuert, um ihre Kinder zu unterrichten. Konfuzius war nicht der Meinung, dass Lernen nur den Reichen vorbehalten sein sollte. Er glaubte, dass jeder Mensch in China lernen sollte. Er sah das Lehren als einen Weg, das Leben der Menschen zu verbessern und die Gesellschaft zu verändern.
Als er etwa 50 Jahre alt war, wurde er in die Regierung von Lu berufen. Er wollte seine Ideen anwenden, um die Gesellschaft zu verbessern. Bald wurde er zum Justizminister ernannt, aber Konfuzius sah, dass die über ihm stehenden Personen seine Ideen nicht mochten. Also ging er.
Die nächsten 12 Jahre verbrachte er damit, in China herumzureisen und nach einem Herrscher zu suchen, der auf seine Ideen hören würde. Er fand nie einen. Seine Schüler jedoch folgten ihm weiterhin. Als er 67 Jahre alt war, kehrte er nach Lu zurück und lehrte und studierte weiterhin fünf chinesische Bücher, die als die Fünf Klassiker bekannt sind. Sie sind:
1. Buch der Wandlungen (Yi Jing). Dieser poetische Text beschreibt zwei entgegengesetzte, aber komplementäre Kräfte des Lebens – Yin und Yang. Dieses alte Buch wurde häufig benutzt, um die Zukunft zu prophezeien oder Handlungen zu leiten. Sowohl konfuzianische als auch daoistische Denker übernahmen es als Teil ihrer Philosophie.
2. Buch der Geschichte (Shu Jing) enthält offizielle Dokumente, die weit in die chinesische Geschichte zurückreichen.
3. Buch der Poesie (Shi Jing). Konfuzius sagte: „Im Buch der Poesie gibt es 300 Gedichte. Aber die Essenz von ihnen kann in einem Satz ausgedrückt werden: ‚Habt keine verdorbenen Ideen.‘ “
4. Buch der Rituale (Li Ji) beschreibt ausführlich die Zeremonien und Rituale der Zhou-Dynastie.
5. Frühlings- und Herbstannalen (Lin Jing) beschreibt die Geschichte des Staates Lu von 722 bis 479 v. Chr., dem Todesjahr von Konfuzius. Geschrieben in sparsamer Prosa, folgt es wichtigen Ereignissen in der Regierung.
Konfuzius studierte auch einen sechsten Klassiker, das Buch der Musik (Yue Jing). Konfuzius hielt Musik für lebensnotwendig. Doch dieses Werk ist nicht erhalten geblieben. Um jeden der anderen Texte gibt es Kontroversen: Wer hat sie geschrieben? Wann wurde es geschrieben? Wer schrieb die Kommentare zum Text?
Konfuzius behauptete, er habe die Lehren der Klassiker lediglich „weitergegeben“. Aber seine Interpretationen der Klassiker schufen eine neue Denkschule in China. Die Fünf Klassiker (mit Ausnahme des Yi Jing) wurden zur einzigen Provinz des Konfuzianismus. Andere Denkschulen schufen ihre eigenen Werke.
Konfuzius starb 479 v. Chr. Viele Jahre nach seinem Tod schrieben seine Schüler (oder die Schüler seiner Schüler) die Lehren des Konfuzius in einem Buch nieder, das Lun Yu genannt wurde. Im Englischen wird dieses Buch gewöhnlich die Analects genannt. Es besteht aus Hunderten von kurzen Passagen. Das meiste, was wir über Konfuzius wissen, stammt aus dieser Quelle.
Konfuzianismus
Konfuzius schätzte die Vergangenheit sehr. Er wollte, dass die Menschen die alten Wahrheiten annehmen. Indem sie diese annahmen, glaubte er, würde die Gesellschaft zu Frieden und Harmonie zurückkehren.
Konfuzius betonte mehrere Grundideen. Die wichtigste davon ist ren. Es setzt sich aus den chinesischen Schriftzeichen für „Mensch“ und „zwei“ zusammen und zeigt die Verbindung der Menschen untereinander. Ren ist das, was eine Person menschlich und das Leben lebenswert macht. Es kann mit „Menschlichkeit“ oder „Güte“ übersetzt werden. Das Ziel eines jeden Menschen sollte es sein, ren zu erreichen. Konfuzius nennt eine Person, die ren erreicht, eine „überlegene Person“, „ideale Person“ oder „Weise“. Um ein überlegener Mensch zu werden, muss ein Mensch die richtigen Dinge tun.
Eines der richtigen Dinge ist yi, die Erfüllung der eigenen Pflichten. Konfuzius sah, dass jeder Mensch eine Pflicht gegenüber allen anderen hat. Auf die Frage nach einer einzigen Idee, die das Handeln eines Menschen leiten sollte, antwortete er: „Was ist mit Fairness? Was du nicht magst, das man dir antut, das tue auch nicht anderen an.“
Konfuzius sprach über Pflichten in ungleichen Beziehungen: Eltern und Kinder, älteres Kind und jüngeres Kind, Ehemann und Ehefrau, Bruder und Schwester, älterer Freund und jüngerer Freund, Lehrer und Schüler, Herrscher und Untertanen. In jeder Beziehung muss sich die ranghöhere Person um die rangniedrigere Person kümmern. Im Gegenzug muss die rangniedrigere Person der ranghöheren Person gehorchen und sie ehren. Zum Beispiel sollten Eltern ihre Kinder gut behandeln und sie sorgfältig erziehen. Kinder sollten ihren Eltern gehorchen und ihnen gegenüber loyal sein.
Jeder sollte seine Rolle richtig spielen: „Der Herrscher soll ein Herrscher sein, der Minister ein Minister, der Vater ein Vater und der Sohn ein Sohn.“ Wenn die Menschen ihre Rolle richtig ausfüllen, läuft die Gesellschaft reibungslos. Wenn sie es nicht tun, fällt sie auseinander.
Ein weiterer Teil der überlegenen Person ist de, Tugend oder moralische Kraft. Konfuzius sagte: „Die überlegene Person kümmert sich um Tugend (de). Die minderwertige Person kümmert sich um die Dinge.“
Rituale (li) waren ebenfalls wichtig. Rituale waren nicht als leere Gesten gedacht, sondern als Mittel zum Ausdruck von ren, yi und de. Konfuzius sagte: „Wenn ein Mensch ohne Menschlichkeit (ren) ist, welchen Wert hat dann das Ritual (li)?“
Ritual kann Zeremonien bedeuten. Es umfasst auch die Handlungen des täglichen Lebens: Menschen begrüßen, sich unterhalten, um Gefallen bitten, sich verabschieden. Rituale sind die richtigen Formen für Handlungen, und sie wirken magisch. Das mag seltsam klingen, aber denken Sie an die magischen Worte „Bitte“ und „Entschuldigung“ und ihre Macht. Zum Beispiel können Sie jemanden, der viel größer ist als Sie selbst, bewegen, indem Sie einfach sagen: „Entschuldigen Sie mich.“ Konfuzius sah in Ritualen die Möglichkeit, die Gesellschaft reibungslos ablaufen zu lassen.
Konfuzius glaubte, dass Herrscher keine Gewalt anwenden müssen, um die Harmonie in der Gesellschaft wiederherzustellen. Konfuzius sagte: „Wenn du sie durch Tugend (de) regierst und durch Rituale (li) die Ordnung unter ihnen aufrechterhältst, werden die Menschen ihr eigenes Gespür für Scham gewinnen und sich selbst korrigieren.“
Konfuzius wollte die Harmonie und Ordnung wiederherstellen, die seiner Meinung nach Hunderte von Jahren zuvor im Staat Zhou geherrscht hatte. Konfuzius lehrte, dass der ideale Herrscher zu dieser Zeit der Herzog von Zhou war, der Bruder des Königs. Wenn der König starb, regierte der Herzog, bis der Sohn des Königs das Erwachsenenalter erreichte.
Nach Konfuzius dachte der Herzog zuerst an die Bedürfnisse seines Volkes und führte die Zhou-Dynastie in eine Periode des Friedens und des Wohlstandes. Konfuzius schlussfolgerte, dass der Erfolg des Herzogs nicht auf seine militärischen Fähigkeiten zurückzuführen war, sondern auf seine moralische Tugend, die ein gutes Beispiel für sein Volk war. „Der moralische Charakter des Herrschers ist der Wind; der moralische Charakter derer, die unter ihm sind, ist das Gras. Wenn der Wind weht, biegt sich das Gras.“
Konfuzius glaubte, dass die Aufgabe der Tugend unter den Herrschern seit dieser Zeit zu dem Mangel an Moral geführt hatte, den er überall um sich herum sah.
Konfuzius lehrte, dass Herrscher eine heilige Verantwortung hatten, tugendhaft zu regieren. Das bedeutete, mit Selbstdisziplin zu regieren, die alten Rituale zu beachten und das Wohlergehen und Glück seiner Untertanen an erste Stelle zu setzen. Auf diese Weise zu regieren, so Konfuzius, sei ein Beispiel für moralische Güte, dem alle anderen folgen sollten.
Aufgrund seines Studiums der Fünf Klassiker glaubte Konfuzius, dass das Volk dem tugendhaften Herrscher auf natürliche Weise folgen und ihn unterstützen würde, ohne dass harte Gesetze und Strafen nötig wären. Ein solcher Herrscher würde wie der Herzog von Zhou und die anderen „Weisen-Könige“ handeln, die als erste die harmonische moralische Gesellschaft schufen, die Konfuzius wiederherstellen wollte.
Mencius (371-289 v. Chr.): Der Verteidiger des Konfuzianismus
Ein Jahrhundert nach dem Tod von Konfuzius war das Leben in China noch schlimmer geworden. Die Staaten stellten riesige Armeen auf und befanden sich ständig im Krieg gegeneinander. Die Debatte unter den Hundert Schulen ging weiter. Eine neue Stimme erhob sich, um den Konfuzianismus zu verteidigen.
Meng Zi (im Westen als Mencius bekannt) wurde 371 v. Chr. geboren. Er wuchs in einem kleinen Staat auf, der an Konfuzius‘ Heimatstaat angrenzte, und studierte die Fünf Klassiker und die Analects, um ein konfuzianischer Gelehrter zu werden. Wie Konfuzius reiste er von einem Staat zum anderen, lehrte und bekleidete Regierungsämter.
Mencius sprach mit vielen Staatsoberhäuptern. Er versuchte, einen zu finden, der die Bedürfnisse des Volkes an die erste Stelle setzte. Er wurde ungeduldig, wenn die Herrscher nur an persönlichen Vergnügungen und militärischem Ruhm interessiert schienen. Nach 40 Jahren des Reisens kehrte er nach Hause zurück, um für den Rest seines Lebens zu lehren und zu schreiben.
Mencius übernahm die Lehren des Konfuzius, aber er stellte neue Ideen über Wirtschaft, Regierung und die menschliche Natur vor. Wie Konfuzius behauptete er, er sei ein Übermittler. Aber wie Konfuzius schuf er neue Interpretationen.
Er machte konkrete Vorschläge zur Landwirtschaft. Er glaubte, dass acht Familien ein Quadrat von neun Feldern bewirtschaften sollten. Die Familien sollen sich gegenseitig helfen und „in Zuneigung und Harmonie leben.“ Jede Familie wird ihr eigenes Feld haben, muss aber zuerst das zentrale Feld bearbeiten. Der Ertrag des mittleren Feldes wird an den Herrscher gehen. „Wenn die Jahreszeiten für den Ackerbau nicht gestört werden, wird es mehr Getreide geben, als gegessen werden kann.“
Konfuzius hat sich nie im Detail mit der menschlichen Natur auseinandergesetzt. Mencius lehrte jedoch, dass alle Menschen zum Guten geboren sind. Er illustrierte seinen Standpunkt, indem er die Geschichte erzählte, dass jeder, der ein Kind sieht, das in einen Brunnen zu fallen droht, sich erschrecken würde. Mencius argumentierte:
Das Gefühl des Mitleids ist der Anfang der Menschlichkeit (ren). Das Gefühl der Scham ist der Beginn der Pflichterfüllung (yi). Das Gefühl der Bescheidenheit und Nachgiebigkeit ist der Anfang des Rituals (li). Das Gefühl für Recht und Unrecht ist der Anfang der Weisheit.
Mencius glaubte, dass alle diese Gefühle von Natur aus in uns sind, aber sie müssen entwickelt werden. Er dachte, die Gefühle des Guten seien schwach und die niederen Begierden eines Menschen könnten sie leicht überwältigen. Schließlich sah er überall Beispiele für Selbstsucht und unmoralisches Verhalten. Mencius schloss daraus: „Diejenigen, die dem Teil von sich folgen, der groß ist, sind große Menschen, und diejenigen, die dem Teil von sich folgen, der klein ist, sind kleine Menschen.“
Wenn die Menschen ihre gute Natur entwickeln würden, würde die Gesellschaft davon stark profitieren. Aber Mencius argumentierte nicht, dass die Menschen sie aus diesem Grund entwickeln sollten. Stattdessen sollten sie sie entwickeln, weil sie das ist, was uns menschlich macht:
Der Mensch unterscheidet sich von den Vögeln und Tieren nur wenig. Die meisten Menschen verwerfen das, was uns anders macht. Der überlegene Mensch bewahrt es.
Mencius glaubte, dass ein Herrscher ein Vorbild für sein Volk sein und ihm helfen sollte, seine Menschlichkeit (ren) zu entwickeln. Der ideale Herrscher würde ein Weiser sein. Die Menschen würden sich zu ihm hingezogen fühlen, ihn lieben und ihn unterstützen. Er müsste niemals eine Rebellion oder eine militärische Niederlage fürchten.
Der ideale Herrscher würde das Volk an die erste Stelle setzen. Nach Mencius:
Das Volk ist am meisten zu schätzen, der Zustand des Getreides und des Landes am nächsten, der Herrscher am wenigsten. Wenn man also die Gunst des einfachen Volkes gewinnt, wird man Herrscher. . . .
In einer radikalen Wendung des Konfuzianismus führte Mencius die Idee ein, dass, wenn ein Herrscher wie ein Tyrann handelte und sein Volk unterdrückte, das Volk das Recht hatte, sich aufzulehnen und ihn sogar zu töten. Er begründete dies mit dem Argument, dass ein Tyrann nicht wie ein Herrscher handelte. Daher war er kein Herrscher. Als Mencius gefragt wurde, ob es jemals erlaubt sei, einen Herrscher zu ermorden, antwortete er:
Einen, der Menschlichkeit (ren) raubt, nennt man einen Räuber; einen, der Pflichten (yi) raubt, nennt man einen Zerstörer; und einen, der raubt und zerstört, nennt man einen Geächteten. Ich habe gehört, dass der Geächtete Zhou hingerichtet wurde. Ich habe nicht gehört, dass dies ein Mord an einem Herrscher war.
Mencius fand nie einen Herrscher, der nach konfuzianischen Tugenden handelte. Nachdem Mencius im Jahr 289 v. Chr. gestorben war, stellten seine Schüler das Buch des Mencius über seine Lehren zusammen. Es wurde später zu einem weiteren klassischen Werk des Konfuzianismus.
Das Ende der Hundert Schulen
Die Hundert Schulen, das goldene Zeitalter der chinesischen Philosophie, endete, als der Herrscher des Staates Qin alle anderen Staaten eroberte. Er wurde zum „Ersten Kaiser“ des vereinten Chinas. Kaiser Shi Huangdi nahm die legalistische Philosophie an und führte ein brutales Regime mit strengen Gesetzen und harten Strafen. Er ächtete und verbrannte die klassischen Bücher. Er befahl, alle Gelehrten außer Legalisten lebendig zu begraben.
Die Qin-Dynastie war nur von kurzer Dauer und endete in einer gewaltsamen Revolte. Die neue Han-Dynastie stellte den Konfuzianismus wieder her und machte ihn zum offiziellen Denksystem des chinesischen Reiches. Die Han etablierten eine große Regierungsbürokratie, die von konfuzianischen Gelehrten geführt wurde. Sie erlangten ihre Positionen, indem sie schwierige Prüfungen für den Staatsdienst ablegten, die auf den Fünf Klassikern, den Analects, dem Buch des Mencius und anderen Werken basierten.
Konfuzianismus im Laufe der Jahrhunderte
Der Konfuzianismus war in China jahrhundertelang mal mehr, mal weniger beliebt. Zu Beginn der Song-Dynastie im Jahr 960 n. Chr. gewannen der Daoismus und der Buddhismus, eine aus Indien stammende Religion, gegenüber dem Konfuzianismus an Popularität. Eine neue Bewegung von Gelehrten belebte jedoch die Lehren von Konfuzius und Mencius wieder. Der größte neokonfuzianische Gelehrte war Zhu Xi (1130-1200). Er forderte den Song-Kaiser auf, ein richtiges moralisches Beispiel zu geben und damit die weit verbreitete Korruption zu beenden, die sein Reich schwächte. Verärgerte Berater des Kaisers schlugen zurück, indem sie Zhu und andere Neokonfuzianer als „rebellische Clique falscher Gelehrter“ bezeichneten.
Hundert Jahre später jedoch machte die Yuan (Mongolen)-Dynastie Zhus eigene Interpretationen des Konfuzianismus zur Pflichtlektüre für die Prüfungen im öffentlichen Dienst. Zhus Einfluss auf die Prüfungen für den Staatsdienst blieb bis 1905 bestehen, als die Qing-Dynastie sie abschaffte. Die Qing war die letzte chinesische Kaiserdynastie. Nachdem sie 1912 durch eine Revolution durch eine Republik ersetzt wurde, lehnten die neuen Führer den Konfuzianismus ab, weil sein Fokus auf die Vergangenheit die Wissenschaft, Technologie und Demokratie des 20.
Nach der kommunistischen Machtübernahme in China im Jahr 1949 versuchte Mao Zedong, alle Überreste des Konfuzianismus auszurotten. Er sah dessen Betonung der Weisheit der alten Weisen als eine Bedrohung für die eigenen „Weisen“ des Kommunismus an: Karl Marx, Wladimir Lenin und sich selbst.
Die heutigen chinesischen kommunistischen Führer haben das schwer fassbare Ideal des Konfuzianismus einer harmonischen Gesellschaft als ihr eigenes Ziel übernommen. Nach 2.500 Jahren sind die Ideen des Konfuzius in China immer noch lebendig.
Zur Diskussion und zum Schreiben
1. Wie war das Leben in China in den untergehenden Jahren der Zhou-Dynastie?
2. Was waren die wichtigsten Ideen, an die Konfuzius und Mencius glaubten? Welche waren Ihrer Meinung nach am wichtigsten? Warum?
3. Konfuzius sagte: „Der Herrscher soll ein Herrscher sein, der Minister ein Minister, der Vater ein Vater und der Sohn ein Sohn.“ Was hat er damit gemeint?
4. Der griechische Philosoph Aristoteles (384-322 v. Chr.) sagte: „Der Mensch ist ein politisches Tier.“ Was bedeutet das? Würden Konfuzius oder Mencius mit Aristoteles übereinstimmen oder ihm widersprechen? Und warum? Stimmen Sie mit ihm überein? Und warum?
Für weitere Lektüre
Loden, Torbjorn. Rediscovering Confucianism. Folkstone, Kent, UK: Global Oriental, 2006.
Waley, Arthur, trans. The Analects of Confucius. London: George Allen & Unwin, 1945.
A C T I V I T Y
Ein Dialog mit Philosophen
In dieser Aktivität haben die Schüler die Möglichkeit, einige berühmte Zitate von politischen Philosophen aus verschiedenen Epochen zu untersuchen.
1. Bilden Sie kleine Gruppen von vier oder fünf Schülern.
2. Weisen Sie jeder Gruppe eines der fünf untenstehenden Zitate zu.
3. Jede Gruppe sollte Folgendes tun:
a. Diskutieren Sie und beantworten Sie diese Fragen:
(1) Was bedeutet das Zitat?
(2) Würde Konfuzius oder Mencius dem Zitat zustimmen oder widersprechen?
(3) Sind Sie mit dem Zitat einverstanden?
b. Bereiten Sie sich darauf vor, der Klasse Ihre Antworten und die Gründe dafür mitzuteilen. Zitieren Sie, wenn möglich, Material aus der Lektüre, wenn Sie Frage #2 beantworten.
Zitate
1. „Es ist besser, gefürchtet als geliebt zu werden …“
Aus „Der Fürst“ von Niccolo Machiavelli (1469-1527 n. Chr.), italienischer politischer Philosoph
2. Diejenigen, „die einem Monarchen untertan sind, können … die Monarchie nicht abwerfen und in die Wirren einer uneinigen Menge zurückkehren; noch können sie . . . zu einem anderen Mann, einer anderen Versammlung von Männern: denn sie sind gebunden . . .“
-Aus Leviathan von Thomas Hobbes (1588-1679 n. Chr.), englischer politischer Philosoph
3. „Die Ausdehnung der Rechte der Frauen ist das Grundprinzip allen sozialen Fortschritts.“ Aus der Theorie der vier Bewegungen von Charles Fourier (1772-1837 n. Chr.), französischer politischer Philosoph
4. „Nicht die menschliche Natur sollten wir anklagen, sondern die verachtenswerten Konventionen, die sie pervertieren.“
– Aus Über die dramatische Poesie von Denis Diderot (1713-1784 n. Chr.), französischer Philosoph
5. „Die Herrscher des Staates sind die einzigen, die das Privileg haben sollten, zu lügen, sei es zu Hause oder im Ausland; es mag ihnen erlaubt sein, zum Wohl des Staates zu lügen.“
Aus Die Republik von Platon (ca. 428-c. 347 v. Chr.), griechischer Philosoph