Atlanta und Jackson gehören zu den Städten mit mächtigen Museen, die dem langen und immer noch unvollendeten Kampf der Afroamerikaner um gleiche Rechte gewidmet sind, und es gibt ein weiteres großes Museum in der Hauptstadt der Nation.
Ein beeindruckendes Denkmal und Museum für die Opfer des Lynchmordes wurde erst vor kurzem in Montgomery, Alabama, eröffnet.
Und New Orleans?
Wir haben beeindruckende Schreine für Fische und Insekten und den Zweiten Weltkrieg. Wir ehren die visuellen Künste und den Jazz in gut kuratierten Museen, und wir beten die Götter des Sports in riesigen Arenen an. Wir haben einige kleine, haushaltsgroße Ausstellungen afroamerikanischer Kunst und Artefakte – obwohl eines davon, das Afroamerikanische Museum in Tremé, seit Jahren um seine Wiedereröffnung kämpft. Und es gibt hervorragende wissenschaftliche Ressourcen im Williams Research Center der Historic New Orleans Collection und im Amistad Research Center der Tulane University.
Aber das Fehlen eines großen Museums, das sich auf die afroamerikanische Geschichte und Kultur konzentriert, erschien mir schon immer ungewöhnlich, sowohl weil die meisten Einwohner von New Orleans afrikanischer Abstammung sind, als auch aus einer krassen wirtschaftlichen Perspektive, weil wir eine Stadt sind, die so sehr vom Tourismus abhängig ist, der von unserer dynamischen afrokaribischen Kultur angezogen wird.
Haben wir den Moment verpasst? Gibt es für New Orleans noch etwas zu sagen?
Unter der Leitung des senegalesischen Gelehrten Ibrahima Seck zeigt John Cummings faszinierende und skurrile Evokation des Sklavenlebens auf der Whitney Plantage in Edgard, eine Autostunde flussaufwärts. Cummings entschuldigt sich nicht dafür, dass er sich aufs Land begibt: „Plantagen sind dort, wo die Sklaven waren“, sagte er kürzlich in einem Telefongespräch, und er hat Recht. Landwirtschaftliche Interessen – vor allem Baumwoll- und Zuckerfarmer – waren die treibende Kraft hinter der Sklaverei.
Aber die Grausamkeit wurde in New Orleans in einer anderen Form institutionalisiert: die Sklavenställe, in denen die gefangen gehaltenen Afrikaner wie Vieh versteigert wurden.
Angenommen, New Orleans würde dieses düstere Erbe – die Sklavenmärkte – zum Ausgangspunkt für ein Museum von Weltrang machen, das den unmenschlichen Horror der Leibeigenschaftsökonomie dokumentiert, die Art und Weise, wie Familien auseinandergerissen, Eltern getrennt und Kinder aus den Armen der Mutter gerissen wurden, um sie nie wiederzusehen.
Es wäre ein Weg, ein für alle Mal mit dem albernen Mythos der „verlorenen Sache“ der Südstaaten-Ritterlichkeit aufzuräumen, der schwammigen „Vom Winde verweht“-Version einer Geschichte, die in Wirklichkeit sadistisch und abstoßend ist.
„Es gibt kein Verstecken. Erzählen Sie die Geschichte, wie sie war.“ – Historiker Ibrahima Seck
Wir würden das tun, was Deutschland mit den öffentlich zugänglichen NS-Vernichtungslagern getan hat: die Erinnerung an den Sklavenhandel zu einem Akt der öffentlichen Sühne machen, ohne Scheu in seiner Unverblümtheit. Ein Museum oder eine Gedenkstätte für Sklaven und den Markt für Menschenfleisch, der in New Orleans zentriert war, könnte so unverblümt sein, wie die Kambodschaner über die historischen Verbrechen gegen die Menschlichkeit, die unter Pol Pot begangen wurden, gesprochen haben.
Ich bin kein Historiker, noch bin ich Afroamerikaner. Es ist Sache anderer, ein Museum der Sklaverei zu gestalten und zu bestimmen, wie und wo es seinen Mittelpunkt haben soll. Und so habe ich das Thema mit Wissenschaftlern und Aktivisten angesprochen, die für diese Diskussion besser qualifiziert sind als ich.
Wie Seck kürzlich in einem Gespräch riet, müssen Verbrechen gegen die Menschlichkeit eingestanden werden – vollständig anerkannt werden – bevor es eine Chance auf Heilung gibt. „Um einen verfaulten Teil des Körpers zu operieren, muss man alles herausschneiden“, sagte er.
Seck befürwortet die Idee, sowohl den Horror der Sklaverei zu zeigen – die Fesseln, die Bedingungen, unter denen die Gefangenen lebten, und die sadistische Art und Weise, wie sie bearbeitet wurden -, aber auch die Art und Weise, in der Afroamerikaner „dazu beitrugen, die Kultur zu schaffen und wie diese New Orleans-Kultur dazu kam, die amerikanische Kultur zu definieren.“
Könnten die brutalen Details der Leibeigenschaft für manche Menschen, insbesondere für afroamerikanische Kinder, zu traumatisierend sein? „Es gibt kein Verstecken“, sagte Seck. „Man muss die Geschichte so erzählen, wie sie war.“ Er sieht Bildung als den einzigen Weg zu echter Freiheit für schwarze Amerikaner. Und er glaubt, dass die historische Wahrheit, so schmerzhaft sie auch sein mag, für die Bildung unerlässlich ist.
„Das New Orleans des Antebellum war für den zwischenstaatlichen Sklavenhandel das, was H2O für das Leben ist: der Schlüssel zu allem.- Tulane-Historiker Lawrence Powell
Der Pädagoge André Perry stimmte dem zu: „Die Menschen sollten eine symbolische Darstellung der Geschichte erleben, die erklärt, wie der Terrorismus der weißen Amerikaner zu den Ungleichheiten auf den lokalen und globalen Märkten beitrug“, sagte er mir kürzlich in einer E-Mail. „Verständnis und Bildung verhindern gegenwärtige und zukünftige Gräueltaten. Ich wehre mich gegen die Vorstellung, dass ein solches Mahnmal zu schmerzhaft ist. Versuchen Sie einmal, mit den Folgen des Sklavenhandels, der Jim-Crow-Segregation und der De-facto-Diskriminierung zu leben, was Afroamerikaner jeden Tag tun.“
Tulane-Historiker Lawrence Powell unterstützt die Idee, dass Sklavenmärkte für New Orleans ein geeigneter Einstieg in das Thema sein könnten:
„Ein Denkmal für den Sklavenhandel ist längst überfällig“, sagte Powell, Autor von „The Accidental City: Improvising New Orleans“, eine entscheidende und immer wieder beliebte Darstellung der frühen Jahre von New Orleans. „Das New Orleans der Vorkriegszeit war für den zwischenstaatlichen Sklavenhandel das, was H2O für das Leben ist: der Schlüssel zu allem.
„Durch die Sklavenlager der Stadt zogen mehr versklavte Menschen aus dem oberen Süden auf dem Weg zu den Zuckerrohr- und Baumwollfeldern der Region, als während des atlantischen Sklavenhandels nach ganz Nordamerika gebracht wurden.“
Und wo könnte dieses Denkmal stehen?
„Der Handel war hier so allgegenwärtig, dass es schwer ist, einen bestimmten Ort herauszugreifen“, sagte Powell per E-Mail. In Richmond, Virginia, einem anderen großen Markt, wurde der Sklavenhandel versteckt. In New Orleans, so Powell, „war er ganz offensichtlich versteckt. Es war, als ob die Stadt darin schwelgte.“
In der Tat gab es nicht weniger als 52 Sklavenmärkte in New Orleans, laut den Recherchen von Erin Greenwald, früher bei der Historic New Orleans Collection und jetzt beim New Orleans Museum of Art. Greenwald ist eine tragende Säule in den Bemühungen, Gedenksteine zur Erinnerung an die Sklaverei und den Sklavenhandel zu errichten. Sie kuratierte 2015 die Ausstellung der Historic New Orleans Collection, „Purchased Lives: New Orleans und der heimische Sklavenhandel, 1808-1865“. Und gemeinsam mit dem texanischen Wissenschaftler Jonathan Rothman verfasste sie einen wortgewaltigen Leitartikel über die Verpflichtung der Stadt, sich ihrem Sklavenerbe zu stellen.
Die Arbeit an der Beschilderung von Orten, die für diese Geschichte relevant sind, wird vom New Orleans Committee to Erect Historic Markers on the Slave Trade vorangetrieben, dessen Vorsitz Freddi Williams Evans, Autorin des Buches „Congo Square: African Roots in New Orleans“ und Luther Gray, dem Bamboula 2000 Perkussionisten, der die Congo Square Foundation (jetzt Congo Square Preservation Society) mitbegründet hat.
„Wenn man Sklaverei als Arbeit ohne Profit definiert, beginnt man zu sehen, dass sich ein Kontinuum von der Sklavenzeit bis in die Gegenwart erstreckt.“ – Lolis Elie
Die Tricentennial hat ein kulturelles und historisches Komitee hervorgebracht, das von Priscilla Lawrence, Leiterin der Historic New Orleans Collection, und Sybil Morial, Witwe und Mutter der Bürgermeister von New Orleans Dutch und Marc Morial, geleitet wird. Ein Unterkomitee unter dem Vorsitz von Greenwald nennt sich New Orleans Slave Trade Marker and App Project. Es wird ein halbes Dutzend Gedenktafeln in Faubourg Marigny, dem CBD und dem French Quarter aufstellen. Das Komitee entwickelt außerdem einen App-basierten Rundgang, der sich mit der Geschichte des Sklavenhandels in New Orleans beschäftigt. Sowohl die Tafeln als auch die App werden in den nächsten zwei bis drei Monaten enthüllt, so Greenwald.
Wer tief in den alltäglichen Horror der Sklavenmärkte in New Orleans eintauchen möchte, kann sich an das Buch „Soul by Soul“ des Harvard-Historikers Walter Johnson wenden, ein erschütterndes Buch, das der Abstraktion namens Sklaverei ein Gesicht gibt. Johnson macht die Grausamkeit lebendig, sowohl als gelebte Erfahrung als auch als übergreifendes Wirtschaftssystem. Eine weitere eindringliche Analyse liefert der Cornell-Historiker Edward Baptist in seinem neueren Werk „The Half Has Never Been Told“
Johnson unterstützt die Kampagne zur Aufstellung von Denkmälern zur Sklaverei in New Orleans, sieht aber noch Raum für mehr. „Ich sehe die ganze Stadt“, sagte er in einem E-Mail-Austausch, „und wirklich das ganze Mississippi-Tal – die Deiche, die gerodeten Felder, die Plantagen, sogar die Wälder und Sümpfe – als ein Denkmal für versklavte und freie Afrikaner und Afroamerikaner, ihre Stärke und ihr Geschick, ihren unbezwingbaren Willen zu überleben und sogar, manchmal, zu gedeihen.“
Dieses Gefühl eines Denkmals, das so groß ist wie die ganze Natur, entspricht dem Gedanken hinter der Whitney Plantation und anderen erlebnisorientierten Ansätzen, die eine geisterhafte Vergangenheit heraufbeschwören.
„Museen verstehen das nicht“, sagt Whitney Plantation Besitzer Cummings. „Man geht in das Gebäude und sieht es auf dem Fernsehbildschirm – alles sehr interessant, aber man muss nach draußen gehen, wo der Geist frei und das Herz offen ist.“
Cummings unterstützt die Idee, Markierungen auf allen 212 Abschnitten der Flutmauer zwischen dem French Quarter und der Poland Avenue anzubringen, um einen „Marsch in die Freiheit“ zu schaffen, wie er es nennt. Jede Markierung würde an einen wichtigen Moment auf dem langen Weg der Afroamerikaner von der Sklaverei zu so etwas wie Freiheit und eines Tages vielleicht sogar voller Gleichberechtigung erinnern.
Der Sklavenaufstand von 1811 wäre ein solcher Moment. Ein anderer, so Cummings in einem ausführlichen Telefongespräch, würde sich um die 24.700 Sklaven drehen, die sich in der Unionsarmee meldeten, als Admiral Farragut 1862 in New Orleans einlief und die Stadt von der Konföderation befreite. Eine andere wäre das jüngste Eingeständnis der Georgetown University, dass sie den Nachkommen der 272 Sklaven, die Jesuiten verkauften, um die Institution während einer Finanzkrise im Jahr 1838 zu retten, eine Entschädigung schuldet.
Jacques Morial trug zu der Konversation bei, indem er die Leser ermahnte, sich daran zu erinnern, dass die Menschen seit Jahren auf eine angemessene Abrechnung mit der Sklaverei hinarbeiten. Er bot eine Liste von Menschen an, die Stellung bezogen haben, von Malcolm Suber von der Gruppe Take ‚Em Down NOLA, die für die Entfernung von Konföderierten-Denkmälern kämpfte, bis hin zu Veteranen der Freedom Riders, die immer noch unter uns sind.
„Und vergessen Sie nicht Rip Lazard“, beeilte sich Morial hinzuzufügen.
„Die Vergangenheit in aller Ausführlichkeit als Denkmal oder Museum für die Sklaverei zu sehen, schafft das Potenzial für die Gewissenskrise, die uns zu einem Punkt der Klarheit führen könnte.“ – Ashé-Direktorin Carol Bebelle
Lazard hegt schon lange den Traum, einen Nachbau des U.S. Revenue-Marine-Kutters Dallas am Governor Nicholls Street Wharf festzumachen, der jetzt vom Hafen von New Orleans an die Stadt abgetreten wurde.
Im Jahr 1820, 19 Jahre bevor 53 gefangene Afrikaner an Bord des Sklavenschiffs Amistad erfolgreich gegen die Besatzung revoltierten, die sie zu den Zuckerplantagen brachte, fing die Dallas das Sklavenschiff Antelope ab. An Bord befanden sich etwa 280 Gefangene, von denen mehr als 100 schließlich in ihre Heimat zurückkehren durften.
Lazard sagte, er rechne mit Kosten in Höhe von 35 Millionen Dollar und hoffe, dass er die US-Marine für das Projekt gewinnen könne. Außerdem sagte er: „Wir befinden uns an einem Punkt, an dem es möglich ist, internationale Gelder zu bekommen. Selbst Haiti hat Diamanten und Gold im Boden.“
Ein Aspekt der ganzen Antelope-Saga, der Lazard fasziniert: Der Anwalt, der erfolgreich für das Recht der Gefangenen kämpfte, nach Afrika zurückzukehren, war kein anderer als Francis Scott Key, ein Sklavenbesitzer, der seine Arbeiter schließlich befreite, derselbe Francis Scott Key, der das Gedicht schrieb, das später als „The Star-Spangled Banner“ vertont wurde. (Key ist unter den Historikern der Sklavenzeit nicht unumstritten.)
Aber kann die Sklavenzeit auch heute, anderthalb Jahrhunderte nach der Emanzipationsproklamation, dem historischen Gedächtnis entzogen werden? Für den Schriftsteller Lolis Elie ist das kompliziert:
„Das Fehlen eines Sklavenmuseums ist ein Beispiel dafür, wie sehr unsere Stadt ihre afroamerikanischen Bürger auch heute noch oft nur als Leibeigene behandelt“, sagte Elie kürzlich in einem Telefonat.
Die Wirtschaft von New Orleans basiere auf dem Tourismus, bemerkte er. „Es ist eine Wirtschaft, die ihre Wurzeln in westafrikanischer Musik, westafrikanischem Essen und historischer Architektur hat, die größtenteils von Sklaven gebaut wurde.“ Elie zufolge profitiert der Tourismus von der Arbeit der Westafrikaner, Haitianer und schwarzen New Orleaner, aber die Steuergelder, die zur Förderung dieses Tourismus ausgegeben werden, fließen größtenteils von Weißen an andere Weiße. „Wenn man Sklaverei als Arbeit ohne Profit definiert, beginnt man zu sehen, dass sich ein Kontinuum von der Sklavenzeit bis in die Gegenwart erstreckt.“
Carol Bebelle, Mitbegründerin und Direktorin des Ashé Cultural Arts Center, möchte, dass wir über das hinausschauen, was sie unsere „herausfordernde, spaltende Gegenwart“ nennt. In einer kürzlichen E-Mail schrieb sie diese Worte: „Die Vergangenheit in allen Details als Denkmal oder Museum der Sklaverei zu sehen, schafft das Potenzial für eine Gewissenskrise, die uns zu einem Punkt der Klarheit führen könnte.“
„Diese Details“, so sagte sie, „widerlegen gesäuberte Worte und begriffliche Verweise wie ‚mittlere Passage‘, ‚transatlantischer Sklavenhandel‘ usw., die, wie Ellis Marsalis einmal sagte, die Sklaverei ‚wie einen Urlaub auf einem Kreuzfahrtschiff‘ klingen lassen.“
„Sehen ist Glauben“, fuhr Bebelle fort. „Diese Bilder von Wunden, Folterwerkzeugen, gefährlichen Arbeits- und Lebenssituationen lassen den Alptraum der versklavten Menschen afrikanischer Abstammung lebendig werden. Es erzwingt auch die Anerkennung der Südstaatler als die namenlosen und gesichtslosen Täter dieser Verbrechen gegen die Menschlichkeit. Und schließlich erlaubt sie die Verbindung dieser unrühmlichen Vergangenheit mit der gegenwärtigen Realität, der wir als Staat mit der höchsten Inhaftierungsrate der Welt gegenüberstehen.
„Und vielleicht wird es schwieriger, diesen Umstand auf Armut, schlechte Bildung, Arbeitslosigkeit oder charakterliche Defizite zurückzuführen. Wenn die Vergangenheit Augen hat“, sagte sie, „kann man die Verletzungen und Wunden selbst sehen.“
Die in der Rubrik Meinung geäußerten Ansichten sind nicht notwendigerweise die von The Lens oder seinen Mitarbeitern. Um eine Idee für eine Kolumne vorzuschlagen, wenden Sie sich bitte an Lens-Gründerin Karen Gadbois.