Die Charismatische Bewegung ist eine christliche Bewegung, die sich auf Einzelpersonen und Gemeinschaften konzentriert, die durch den Heiligen Geist die Gegenwart, Kraft und Liebe Gottes erfahren. Die Bewegung feiert die Gegenwart und Kraft des Heiligen Geistes in und unter den Gläubigen, und ihre Bejahung der geistlichen Gaben spricht Teilnehmer in vielen christlichen Gemeinschaften an. Die Charismatische Bewegung findet ihren Ausdruck in konfessionell geförderten Einrichtungen in weißen und afroamerikanischen Gruppen sowie in unabhängigen Gemeinden und freiwilligen Vereinigungen.
Obwohl sie Affinitäten zur Pfingstbewegung hat, entstand die Charismatische Bewegung um die Jahrhundertmitte unter Menschen, deren Zugehörigkeit und Bildung in deutlichem Gegensatz zu denen der meisten Pfingstler stand. Frühe Pfingstler hatten oft von protestantischer Einheit gesprochen und darauf bestanden, dass ihre Lehre nichts anderes als neutestamentliche Erfahrung im zwanzigsten Jahrhundert darstellte. Jahrhundert darstellten. Als Verfechter der „Religion der alten Zeit“ hofften sie, die Einheit auf der Grundlage der Wiederherstellung zu schmieden. Stattdessen lehnten die etablierten Konfessionen die Pfingstbewegung ab und stellten sowohl die Theologie als auch die Praxis in Frage. Die frühen Pfingstler betrachteten römisch-katholische und orthodoxe Christen als Objekte der Evangelisierung. Sie bestanden darauf, dass das Zungenreden und andere geistliche Gaben nur denjenigen gehörten, die zuvor „wiedergeboren“ worden waren. Trotz ihrer Rhetorik der Einheit hatten die Pfingstler wenig Kontakt mit nicht-pfingstlichen Kirchen. (Sie nannten letztere „tote Konfessionskirchen“.) Sechzig Jahre später fanden diejenigen, die einst Zungenredner verschmäht hatten, ihre Konfessionen mit Formen der Frömmigkeit ringen, die pfingstlichen Praktiken ähnelten.
Die Charismatische Bewegung hatte diffuse Quellen. Rückblickend wird deutlich, dass der Grundstein durch bestimmte Ereignisse in den 1950er Jahren gelegt wurde. 1951 wurde in Los Angeles die Full Gospel Businessmen’s Fellowship International (FGBMFI) als Vereinigung pfingstlicher Geschäftsleute gegründet. Im ganzen Land wurden Chapter eröffnet, und 1953 begann die Herausgabe einer Monatszeitschrift, der Full Gospel Business Men’s Voice. FGBMFI-Gemeinden veranstalteten Treffen für Geschäftsleute, bei denen Zeugnisse von Mitgliedern, die im Heiligen Geist getauft worden waren, vorgetragen wurden. In denselben Jahren gewann David du Plessis, ein südafrikanischer Einwanderer, der die Berechtigung zum Dienst in den Assemblies of God besaß, die Freundschaft von Leitern des neu gegründeten Nationalen Rates der Kirchen Christi und des Ökumenischen Rates der Kirchen. Er entdeckte eine weit verbreitete Neugier auf die Pfingstler und nahm als Beobachter an ökumenischen Versammlungen teil, wobei er die Bekanntschaft vieler machte, die im nächsten Jahrzehnt an der Charismatischen Bewegung teilnehmen sollten. In Südkalifornien kam es 1959 unter einer Handvoll Episkopaler zum Zungenreden. Die einflussreichste Person, die in diesen Kreis aufgenommen wurde, war Dennis Bennett, der erfolgreiche Rektor der St. Mark’s Episcopal Church in Van Nuys. Die Gottesdienste in St. Mark’s blieben traditionell, aber der religiöse Enthusiasmus ging bei den charismatischen Gebetstreffen hoch. Inmitten von Gerüchten und Meinungsverschiedenheiten trat Bennett im Frühjahr 1960 zurück und nahm einen Ruf an die St. Luke’s Episcopal Church in Seattle an, eine kleine Missionskirche. Ein Jahrzehnt später blühte die Gemeinde und Bennett war zum Symbol einer großen charismatischen Präsenz in seiner Denomination geworden. Er bemerkte, dass charismatische Erfahrungen dazu neigten, das Engagement der Teilnehmer für ihre Kirche und deren Bestrebungen zu stärken. Während viele frühe Pfingstler „Aussteiger“ gewesen waren, wurden Zungenredner in der Mitte des Jahrhunderts von Mentoren wie David du Plessis auf der Außenseite und anderen innerhalb ihrer Denominationen ermutigt, in ihren Kirchen zu bleiben.
Time und Newsweek Geschichten über Bennett halfen, andere in nicht-pfingstlichen Denominationen aufzutauchen, die seine Erfahrung teilten. Innerhalb von drei Jahren berichtete die Vierteljahreszeitschrift Trinity (das Organ der ersten charismatischen Erneuerungsgemeinschaft, der Blessed Trinity Society), dass etwa 200 Episkopale im Großraum Los Angeles in Zungen sprachen; mehrere nahe gelegene Gemeinden der American Lutheran Church sowie die Bel Air Presbyterian und Hollywood First Presbyterian Church hatten zungensprechende Mitglieder. In den 1960er Jahren wuchs die charismatische Bewegung in den meisten protestantischen Hauptkonfessionen. Die Teilnehmer glaubten, den Heiligen Geist wiederentdeckt zu haben, und ihre Manifestationen dieser Wiederentdeckung zwangen einige Denominationen, Erklärungen über Glauben und Praxis in Bezug auf den Heiligen Geist herauszugeben. Denominationen richteten Erneuerungsdienststellen ein, und viele Charismatiker blieben in ihren Denominationen. Ein wichtiges Buch, das der Bewegung Sichtbarkeit und Auftrieb gab, erschien 1965: John und Elizabeth Sherills They Speak With Other Tongues.
Im Jahr 1967 brach die Charismatische Bewegung (oder „Erneuerung“, wie die Teilnehmer sie lieber nannten) im römischen Katholizismus aus. Als Ergebnis des Interesses einiger katholischer Laien, die an der Duquesne University in Pittsburgh lehrten, hatte diese Erneuerung Verbindungen zur Pfingstbewegung durch ein Buch von David Wilkerson, einem Pfingstpastor, der in Brooklyn einen Dienst für Drogenabhängige und Bandenmitglieder aufbaute. Wilkersons Buch „The Cross and the Switchblade“ (Das Kreuz und das Springmesser) erzählte von seinen Abenteuern, erklärte aber auch die pfingstliche Erfahrung der Geistestaufe, die für Wilkerson den Kern seiner Arbeit bildete. Die Gruppe las auch das Buch der Sherills, und im Januar 1967 sprachen mehrere Mitglieder in Zungen. Die Nachricht verbreitete sich schnell an der Universität von Notre Dame. Im Sommer 1967 kam die Erneuerung während der regulären Notre-Dame-Sommerschule ins Blickfeld, und die Teilnehmer trugen die Nachricht auf ihren Campus. Innerhalb weniger Monate waren charismatische Gebetsgruppen auf dem katholischen Universitätscampus sowie innerhalb katholischer Gruppen an säkularen Schulen verstreut. Eine lebendige Gemeinschaft an der Universität von Michigan gab eine Monatszeitschrift heraus, die als The New Covenant bekannt wurde, und bald entstand ein Verlag, Servant Publications, in South Bend, Indiana. Während des nächsten Jahrzehnts veranstaltete Notre Dame jeden Sommer immer größere Erneuerungskonferenzen. Von weniger als 150 Teilnehmern im Jahr 1968 wuchsen die Konferenzen bis 1977 auf etwa 45.000 an. Zu diesem Zeitpunkt kam bereits die Hälfte der Teilnehmer aus anderen Gemeinschaften.
Die Charismatiker (manchmal auch Neo-Pfingstler genannt) teilten die Überzeugung, dass die pfingstliche Erfahrung allen gehörte und dass die institutionelle Einheit keine Voraussetzung für die Ausübung der geistlichen Gaben war. In den 1970er Jahren sahen sich die pfingstlichen Denominationen gezwungen, die Erneuerung zu bewerten. International ausgerichtet, unterschied sie sich in wichtigen Punkten von der Pfingstbewegung. Für die Pfingstler waren die beiden wichtigsten vielleicht theologischer und kultureller Natur. Während einige Charismatiker das Sprechen in Zungen als Beweis für die Taufe im Heiligen Geist betonten, taten es andere nicht. Charismatiker erwarteten, in Zungen zu reden, feierten aber auch andere geistliche Gaben und schienen sich weniger um den Beweis als um die Erfahrung zu kümmern. Sie vernachlässigten auch oft den Rest des pfingstlichen theologischen Pakets. Sie blieben in Gemeinden, die Pfingstler als kalt und formal und theologisch unorthodox betrachteten. Dennoch übten sie geistliche Gaben bereitwilliger aus als die Pfingstler der zweiten und dritten Generation. Ihre Theologie war nur ein Teil des Problems. Pfingstler schauten bestürzt zu, wenn Charismatiker rauchten, tranken, tanzten, ins Theater gingen und anderen „weltlichen“ Beschäftigungen nachgingen. Die Pfingstgemeinden reagierten mit Vorsicht, obwohl einige ihrer Mitglieder und prominente Pastoren die Erneuerung bereitwillig annahmen.
Die Charismatische Bewegung brachte unzählige neue Dienste, Vereinigungen und Lehren hervor. Einige waren kurzlebig. Andere haben überdauert. Diejenigen, die unruhig wurden, als die konfessionellen Erneuerungsagenturen ihre Erwartungen nicht erfüllten, verließen manchmal die historischen Konfessionen. Sie trafen oft auf Pfingstler, deren Ungeduld mit dem Konservatismus ihrer Denominationen sie dazu veranlasst hatte, unabhängige Gemeinden und Missionswerke zu gründen. Das Wachstum unabhängiger charismatischer Bestrebungen ist ein Phänomen, das erst allmählich erforscht wird. Die Monatszeitschrift Charisma berichtet über die Ereignisse und Lehren, die diese Bewegung aufrechterhalten.
In den 1990er Jahren verlagerte sich der Schwerpunkt von der Taufe (oder Füllung) mit dem Heiligen Geist auf andere Übungen, von denen man annimmt, dass sie die Gegenwart des Heiligen Geistes manifestieren. Zeitgenössische Versammlungen, angeregt durch sehr sichtbare Erweckungen in Toronto und Pensacola, können das „Erschlagenwerden im Geist“, Tanz, lautes Lachen, Prophetie und, wie 1999, mysteriöse Erscheinungen von Goldstaub beinhalten. Charismatische Christen haben sich die therapeutische Kultur Amerikas zu eigen gemacht. Ihre Sprache und ihre Praxis der geistlichen Kampfführung haben Einfluss weit über ihre unmittelbaren Kreise hinaus. Ihre einfachen Lobpreischöre haben zu grundlegenden Veränderungen in der christlichen Kirchenmusik geführt.
Pfingstler sind von der Charismatischen Bewegung tief beeinflusst worden. Die Grenzen zwischen den einzelnen Gruppierungen haben sich stark verwischt. Neuere Gruppen wie die Vineyard Christian Fellowship und Calvary Chapel sowie Netzwerke unabhängiger Gemeinden bündeln einen Teil der Energien dieser Wählerschaft. Fernseh-Evangelisten und -Lehrer helfen, sie zu unterstützen, ebenso wie florierende, nicht akkreditierte Bibelinstitute, die über das ganze Land verstreut sind. Grenzen scheinen weniger wichtig zu sein als je zuvor, da die Gemeinden gegenseitig ihre Lehrpläne und Musik verwenden, Studienkassetten kaufen oder Kongresse mit den beliebtesten Rednern des Jahres besuchen. Charismatiker sponsern Gebetsspaziergänge und Jesusmärsche, aber sie vermischen sich leicht mit Evangelikalen bei Versammlungen der Promise Keepers. Die Charismatische Bewegung hat den Formen und der Botschaft des amerikanischen Christentums ihren Stempel aufgedrückt.
Siehe auchTaufe im Heiligen Geist; Wiedergeborene Christen; Brownsville Erweckung; Calvary Chapel; Katholische Charismatische Erneuerung; Glossolalie; Pfingstliches und Charismatisches Christentum; Promise Keepers; Televangelismus; Toronto Segen; Vineyard Christian Fellowship.
Bibliographie
Blumhofer, Edith, Russell Spittler, und Grant Wacker, eds. PentecostalCurrentsinAmericanProtestantism. 1999.
Quebedeaux, Richard. TheNewCharismaticsII. 1983.
Sherill, John, and Elizabeth Sherill. TheySpeakWithOther Tongues. 1965.
Edith L. Blumhofer