„Der Zweck des Heiligen Lebens besteht also nicht darin, Verdienst, Ehre oder Ruhm zu erwerben, noch darin, Sittlichkeit, Konzentration oder das Auge des Wissens zu erlangen. Die unerschütterliche Befreiung, die sichere Erlösung des Herzens, das ist in der Tat das Objekt des Heiligen Lebens, das ist seine Essenz, das ist sein Ziel.“
– Majjima Nikaya
Die buddhistische Lehre ist weder ein Weg der Verleugnung noch der Bejahung. Sie zeigt uns das Paradox des Universums, innerhalb und jenseits der Gegensätze. Sie lehrt uns, in der Welt zu sein, aber nicht von der Welt. Diese Erkenntnis wird der mittlere Weg genannt. Ajahn Chah sprach jeden Tag über den mittleren Weg. Im Kloster kontemplierten wir über den mittleren Weg. In der Dämmerung konnte man hundert Mönche im Meditationspavillon unter freiem Himmel sitzen sehen, umgeben von den hoch aufragenden Bäumen und dem dichten grünen Wald, die diese ursprünglichen Verse rezitierten: „Es gibt einen mittleren Weg zwischen den Extremen von Nachsicht und Selbstverleugnung, frei von Kummer und Leiden. Dies ist der Weg zu Frieden und Befreiung in diesem Leben.“
Wenn wir das Glück nur durch Nachsicht suchen, sind wir nicht frei. Und wenn wir gegen uns selbst und die Welt kämpfen, sind wir nicht frei. Es ist der mittlere Weg, der Freiheit bringt. Dies ist eine universelle Wahrheit, die von all jenen entdeckt wird, die erwachen. „Es ist, als ob man, während man durch einen großen Wald reist, auf einen uralten Pfad stößt, eine uralte Straße, die von den Menschen früherer Tage durchquert wurde… So habe auch ich, ihr Mönche, einen uralten Pfad gesehen, eine uralte Straße, die von den rechtschaffen Erleuchteten früherer Zeiten durchquert wurde“, sagte der Buddha.
Der mittlere Weg beschreibt den Mittelweg zwischen Anhaftung und Abneigung, zwischen Sein und Nichtsein, zwischen Form und Leerheit, zwischen freiem Willen und Determinismus. Je mehr wir uns in den mittleren Weg vertiefen, desto tiefer kommen wir zwischen dem Spiel der Gegensätze zur Ruhe. Ajahn Chah beschrieb ihn manchmal wie ein Koan, bei dem es „weder ein Vorwärtsgehen noch ein Rückwärtsgehen noch ein Stillstehen gibt.“ Um den Mittelweg zu entdecken, fuhr er fort: „Versuchen Sie, achtsam zu sein, und lassen Sie die Dinge ihren natürlichen Lauf nehmen. Dann wird Ihr Geist in jeder Umgebung still werden, wie ein klarer Waldteich. Alle Arten von wunderbaren, seltenen Tieren werden kommen, um an dem Teich zu trinken, und du wirst die Natur aller Dinge klar erkennen. Du wirst viele seltsame und wunderbare Dinge kommen und gehen sehen, aber du wirst still sein. Das ist das Glück des Buddha.“
Lernen, auf dem mittleren Weg zu ruhen, erfordert ein Vertrauen in das Leben selbst. Es ist wie das Erlernen des Schwimmens. Ich erinnere mich, wie ich mit sieben Jahren zum ersten Mal Schwimmunterricht nahm. Ich war ein dünner, zitternder Junge, der herumfuchtelte und versuchte, sich in einem kalten Pool über Wasser zu halten. Aber eines Morgens gab es einen magischen Moment, als ich auf dem Rücken liegend vom Lehrer gehalten und dann losgelassen wurde. Ich erkannte, dass das Wasser mich halten würde, dass ich schwimmen konnte. Ich begann zu vertrauen. Im Vertrauen auf den mittleren Weg gibt es eine Leichtigkeit und Anmut, ein zelluläres Wissen, dass auch wir in dem sich ständig verändernden Ozean des Lebens, der uns immer gehalten hat, treiben können.
Die buddhistische Lehre lädt uns ein, diese Leichtigkeit überall zu entdecken: in der Meditation, auf dem Marktplatz, wo immer wir sind. Auf dem mittleren Weg kommen wir in der Wirklichkeit der Gegenwart zur Ruhe, in der alle Gegensätze existieren. T.S. Eliot nennt dies den „stillen Punkt der sich drehenden Welt, weder von noch zu, weder Halt noch Bewegung, weder fleischlich noch fleischlos.“ Der Weise Shantideva nennt den mittleren Weg „vollkommene nicht-bezügliche Leichtigkeit“. Der Text der Vollkommenen Weisheit beschreibt ihn als „Verwirklichung der Soheit jenseits des Erreichens von Gut oder Schlecht, die mit allen Dingen immer gegenwärtig ist, sowohl als Weg als auch als Ziel.“
Was bedeuten diese geheimnisvollen Worte? Sie sind der Versuch, die freudige Erfahrung zu beschreiben, sich aus der Zeit, aus dem Gewinnen, aus der Dualität heraus zu bewegen. Sie beschreiben die Fähigkeit, in der Realität der Gegenwart zu leben. Wie ein Lehrer es ausdrückte: „Der mittlere Weg geht nicht von hier nach dort. Er geht von dort nach hier.“ Der mittlere Pfad beschreibt die Gegenwart der Ewigkeit. In der Realität der Gegenwart ist das Leben klar, lebendig, wach, leer und doch voller Möglichkeiten.
Wenn wir den mittleren Weg entdecken, entfernen wir uns weder von der Welt noch verlieren wir uns in ihr. Wir können mit all unserer Erfahrung in ihrer Komplexität sein, mit unseren eigenen genauen Gedanken und Gefühlen und dem Drama, wie es ist. Wir lernen, Spannungen, Paradoxien und Veränderungen zu umarmen. Anstatt die Auflösung zu suchen, auf den Akkord am Ende eines Liedes zu warten, lassen wir uns öffnen und entspannen uns in der Mitte. In der Mitte entdecken wir, dass die Welt machbar ist. Ajahn Sumedo lehrt uns, uns für die Dinge zu öffnen, wie sie sind. „Natürlich können wir uns immer perfektere Zustände vorstellen, wie es idealerweise sein sollte, wie sich alle anderen verhalten sollten. Aber es ist nicht unsere Aufgabe, ein Ideal zu schaffen. Es ist unsere Aufgabe, zu sehen, wie es ist, und von der Welt zu lernen, wie sie ist. Für das Erwachen des Herzens sind die Bedingungen immer gut genug.“
Ginger war eine 51-jährige Sozialarbeiterin, die jahrelang in einer Klinik im kalifornischen Central Valley gearbeitet hatte. Als engagierte Meditierende nahm sie sich einen Monat frei, um zu unserem Frühjahrs-Retreat zu kommen. Am Anfang fiel es ihr schwer, ihren Geist zur Ruhe zu bringen. Ihr geliebter jüngerer Bruder war wieder in die Psychiatrie gekommen, in die er zuerst wegen eines schizophrenen Ausbruchs eingeliefert worden war. Sie erzählte mir, dass sie von Emotionen überflutet war, überwältigt von Angst, Verwirrung, Zittrigkeit, Wut und Kummer. Ich riet ihr, alles sein zu lassen, einfach zu sitzen und auf der Erde zu gehen und die Dinge sich in ihrer eigenen Zeit beruhigen zu lassen. Aber je länger sie saß, desto stärker wurden die Gefühle und Geschichten. Ich rezitierte ihr Ajahn Chahs Lehre vom Sitzen wie ein klarer Waldteich. Ich ermutigte sie, alle inneren wilden Tiere, die an den Teich kommen und trinken, eines nach dem anderen anzuerkennen.
Sie begann, sie zu benennen: die Angst vor Kontrollverlust, die Angst vor dem Tod, die Angst, nicht voll zu leben, die Trauer und das Festhalten an einer früheren Beziehung, die Sehnsucht nach einem Partner, aber der Wunsch, unabhängig zu sein, die Angst um ihren Bruder, die Sorge um Geld, die Wut auf das Gesundheitssystem, mit dem sie in ihrem Job jeden Tag zu kämpfen hat, die Dankbarkeit für ihre Mitarbeiter.
Ich lud sie ein, sich in die Mitte von all dem zu setzen, das Paradox, das Durcheinander, die Hoffnungen und Ängste. „Nimm Platz wie eine Königin auf dem Thron“, sagte ich, „und lass das Spiel des Lebens zu, die Freuden und Sorgen, die Ängste und Verwirrungen, die Geburt und den Tod um dich herum. Denke nicht, dass du es in Ordnung bringen musst.“
Ginger übte, saß und ging und ließ alles sein. Während die intensiven Gefühle immer wieder kamen und gingen, entspannte sie sich und wurde allmählich stiller und präsenter. Ihre Meditation fühlte sich geräumiger an, die starken Zustände und Gefühle, die auftauchten, schienen wie unpersönliche Wellen von Energie. Ihr Körper wurde leichter, und Freude kam auf. Zwei Tage später wurde es schlimmer. Sie erkrankte an einer Grippe, fühlte sich extrem schwach und unsicher und wurde depressiv. Da Ginger auch Hepatitis C hatte, machte sie sich Sorgen, dass ihr Körper niemals stark genug sein würde, um gut zu meditieren oder mit Leichtigkeit zu leben.
Ich erinnerte sie an das Sitzen in der Mitte von allem, und sie kam am nächsten Tag, ruhig und wieder glücklich. Sie sagte: „Ich bin in die Mitte zurückgekehrt. Ich werde nicht zulassen, dass mein vergangenes Karma und diese Hindernisse mich meiner Gegenwart berauben.“ Sie lachte und fuhr fort: „Wie der Buddha habe ich erkannt: ‚Oh, das ist nur Mara‘. Ich sage einfach: ‚Ich sehe dich, Mara.‘ Mara kann mein Kummer sein oder meine Hoffnungen, mein Körperschmerz oder meine Angst. All das ist einfach Leben und der mittlere Weg ist so tief, er ist alles und nichts, er ist immer da.“
Ich habe Ginger nun über mehrere Jahre hinweg gesehen, seit sie das Retreat verlassen hat. Ihre äußeren Umstände haben sich nicht wirklich verbessert. Ihre Arbeit, ihr Bruder, ihre Gesundheit – all das sind immer noch Schwierigkeiten, mit denen sie zu kämpfen hat. Aber ihr Herz ist ruhiger geworden. Sie sitzt fast jeden Tag still in der Unordnung ihres Lebens. Ginger erzählt mir, dass ihre Meditation ihr geholfen hat, den mittleren Weg und die innere Freiheit zu finden, auf die sie gehofft hat.