Die Gewalt im Gazastreifen nimmt zu, während die Vereinigten Staaten ihre neue Botschaft in Jerusalem eröffnen, ein Zusammentreffen von aktueller Politik und lange schwelenden Spannungen in der Region. Israelische Streitkräfte eröffneten das Feuer auf Demonstranten, töteten Dutzende und verletzten Hunderte weitere, sagten palästinensische Offizielle.
Der 14. Mai markiert den 70. Jahrestag der Gründung Israels; der 15. Mai ist ein Tag, den die Palästinenser als ihre Nakba oder „Katastrophe“ kennen, die traumatische Vertreibung von Hunderttausenden von Palästinensern aus ihren Häusern im Jahr 1948 durch die Israelis. Dieses Ereignis hat die Zukunft der Palästinenser als Staatenlose und Besatzer bestimmt und bildet nun die Grundlage für ihre eigene nationale Identität. Viele der Hauptfolgen der Nakba, einschließlich der Vertreibung der meisten Palästinenser aus ihrem angestammten Land und der anhaltenden Staatenlosigkeit, sind bis heute ungelöst.
Dies hilft, die anhaltende Gewalt zwischen Israelis und Palästinensern zu erklären, die zuletzt an der Grenze zu Gaza aufflammte. Seit dem 30. März haben sich bei einer Reihe von Freitagsprotesten, die als „Großer Marsch der Rückkehr“ bezeichnet werden, Tausende von überwiegend unbewaffneten jungen Männern den israelischen Streitkräften und Grenzsoldaten entgegengestellt. Sie blockieren diese Männer aus den nahegelegenen Dörfern, die im heutigen Israel liegen und aus denen viele ihrer Familien in den 1940er Jahren vertrieben wurden. Mindestens 37 Demonstranten sind bei den Unruhen gestorben und über 4.000 verletzt worden. Diese Demonstrationen, die am 15. Mai in Verbindung mit der Eröffnung einer US-Botschaft in Jerusalem ihren Höhepunkt erreichen werden, könnten zu einem weiteren historischen Brennpunkt werden. Und selbst wenn es dieses Mal nicht zum Schlimmsten kommt, wird es früher oder später dazu kommen. Solange wir uns nicht mit dem politischen und kulturellen Erbe der Nakba auseinandersetzen, werden Ruhe, Stabilität und Normalität in Israel und dem Rest des Nahen Ostens ausbleiben.
Um die Nakba zu verstehen, muss man sich zunächst mit ihrem schieren Ausmaß und ihrer Totalität auseinandersetzen. Vor der Nakba gab es eine große, tief verwurzelte und im Wesentlichen uralte arabische Gesellschaft im größten Teil dessen, was innerhalb weniger Monate der jüdische Staat Israel wurde. In der Tat war sie an einem Tag da, wie seit Menschengedenken, und am nächsten Tag war sie weg. Eine ganze Gesellschaft, mit Ausnahme relativ kleiner Gruppen an einigen wenigen Orten, verschwand einfach.
Nach dem Ersten Weltkrieg teilte der Völkerbund das Osmanische Reich in Gebiete auf, die verschiedenen Kolonialmächten zugeteilt wurden. Die Gebiete, die heute Israel und die besetzten palästinensischen Gebiete ausmachen, wurden unter britische Herrschaft gestellt, jedoch mit zwei expliziten und unvereinbaren Zielen: Großbritannien war bereits verpflichtet, die gerade gegründete zionistische Bewegung zu unterstützen, die in Palästina „eine nationale Heimstätte für das jüdische Volk“ schaffen wollte. Das Mandat bekräftigte dieses Ziel, definierte aber nicht, was eine „nationale Heimstätte“, wie etwa ein jüdischer Staat, in der Praxis bedeutete.
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Doch die Bedingungen des Völkerbundspaktes besagten, dass der Zweck von Mandaten darin bestand, das „Wohl und die Entwicklung“ der in diesen Gebieten lebenden Menschen zu sichern. Das Problem war, dass 1922, als das britische Mandat formell begonnen wurde, knapp 90 Prozent der Bevölkerung Palästinas arabische Muslime und Christen waren, während die Juden, in vielen Fällen Neuankömmlinge, 11 Prozent ausmachten. Mit anderen Worten: Das Projekt, die Menschen in dem Gebiet zu „bevormunden“ und sie auf die Unabhängigkeit vorzubereiten, stand in krassem Gegensatz zu dem Projekt, Palästina in eine „nationale Heimat für das jüdische Volk“ zu verwandeln, wie auch immer das definiert wurde. Sowohl in Großbritanniens Balfour-Deklaration von 1917 als auch im Palästina-Mandat wurde die überwältigende palästinensische Mehrheit einfach als „bestehende nicht-jüdische Gemeinschaften“ bezeichnet, mit „bürgerlichen und religiösen Rechten“, aber nicht mit politischen Rechten.
Das bedeutete, dass die britischen Kolonialherren fast immer mit der lokalen arabischen Bevölkerung und häufig auch mit jüdischen Führern im Streit lagen. Aber als das britische Mandat nach dem Zweiten Weltkrieg zu zerfallen begann, hatte sich die Bevölkerung des Gebiets verändert: 68 Prozent waren Araber und 32 Prozent waren Juden (von denen etwa zwei Drittel im Ausland geboren waren). Die jungen Vereinten Nationen schlugen vor, das Gebiet zwischen Arabern und Juden aufzuteilen, aber selbst in dem vorgeschlagenen jüdischen Staat, der so gestaltet war, dass er möglichst viele Juden umfasste, gab es praktisch eine arabische Mehrheit. Selbst nach Jahrzehnten der Einwanderung war es immer noch nicht möglich, einen bedeutenden Teil Palästinas mit einer soliden jüdischen Mehrheit abzutrennen. Die Araber und insbesondere die Palästinenser lehnten die Teilung wütend ab mit der Begründung, dass die überwältigende Mehrheit der Bevölkerung des Landes nicht wolle, dass ihr Land geteilt und mehr als die Hälfte davon der Souveränität der jüdischen Minderheit übergeben werde, die damals ein Drittel der Bevölkerung ausmachte.
Gewalt zwischen den beiden Gemeinschaften und zwischen beiden und den britischen Behörden war in den 1930er und 40er Jahren an der Tagesordnung, einschließlich eines ausgewachsenen arabischen Aufstandes von 1936 bis 1939. Aber als klar wurde, dass Großbritannien Palästina 1948 einfach verlassen würde, begannen beide Seiten, um ihre Position zu ringen. Kommunale Gewalt brach im Herbst 1947 in einen offenen Krieg aus. Dies bereitete den Boden für die Nakba.
Im Januar 1948 verschärften sich die Kämpfe, und der palästinensische Exodus begann. Bis zu 100.000 Palästinenser, vor allem aus der Ober- und Mittelschicht, flohen aus den Städten und Ortschaften, die das Epizentrum der Kämpfe waren. Bis dahin waren Vertreibungen selten. Aber im April 1948 starteten die jüdischen Streitkräfte eine konzertierte Kampagne von Massakern und Zwangsvertreibungen, einschließlich des berüchtigten Massakers von Deir Yassin an etwa 100 Palästinensern am 9. April. Dies verbreitete Panik unter den Palästinensern und ermutigte sie zu fliehen.
Wenn der Terror nicht ausreichte, wurden die Palästinenser von jüdischen Milizen vertrieben. Anfang April begann die Militärkampagne „Plan Dalet“, die zum Teil die ethnische Säuberung der meisten oder aller arabischen Einwohner aus den für einen jüdischen Staat beanspruchten Gebieten zum Ziel hatte. Als sich die Briten Anfang Mai 1948 aus Palästina zurückzogen, erklärte Israel seine Gründung, und der Krieg verschärfte sich durch das Eingreifen mehrerer arabischer Armeen. Auch der Prozess der palästinensischen Vertreibung intensivierte sich. Yitzhak Rabin, damals ein junger jüdischer Kommandeur, schrieb später in seinen Memoiren, wie er von David Ben-Gurion den Befehl erhielt – buchstäblich mit einer Handbewegung – die 50.000 Zivilisten in den Städten Lydda und Ramla am 10. und 11. Juni zu „vertreiben“.
Als sich der Staub legte, war die überwältigende Mehrheit der palästinensischen Araber, vielleicht 700.000 bis 800.000 Menschen, entweder geflohen oder vertrieben worden. Die Palästinenser, die in dem nun jüdischen Staat verblieben, machten etwa 18 Prozent der Bevölkerung Israels aus und lebten die nächsten 20 Jahre unter Kriegsrecht. Die Gesellschaft, die die Palästinenser über Jahrhunderte hinweg aufgebaut hatten, war nun zum größten Teil verschwunden. Städte und Dörfer wurden umbenannt oder mit Bulldozern platt gemacht. Eigentum wurde massenhaft durch verschiedene legale Mechanismen enteignet. Und, was am wichtigsten ist, ob Palästinenser nun flohen oder vertrieben wurden, praktisch keiner durfte zurückkehren. Die meisten Palästinenser, die 1947 und 1948 ihre Heimat verließen, glaubten, dass sie eines Tages zurückkehren würden, wenn die Kämpfe aufhörten, egal wie sie ausgehen würden. Dies war eine komplette Illusion. Sie waren weg, und der neue israelische Staat betrachtete ihre Abwesenheit als ein Geschenk des Himmels, das die plötzliche Entstehung eines mehrheitlich jüdischen Landes ermöglichte.
Das ist, kurz gesagt, die palästinensische Nakba, der Zusammenbruch und das Verschwinden einer ganzen Gesellschaft, die politisch, militärisch und kulturell nicht auf den Zusammenstoß mit Zionismus, Kolonialismus und Krieg vorbereitet war. Aber die Nakba definierte und definiert weiterhin die palästinensische nationale Identität.
Zur Zeit des Zusammenbruchs des Osmanischen Reiches war der arabische Nationalismus stark. Die Muslime und Christen in den Gebieten, die im Begriff waren, das Mandatsgebiet Palästina zu werden, identifizierten sich überwiegend als Araber, aber noch nicht als eine ethno-nationale palästinensische Gemeinschaft. Sie hatten die Gründung des ersten, kurzlebigen panarabischen Staates im Jahr 1920 sehr begrüßt, bevor er von den Franzosen zerschlagen wurde. Zu dieser Zeit sahen sich viele, wenn nicht sogar die meisten Palästinenser als Araber und im Wesentlichen als „Südsyrer“. Aber als dieser frühe arabische Staat endete, waren sie in der Tat auf sich allein gestellt. Sie hatten kaum eine andere Wahl, als sich hauptsächlich als Palästinenser zu definieren.
Während die Palästinenser kulturelle Merkmale haben, die sie von anderen Arabern unterscheiden, ist es ihre Geschichte und vor allem die Nakba und ihre nicht enden wollenden Nachwirkungen, die sie fest von allen anderen Arabern trennt. Alle Palästinenser, einschließlich derer, die in Israel zurückgeblieben sind, haben diese Erfahrung geteilt. Und da die meisten Palästinenser heute entweder im Exil, als Flüchtlinge oder unter israelischer Besatzung leben – oder bestenfalls als Bürger zweiter Klasse in Israel selbst -, dreht sich ihre kollektive soziale, politische und historische Identität fast ausschließlich um die erschütternde Erfahrung der Nakba. Keine andere Gruppe von Arabern hat dies ertragen.
Historiker können und werden darüber debattieren, wer die Schuld an diesem Debakel trägt. Aber es ist unwiderlegbar, dass die Palästinenser nicht nur ihren vermeintlichen Staat und ihre politische Macht verloren haben. Auf individueller und familiärer Ebene verloren sie ihre Häuser und ihren Besitz, in fast allen Fällen für immer. Kollektiv verloren sie ihre Gesellschaft und waren dazu verdammt, als Exilanten oder staatenlose Untertanen unter der Herrschaft eines fremden Militärs zu leben. Sie hatten eine Gesellschaft, und dann hatten sie sie nicht mehr.
Der Bruch der Nakba ist nicht zu kitten. Der Staat Israel ist eine Realität, die nicht verschwinden wird. Die meisten Palästinenser fetischisieren das Recht auf Rückkehr, und aus moralischer und rechtlicher Sicht ist ihr Fall unwiderlegbar. Aber politisch gesehen gibt es keine Chance auf eine solche Rückkehr, außer in winzigen, symbolischen Zahlen. Nach Jahrzehnten des fruchtlosen Kampfes und der Brutalität auf allen Seiten haben die Palästinenser etwas verbittert akzeptiert, dass die Nakba nicht rückgängig gemacht oder gar wirklich wiedergutgemacht werden kann. Sie haben akzeptiert, dass eine Zwei-Staaten-Lösung, mit einem palästinensischen Staat, der in den 1967 von Israel besetzten Gebieten lebt, neben dem jüdischen Staat, das einzig mögliche Ergebnis ist. Aber selbst das hat sich als unerreichbar erwiesen.
Das Trauma der Nakba kann nicht aufgearbeitet werden, solange der Rest der Welt, und besonders Israel, seine Gültigkeit und Bedeutung nicht anerkennt. Das Ereignis ist nicht mit dem Holocaust vergleichbar – sehr wenig anderes tut es. Aber Juden und Palästinenser sind zwei Völker, die beide von definitiven historischen Traumata gezeichnet sind, die ihre Weltanschauungen definieren. Der Unterschied besteht darin, dass die jüdischen und israelischen Erzählungen zu einer Epiphanie der Erlösung in der Gründung und dem Aufblühen des Staates Israel führen, während für die Palästinenser, die permanent enteignet werden und im Exil oder unter der Besatzung leben, das Trauma andauert und sich immer noch entfaltet.
Dies gilt besonders für den Gazastreifen, der zu einem elenden Freiluftgefängnis für fast zwei Millionen dicht gedrängte Bewohner geworden ist. Die humanitäre Krise und die allgegenwärtige Verzweiflung dort sind so schlimm, dass selbst israelische Sicherheitsbeamte Gaza als eine tickende Bombe menschlichen Elends betrachten. Wenn sie nicht am 15. Mai explodiert, wird sie es bald tun.
Die Nakba ist also für die meisten Palästinenser nicht so sehr eine historische Erinnerung, sondern eine tägliche, gelebte Erfahrung. Das anzuerkennen und danach zu handeln, wird unabdingbar sein, um die palästinensische Perspektive zu verstehen, den Konflikt und die Nakba endlich zu beenden und Juden und Arabern und der ganzen Welt zu erlauben, endlich weiterzugehen.