Freier Wille und Prädestination bilden in vielen Weltreligionen eine Polarität: Ist das Heil durch eine göttliche Wahl bestimmt oder ist es eine Sache der persönlichen Selbstbestimmung? Der freie Wille bezieht sich in diesem Artikel nicht auf das allgemeine philosophische Problem der Freiheit des Willens, sondern auf die spezifische Bedeutung und Funktion des Wollens und der Selbstbestimmung im Erlösungsprozess. Einige religiöse Denker haben scharf zwischen der Freiheit des Willens in den materiellen und zivilen Angelegenheiten des Lebens und seiner Freiheit oder Unfreiheit in Bezug auf das spirituelle Leben unterschieden, und es ist die letztere, mit der sich dieser Artikel befasst.
Mindestens zwei Arten, über die Freiheit des Willens in spirituellen Angelegenheiten nachzudenken, sind üblich gewesen: der freie Wille als eine Freiheit der Wahl, wobei man frei tut, was man auch die Macht hatte zu tun, und der freie Wille als die Abwesenheit von Zwang, wobei man willentlich tut, was man tut, ohne aktiv zu wählen, was getan wird. Letzteres wurde als freiwilliger Zwang beschrieben. In der ersten dieser Bedeutungen von Freiheit scheint die Freiheit unvereinbar mit göttlicher Bestimmung zu sein; in der zweiten ist sie es nicht und steht nicht im Gegensatz zur Kausalität, sondern zum Zwang.
Die Prädestination, wie sie in diesem Artikel behandelt wird, ist von der allgemeinen Betrachtung von Vorsehung, Determinismus und Schicksal getrennt und bezieht sich nur auf die freiwillige göttliche Auswahl bestimmter Gruppen oder Individuen zur Erlösung. Manchmal wird die Prädestination als ein Teil der göttlichen Vorsehung betrachtet, nämlich als derjenige Aspekt der göttlichen Bestimmung aller Dinge, der sich auf das übernatürliche Ziel der Seelen bezieht, im Gegensatz zur Bestimmung der Personen im Hinblick auf alles andere oder die natürliche Ordnung. Aber die Prädestination ist scharf zu unterscheiden von einigen Formen des Determinismus und vom Fatalismus, die nicht notwendigerweise das theistische Konzept einer persönlichen Gottheit beinhalten, die bewusste Entscheidungen trifft. Determinismus kann eines von mehreren Systemen bedeuten, das behauptet, dass alle Ereignisse nicht anders eintreten können, als sie es tun, manchmal ohne Bezug auf eine Gottheit. Das Schicksal suggeriert eine unpersönliche bestimmende Kraft, die sogar über die Götter hinausgehen kann.
Die Begriffe Erwählung und Verwerfung haben Bedeutungen, die mit der Prädestination verwandt sind. Eine traditionelle Verwendung dieser Begriffe betrachtet die Prädestination als den größeren göttlichen Akt, der die getrennten Dekrete der Erwählung (Prädestination zum Heil) und der Verwerfung (Prädestination zur Verdammnis) umfasst. Der Begriff der Verwerfung wird heute jedoch nur noch selten verwendet, und der Begriff der Erwählung wird häufiger einfach durch den Begriff der Prädestination ersetzt, weil dieser positiver konnotiert zu sein scheint. In der Bibelwissenschaft ist die Erwählung der bevorzugte Begriff für die göttliche Wahl.
Die Prädestination wird als nicht zwangsläufig widersprüchlich zum freien Willen angesehen. Manchmal werden beide als paradoxe, aber komplementäre Aspekte der Wahrheit zusammen gehalten; aber klassischer wird der freie Wille nicht als Freiheit der Wahl, sondern als freiwillige Notwendigkeit verstanden. Das heißt, wo Freiheit die Abwesenheit von Zwang bedeutet, können notwendige Handlungen, die von Gott bestimmt sind, dennoch frei ausgeführt werden. Fast alle prädestinierenden Theologien haben daher behauptet, dass der prädestinierte Wille frei und mit konsequenter Verantwortung für seine Handlungen handelt, auch wenn ihm die Macht fehlt, seine Handlungen zu wählen. In diesem Sinne der Freiheit wurde sogar das Dekret der Verwerfung als mit der Verantwortung vereinbar angesehen und nicht als ein göttlicher Zwang, Böses zu tun. Diese Vereinbarkeit von freiem Willen und Prädestination ist historisch ein Gemeinplatz der augustinischen und calvinistischen Theologie im Christentum und der islamischen Theologie durch ihre Lehre vom Erwerb. Selbst ein so materialistischer Determinist wie Thomas Hobbes hielt notwendige Handlungen für völlig freiwillige und damit verantwortliche Handlungen. Dies unterscheidet die Prädestination scharf vom Fatalismus, der einen Zwang zu einer bestimmten Handlung beinhalten kann. Die römisch-katholische Theologie bezeichnet jede Prädestinationslehre, die ohne Bezug auf die Freiheit des Willens vorgeht, als den Irrtum des Prädestinarismus. In der christlichen und islamischen Theologie ist diese Art des Prädestinationsverständnisses nur in seltenen Fällen aufgetreten.
Vorkommen in der Geschichte der Religionen
Die Frage nach dem freien Willen und der Prädestination in Bezug auf die Erlösung stellt sich in den Religionen, die an einen persönlichen, allmächtigen Gott glauben, und ist daher vor allem im Judentum, Christentum und Islam aufgetreten. Aber es ist auch im antiken Griechenland und in Indien bei bestimmten Gruppen aufgetreten, die ein ähnliches religiöses Verständnis hatten.
Antikes Griechenland
Der antike griechische Monotheismus, der sich auf die Figur des Zeus konzentrierte, näherte sich im Stoizismus dem persönlichen Theismus an, besonders bei den späteren Stoikern, die an Unsterblichkeit glaubten. Sie betrachteten Zeus als einen universellen Geist und Willen, der alle Dinge bestimmt, einschließlich der Tugend, durch die sich gute Menschen mit dem Unvermeidlichen abfinden; durch diese Vorsehung triumphierten auserwählte Seelen über die Leiden der irdischen Existenz.
Judaismus
Im Judentum betont die deuteronomische Tradition besonders Jahwes Erwählung Israels als sein Volk. In den hebräischen Schriften zeigen die Geschichten von Mose, Samuel, Jesaja und Jeremia, dass Gott bestimmte Personen erwählt hat, um besondere Ämter zu erfüllen. Aber diese Erwählung, ob von Personen oder der Gruppe, ist in den hebräischen Schriften in der göttlichen Initiative begründet, nicht in dem auserwählten Objekt, und beinhaltet eher besondere Aufgaben und Verantwortlichkeiten als besondere Privilegien. Die Wahlfreiheit des Willens, Gottes Geboten zu gehorchen, wird in vielen Passagen der hebräischen Schriften klar behauptet, wie zum Beispiel in Deuteronomium 30,15-20. Das apokryphe Buch Ben Sira behauptet, dass Gott die Menschen nicht in die Irre führt, sondern sie mit der Freiheit erschaffen hat, nicht zu sündigen (15,11-17).
Josephus Flavius sagte, als er die Pharisäer seinem hellenistischen Publikum beschrieb, dass sie alle Ereignisse als vorherbestimmt betrachteten, aber dennoch den menschlichen Willen nicht der Beteiligung an Entscheidungen über Tugend und Laster beraubten. Die Sadduzäer beschrieb er so, dass sie den Determinismus gänzlich ablehnten (Jüdische Altertümer 13.171-173; Jüdischer Krieg, 2.162-166). Die Essener waren die prädestinierteste der jüdischen Gruppen, wenn man die Qumran-Texte ihnen zuschreiben will. Die Qumran-Literatur lehrt, dass Gott die Geister der Menschen erschaffen hat, um sie entweder in das Los des Guten oder des Bösen zu werfen, und dass die Erlösung göttlich initiiert ist und auf Gottes Wahl beruht. Nichtsdestotrotz behaupteten die Essener auch, dass der Mensch für das Böse verantwortlich sei. Anderswo im Judentum des hellenistischen Zeitalters vertrat Philo Judaeus die völlige Freiheit des Willens.
Die rabbinische Literatur lehrte sowohl Gottes Voraussicht und Vorsehung, die alle Dinge lenkt, als auch die Wahlfreiheit des Menschen in Bezug auf das Tun des Guten oder Bösen. Ein Spruch von ʿAqivaʾ ben Yosef stellt beides einander gegenüber: „Alles ist vorausgesehen, und doch ist die Freiheit gewährt“ (Avot 3:15). Einige rabbinische Sprüche legen nahe, dass alles im Leben eines Menschen von Gott bestimmt ist, außer dem Gehorsam der Seele gegenüber Gott (B. T., Ber. 33b, Meg. 25a, Nid. 16b). Diese Angelegenheit wurde erst durch den Kontakt mit islamischen Spekulationen im zehnten Jahrhundert zu einer ernsthaften Frage für jüdische Denker, als Saʿadyah Gaon das Problem aufgriff. Er und alle mittelalterlichen jüdischen Philosophen behaupteten die Entscheidungsfreiheit des Willens. Aber Maimonides spielte auf die Ansicht der „uninformierten“ Juden an, dass Gott bestimmt, dass ein Individuum entweder gut oder böse sein wird, wenn der Säugling im Mutterleib geformt wird (Mischna Tora, Buße 5.2).
Christentum
Die Prädestination hat einen zentraleren Platz im christlichen Denken gehabt. Das Thema der Prädestination zur Erlösung erscheint stark in der paulinischen Literatur, besonders im Römerbrief. Für Paulus resultiert die Prädestination aus der göttlichen Initiative und ist in der Gnade begründet, so dass sich niemand rühmen kann, durch eigene Anstrengungen gerettet zu werden. Paulus spricht auch davon, dass Gott die Herzen der Ungläubigen verstockt (Röm 9,18).
Trotz der zahlreichen neutestamentlichen Hinweise auf die Prädestination neigten die patristischen Autoren, besonders die griechischen Väter, vor Augustinus von Hippo dazu, das Thema zu ignorieren. Dies war wahrscheinlich teilweise das Ergebnis des Kampfes der frühen Kirche mit dem fatalistischen Determinismus der Gnostiker. Augustinus, der gegen die Pelagianer schrieb, lehrte, dass Gott einige aus der Masse der Sünder zur Erlösung vorherbestimmt, die anderen aber übergeht und sie so der gerechten Verurteilung für die Sünden überlässt, die sie freiwillig begangen haben. Augustinus war der Meinung, dass der Wille nicht in der Lage war, das von Gott gebotene Gute zu tun, wenn er nicht durch die Gnade unterstützt wurde. Das Böse willentlich zu tun, war eine Sklaverei der Sünde, aus der die Gnade diejenigen rettete, die Gott erwählt hatte. Augustinus hatte in dieser Lehre viele mittelalterliche Anhänger, darunter Gottschalk im neunten Jahrhundert, der die Lehre in extremer Weise vertrat, und Thomas Bradwardine im vierzehnten Jahrhundert, der sich gegen diejenigen wandte, die er für seine pelagianischen Zeitgenossen hielt. Thomas von Aquin war auch ein Prädestinator, aber er behandelte die Lehre im Kontext der Vorsehung Gottes als Ganzes. Auf der anderen Seite versuchten mittelalterliche Scholastiker wie John Duns Scotus und Wilhelm von Ockham, Gottes Vorherwissen mit der menschlichen Entscheidungsfreiheit zu versöhnen.
In der Renaissance und Reformation gab es eine Wiederbelebung des prädestinatorischen Denkens. Lorenzo Valla war der Hauptvertreter des Determinismus unter den Philosophen der Renaissance, während fast alle großen protestantischen Reformatoren die Lehre von der Prädestination als nützlich für ihr Beharren auf dem Primat der göttlichen Gnade in der Erlösung empfanden. Luther (und das Luthertum in der Konkordienformel) rückte bald von der extremen prädestinierenden Lehre seiner frühen Willensknechtschaft ab und lehrte nur noch die Erwählung zum Leben, mit der Möglichkeit, aus der Gnade zu fallen. Die reformierten Kirchen, die ihren Lehrern Huldrych Zwingli, Martin Bucer, Johannes Calvin und Petrus Martyr Vermigli folgten, gaben der Lehre eine wichtige Rolle bei der Verteidigung der Gnade in der Erlösung und lehrten auch die doppelte Prädestination, bestanden aber weiterhin auf der Freiheit des Willens, die sie im augustinischen Sinne der freiwilligen Notwendigkeit verstanden. Spätere scholastische reformierte Theologen, wie Theodore Beza, William Perkins und Franciscus Turretinus, gaben der Lehre von der Prädestination eine zentrale Rolle in ihren theologischen Systemen. Eine wichtige Verteidigung der reformierten Sicht der Prädestination und der Freiheit des Willens im 18. Jahrhundert kam von Jonathan Edwards im kolonialen Massachusetts. Die Kirche von England übernahm die prädestinatorische Theologie der Reformatoren in ihren Neununddreißig Artikeln und lehrte im ersten Jahrhundert ihres Bestehens im Allgemeinen die reformierte Sicht der Dinge.
Die römisch-katholische Theologie derselben Zeit, besonders die der Jesuiten, betonte die menschliche Verantwortung im Erlösungsprozess, wobei Luis de Molina die Position des „Kongruismus“ vertrat, das heißt, dass die Gnade so wirksam ist, wie der Wille mit ihr zusammenarbeitet. Dem gegenüber stand eine Wiederbelebung der augustinischen Theologie, vertreten durch den spanischen Dominikaner Domingo Bañez und durch Cornelis Jansen in den Niederlanden. Die Jansenisten in Frankreich, darunter Blaise Pascal, hielten die Jesuiten für pelagianisch. In der moderneren römisch-katholischen Theologie ist die Prädestination kein wichtiges Thema gewesen, und katholische Abhandlungen über Augustinus konzentrieren sich eher auf andere Aspekte seines Denkens.
In der späteren Geschichte des Protestantismus ist die Betonung der Prädestination im Allgemeinen zurückgegangen, und die Freiheit der Wahl in der Erlösung wurde häufig behauptet. Von Anfang an waren nur wenige der Wiedertäufer prädestiniert. Einige der frühen protestantischen Reformatoren, einschließlich Heinrich Bullinger und Theodor Bibliander, waren vorsichtig in ihrer Behandlung der Prädestination, und der niederländische reformierte Theologe Jacobus Arminius (1560-1609) behauptete, dass Gott diejenigen zum Heil vorherbestimmt hat, von denen er voraussah, dass sie glauben würden. Diese Behauptung der freien Willensentscheidung bei der Errettung wurde als Arminianismus bekannt und gewann unter den englischen Protestanten im Laufe des siebzehnten Jahrhunderts an Boden. Im nächsten Jahrhundert übernahm John Wesley ihn als Theologie des Methodismus, und er fand allgemein Anklang bei den Evangelikalen, die in der Lage sein wollten, geradlinige Bekehrungsaufrufe zu machen. So beeinflusste ihr Bekenntnis durch den amerikanischen Evangelisten Charles G. Finney im 19. Jahrhundert viele in den formal calvinistischen presbyterianischen und kongregationalistischen Konfessionen, obwohl sein Zeitgenosse, der Princeton-Theologe Charles Hodge, weiterhin die doppelte Prädestination in ihrer scholastischen Form aufrecht erhielt. Die liberale protestantische Theologie des neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhunderts lehnte gewöhnlich jede Form von Prädestinationstheologie ab. Jahrhundert haben jedoch zwei reformierte Theologen, Emil Brunner und Karl Barth, versucht, die Prädestination neu zu formulieren und dabei ihre unangenehmeren Züge aufzugeben.
Islam
Freier Wille und Prädestination sind wichtige Themen im islamischen Denken gewesen. Grundlegend für Muhammads religiöse Erfahrung war ein Gefühl für Gottes Macht, Majestät und Gericht. Der Qurʾān mahnt zur Unterwerfung vor der göttlichen Souveränität und erklärt sogar, dass „Gott in die Irre führt, wen er will, und leitet, wen er will“ (sūrah 74:34). Aber der Qurʾān setzt auch eine Wahl seitens der Personen voraus, die durch die Offenbarung berufen wurden. Früh in der Geschichte des Islam wurde die prädestinierende Betonung durch einen allgemeinen arabischen kulturellen Glauben an das Schicksal verstärkt, und einige Muslime dachten, dass Gott die unwiderstehliche Anstiftung des Satans zum Bösen zulässt. Aber eine der ersten Gruppen islamischer Philosophen, die Muʿtazilah, argumentierte, dass es, wie sehr auch andere Ereignisse im Voraus bestimmt waren, eine freie menschliche Entscheidung für Gut oder Böse gab. Spätere muslimische Theologen, die nachdrücklich die Prädestination lehrten, versuchten dennoch, diese mit dem freien Willen durch unterschiedliche Interpretationen der Lehre vom Erwerb zu vereinbaren. Nach dieser Lehre wird der Mensch als freiwillig gewollt und damit als „erwerbend“ betrachtet, obwohl Gott diese Handlungen so geschaffen hat, dass sie aus Notwendigkeit geschehen. Eine solche Sichtweise hat viele Parallelen zum Augustinismus, und im Allgemeinen ist der Islam nicht fatalistischer als das Christentum.
Hinduismus
Die Haupttraditionen des Hinduismus und des Buddhismus postulieren keine persönliche Gottheit mit einem allmächtigen Willen, und daher ist die Polarität von freiem Willen und Prädestination in Bezug auf das Seelenheil nicht so ausgeprägt wie im Judentum, Christentum und Islam. Die Doktrin des Karman kann eine Art Determinismus darstellen, bei dem das Los eines Individuums im Leben durch sein Verhalten in vergangenen Leben bestimmt wird, aber die Doktrin kann auch implizieren, dass eine Seele für ihr zukünftiges Schicksal verantwortlich ist; ihre modernen Befürworter sind daher manchmal der Ansicht, dass die Doktrin eher Freiheit als Fatalismus impliziert. Aber in jedem Fall wird Karman gewöhnlich nicht als der Wille einer persönlichen Gottheit gesehen, sondern als das Wirken einer unpersönlichen Kraft.
Einige Schulen des Hinduismus halten jedoch an einem persönlichen Theismus und einem allmächtigen Gott fest und ringen folglich mit dem Problem des freien Willens und der Prädestination. Zum Beispiel glaubte die Vaiṣṇava-Sekte von Madhva (1238-1317), dass Viṣṇu einige Seelen zur Glückseligkeit und andere zur Verdammnis vorherbestimmt hat, einfach zu seinem Wohlgefallen und nicht aufgrund der Verdienste oder Fehler der Seelen selbst. Eine vorsichtigere Theologie der Prädestination erschien in der Interpretation des Vedanta durch Rāmānuja (fl. ca. 1100). Er lehrte, dass die Seelen einiger Personen durch eine göttliche Initiative zur Umkehr geführt werden, aber er vertrat auch die Ansicht, dass die Wahl von Gut oder Böse dennoch persönliche Handlungen einschließt, die mittels einer gottgegebenen Freiheit ausgeführt werden. Rāmānujas Anhänger waren sich uneins darüber, inwieweit die göttliche Macht die Seelen kontrollierte. Die Teṅkalai oder „Katzenschule“ lehrte, dass Gottes unwiderstehliche Gnade einige Seelen rettet, so wie die Katzenmutter ihr Junges im Nacken trägt, während die Vaṭakalai oder „Affenschule“ lehrte, dass Gottes Gnade und der menschliche Wille bei der Erlösung zusammenwirken, so wie der kleine Affe sich an die Mutter klammert.
Als Phänomen religiöser Erfahrung
Die Vorstellung von der Freiheit des Willens in Bezug auf die Erlösung entspringt der alltäglichen Erfahrung von freier Wahl und persönlicher Verantwortung. Es scheint ein menschliches Bedürfnis zu geben, sich in der Kontrolle über das eigene Leben zu fühlen. Die moderne Erfahrung ist besonders von einem Gefühl der Autonomie geprägt, und dies hat die Annahme der Entscheidungsfreiheit des Willens in Bezug auf das Heil begünstigt.
Der Glaube an die Prädestination hingegen repräsentiert und abstrahiert von der Erfahrung der Geschöpflichkeit vor der Majestät des Göttlichen. Es war Friedrich Schleiermacher (1768-1834), der als erster die Prädestination als Ausdruck subjektiver Frömmigkeit betrachtete und daraus schloss, dass sie ein Element des Bewusstseins der Abhängigkeit des religiösen Menschen von Gott sei. Im Anschluss an Schleiermacher versuchte Rudolf Otto eine Phänomenologie des „Geschöpfesgefühls“, das seiner Meinung nach hinter der Lehre von der Prädestination steht. Nach Ottos Interpretation wurzelt die Idee der Prädestination nicht im spekulativen Denken, sondern in der religiösen Selbsterniedrigung, der „Aufhebung persönlicher Kräfte und Ansprüche und Leistungen in der Gegenwart des Transzendenten“, und ist damit „ein unmittelbarer und reiner Ausdruck des eigentlichen religiösen Gnadenerlebnisses.“ Derjenige, der Gnade empfängt, spürt, dass er sich diese Gunst nicht verdient hat und dass sie nicht das Ergebnis seiner eigenen Anstrengung, Entschlossenheit oder Leistung ist. Vielmehr ist die Gnade eine Kraft, die ihn ergriffen, angetrieben und geführt hat. Die Prädestination ist somit eine numinose Erfahrung der Ehrfurcht angesichts des mysterium tremendum.
Neben der Verwurzelung im menschlichen Gefühl der Geschöpflichkeit und der Gnade hängt die Prädestination als religiöses Phänomen auch von einem Gefühl des Vertrauens und der Zuversicht in die Verlässlichkeit des Göttlichen und in seine Macht ab, das zu vollenden, was im Geschöpf begonnen wurde. Ein solcher Glaube an eine geordnete Welt und die Ablehnung der reinen Zufälligkeit der Dinge ist ein wichtiges Element vieler religiöser Bewusstseine und führt zu einem Gefühl der Gewissheit über Gottes Absicht und über die eigene geistige Sicherheit. Ernst Troeltsch meinte, dass die Prädestination im Interesse der Heilsgewissheit zu einer zentralen Lehre in der protestantischen Theologie wurde.
Der Glaube an die Prädestination kann auch als Ergebnis der Suche nach einer rein spirituellen Religion angesehen werden, denn er bewirkt, dass alle konkrete Vermittlung wegfällt und die Seele allein vor Gott steht. Dies war es, was Max Weber dazu veranlasste, den Prädestinationsglauben als funktional mit dem Prozess der Eliminierung der Magie aus der Welt verbunden zu betrachten. Dieser Aspekt der Prädestinationsreligion war für religiöse Reformer sehr attraktiv, denn die Lehre kann zu einem Mittel werden, um viele Anhäufungen von Religiosität wegzufegen.
Ein weiterer Aspekt des Prädestinationsglaubens als Gegenstand religiöser Erfahrung ist, dass er die Wirkung hatte, nicht (wie man vermuten könnte) fatalistische Duldung hervorzurufen, sondern den Willen für die Erfüllung göttlich zugewiesener Aufgaben anzutreiben. So sprachen calvinistische Theologen von Prädestination als Erwählung zur Heiligkeit.
Als Problem des religiösen Denkens
Während die Überzeugungen über den freien Willen und die Prädestination in der religiösen Erfahrung verwurzelt sein mögen, sind sie auch mit bestimmten intellektuellen Anliegen und Rätseln verbunden. Ein Motiv für solche Überlegungen war die einfache Beobachtung, dass einige glauben und andere nicht – ist diese Tatsache die Folge der persönlichen Entscheidungsfreiheit oder der göttlichen Vorbestimmung?
Die Reflexion über die göttliche Allmacht hat zu der Schlussfolgerung geführt, dass die göttliche Entscheidung der entscheidende Faktor für die Erlösung sein muss. Wenn einige Dinge von dem allgemeinen Prinzip ausgenommen wären, dass alle Dinge kraft einer göttlichen Kausalität geschehen, dann würde Gott anscheinend die Wirksamkeit fehlen, seine Absichten zur Verwirklichung zu bringen. Sogar die bloße Anerkennung des göttlichen Vorherwissens scheint Determinismus mit sich zu bringen, denn wenn Gott weiß, was von Ewigkeit her geschehen wird, muss es notwendigerweise auf diese Weise geschehen, sonst wäre sein Wissen fehlerhaft. Und obwohl man argumentieren könnte, dass Gott die tatsächlichen menschlichen Entscheidungen voraussieht, können sie dennoch, wenn die Zeit für diese Entscheidungen kommt, nicht anders sein als sie sind; das ist genau das, was ein Ereignis als vorbestimmt kennzeichnet. Gegner dieses Standpunktes haben jedoch behauptet, dass Voraussicht keine Ursache ist und dass deshalb ein vorhergesehenes Ereignis kein bestimmtes zu sein braucht.
Doch die Lehre von der Prädestination ist wahrscheinlich nicht in erster Linie in dieser Art von Überlegungen verwurzelt, sondern in der theologischen Notwendigkeit, die Unentgeltlichkeit der Erlösung zu erhalten. Dies mit der Prädestination zu verbinden, schließt effektiv jede Möglichkeit menschlichen Verdienstes aus.
Die Theologien, die die Entscheidungsfreiheit des Willens in der Erlösung behauptet haben, haben sich andererseits auf andere theologische Bedürfnisse konzentriert, vor allem auf die Erhaltung der menschlichen Verantwortung im Erlösungsprozess und auf Gottes Güte und Gerechtigkeit in der Leitung seiner Schöpfung. Wenn die Erlösung ganz und gar ein Geschenk Gottes ist, wie können dann die Ausgeschlossenen zur Verantwortung gezogen werden? In der Neuzeit war die augustinische Definition von Freiheit als Abwesenheit von Zwang nicht sehr überzeugend, obwohl viele Elemente des zeitgenössischen Denkens, vor allem in Bezug auf die Vererbung, eine gewisse Grundlage für die Betrachtung der menschlichen Freiheit auf diese Weise geliefert haben.
Das Problem der Theodizee, insbesondere im christlichen Denken, scheint sich fast zwangsläufig auf die Annahme der menschlichen Entscheidungsfreiheit bei der Erlösung zu stützen. Selbst der puritanische Dichter John Milton griff bei seinem Versuch, „die Wege Gottes vor dem Menschen zu rechtfertigen“, auf die Behauptung einer solchen Freiheit zurück.
Im religiösen Denken können verschiedene Überlegungen vorgebracht werden, um dieses Problem, wenn nicht gerade zu lösen, so doch zumindest zu mildern. Ein Ansatz ist, die Polarität von freiem Willen und Prädestination einfach als Paradoxon hinzunehmen. Eine andere Überlegung ist das Argument des Augustinus, dass Gott nicht in der Zeit, sondern in dem qualitativ anderen Zustand der Ewigkeit existiert. Da es also für Gott keine Vergangenheit oder Zukunft gibt, gibt es keine zeitliche Priorität für seine Voraussicht oder sein Dekret in Bezug auf die Ereignisse der Erlösung; die Priorität wird nur durch unsere unzulängliche Sprache impliziert. Eine weitere augustinische Überlegung ist, dass, da das Böse einer bösen Tat ein Mangel des Seins ist, es überhaupt keine göttliche Kausalität erfordert. Das Böse ist nur ein Abfall vom Guten (und von der Freiheit) und bedarf daher keiner positiven Kausalität.
Siehe auch
Wahl; Schicksal; Freier Wille und Determinismus; Gnade; Rechtfertigung; Theodizee.
Bibliographie
Es gibt mehrere nützliche Einführungen in das Thema: C. H. Ratschow, Erich Dinkler, E. Kähler und Wolfhart Pannenbergs „Prädestination“, in Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3d ed. (Tübingen, 1957-1965), und Henri Rondet und Karl Rahners „Prädestination“, in Sacramentum Mundi: An Encyclopedia of Theology, herausgegeben von Karl Rahner (New York, 1968-1970), die beide eine umfangreiche Bibliographie in mehreren Sprachen enthalten; Giorgio Tourn’s La predestinazione nella Bibbia e nella storia (Turin, 1978); und Vernon J. Bourke’s Will in Western Thought: An Historico-Critical Survey (New York, 1964).
Rudolf Ottos The Idea of the Holy (1923), 2d ed. (London, 1950), bietet eine klassische phänomenologische Analyse des Problems. Eine Diskussion der allgemeinen historischen Bedeutung der Prädestination erscheint in meinem Buch Puritans and Predestination (Chapel Hill, N.C., 1982), S. 191-196. Für die Bibel und das antike Judentum siehe Harold H. Rowleys The Biblical Doctrine of Election (London, 1950), Eugene H. Merrills Qumran and Predestination (Leiden, 1975) und George Foot Moores „Fate and Free Will in the Jewish Philosophies according to Josephus“, Harvard Theological Review 22 (Oktober 1929): 371-389. Zwei eher traditionelle christlich-theologische Untersuchungen des Problems, die erste protestantisch und die zweite römisch-katholisch, sind Gaston Deluz‘ Prédestination et liberté (Paris, 1942) und M. John Farrelly’s Predestination, Grace, and Free Will (Westminster, Md., 1964). Eine neuere christlich-theologische Abhandlung ist Paul K. Jewett, Election and Predestination (Grand Rapids, Mich., 1985). Zum indischen Denken siehe Sarvepalli Radhakrishnan’s Indian Philosophy, 2d ed., 2 vols. (London, 1927-1931), S. 659-721, 731-751, und Rudolf Ottos Die Gnadenreligion Indiens und das Christentum (Gotha, 1930), übersetzt von Frank H. Foster als India’s Religion of Grace and Christianity (New York, 1930). Das Standardwerk zu diesem Thema für den Islam ist W. Montgomery Watt’s Free Will and Predestination in Early Islam (London, 1948).
Dewey D. Wallace, Jr. (1987 und 2005)