Das 17. Jahrhundert gehörte zu den chaotischsten und zerstörerischsten, die der europäische Kontinent in der Neuzeit je erlebt hatte. Von 1618 bis 1648 befand sich ein Großteil Mitteleuropas in den Wirren des Dreißigjährigen Krieges, dem gewaltsamen Zerfall des Heiligen Römischen Reiches. Der Konflikt, der von religiöser Gewalt zwischen Katholiken und Protestanten, schamlosen dynastischen Manövern, Hungersnöten, Krankheiten und anderen unvorstellbaren Grausamkeiten geprägt war, zählt bis heute zu einer der größten Katastrophen, die Europa heimgesucht haben. Auch England und Schottland gerieten in dieser Zeit in einen Bürgerkrieg zwischen royalistischen Anhängern der Stuart-Dynastie und Anhängern der parlamentarischen Rechte, der auch religiöse Dimensionen hatte. Obwohl der Krieg nur etwa zehn Jahre dauerte, hielt die Instabilität, die er verursachte, in Form von anhaltenden Guerillakriegen, Hungersnöten, Revolutionen und zeitweiligen Rebellionen für die nächsten Jahrzehnte an. Diese Jahrzehnte des Leidens und der Instabilität, die durch diese Kriege verursacht wurden, warfen viele Fragen über die menschliche Natur, die Zivilgesellschaft und vor allem darüber auf, wie die Regierung strukturiert sein sollte, um weitere Zusammenbrüche der öffentlichen Ordnung effektiv zu verhindern. Dies hatte den Nebeneffekt, dass zwei der hellsten politischen Köpfe in der englischen philosophischen Tradition hervorgebracht wurden: Thomas Hobbes (1588-1679) und John Locke (1632-1704). Hobbes und Locke standen in ihrer Debatte darüber, was die effektivste Regierungsform für eine Gesellschaft sei, jeweils auf grundlegend gegensätzlichen Positionen. Hobbes war ein Befürworter des Absolutismus, eines Systems, das die Kontrolle über den Staat in die Hände eines einzelnen Individuums legte, eines Monarchen, der frei von allen Formen der Beschränkung oder Rechenschaftspflicht war. Locke hingegen bevorzugte einen offeneren Ansatz zur Staatsbildung. Locke glaubte, dass die Legitimität einer Regierung von der Zustimmung des Volkes abhängt, das sie regiert. Obwohl ihre Schlussfolgerungen darüber, was eine effektive Regierung ausmachte, stark voneinander abwichen, hatten ihre Argumente einen enormen Einfluss auf die späteren Philosophen der Aufklärungsära, einschließlich der Gründerväter der amerikanischen Revolution.
Obwohl Hobbes und Locke ungefähr in der gleichen Zeit lebten und viele der gleichen Ereignisse miterlebten, führten ihre Karrieren sie auf drastisch unterschiedliche Pfade, die einen drastischen Einfluss auf ihre jeweiligen Philosophien hatten. Beide Männer wuchsen in relativ unauffälligen Familien auf, die dennoch wohlhabend genug waren, um ihnen eine umfassende Ausbildung zu ermöglichen, aber Hobbes‘ Vater war ein anglikanischer Vikar, während Locke in einer puritanischen Familie aufwuchs. Nach seiner Promotion wurde Hobbes eng mit William Cavendish in Verbindung gebracht, der während des Bürgerkriegs der Finanzier von König Charles I. war und kurzzeitig der Tutor des zukünftigen Charles II. in Mathematik wurde. Dies stellte Hobbes während des Bürgerkriegs fest auf die Seite der Royalisten und zwang ihn, einen Großteil seiner Karriere nach der Hinrichtung von Karl I. im Exil zu verbringen. Locke hingegen war der Sohn eines Kavallerieoffiziers in der New Model Army des Puritaners Oliver Cromwell, was ihn im Krieg fest auf die Seite der Parlamentarier stellte. Als Erwachsener arbeitete Locke sowohl in der Medizin als auch in der parlamentarischen Politik unter der Schirmherrschaft von Anthony Ashley Cooper, bekannt als Lord Ashley und einer der Gründer der englischen Whig-Bewegung, die versuchte, den Kampf gegen den absoluten Monarchismus nach der Restauration der Stuart-Dynastie 1660 fortzusetzen. Wie Hobbes sah sich auch Locke kurzzeitig mit dem Exil konfrontiert, als er in den Jahren vor der Glorious Revolution des Aufruhrs verdächtigt wurde und deshalb in die Niederlande floh. Es ist klar, dass beide Männer stark von der sie umgebenden Politik beeinflusst wurden, und es ist leicht, ihre Debatte als einen Mikrokosmos für einen viel größeren politischen Kampf zu sehen. Untersucht man jedoch die tatsächlichen Nuancen ihrer Argumentation, entdeckt man eine Menge Ähnlichkeiten zwischen den beiden Männern.
Hobbes und Locke legen ihre Argumente mit sehr ähnlichen Strukturen aus, beginnend mit einer Erforschung des „Naturzustands“, im Wesentlichen der menschliche Zustand vor der Entwicklung der Zivilisation, um zu beantworten, warum Menschen überhaupt Gesellschaften entwickeln. Für Hobbes war der Naturzustand ein Kriegszustand, im Wesentlichen eine rein anarchische Hund-frisst-Hund-Welt, in der die Menschen ständig um begrenzte Macht und Ressourcen kämpfen, ein Leben, das Hobbes als „einsam, arm, eklig, brutal und kurz“ beschrieb. Der Akt der Staatsgründung war für Hobbes daher ein Versuch, diesen Kreislauf der Gewalt zu stoppen, in dem die Bevölkerung kollektiv auf eine stärkere Macht als die eigene vertraute. Es gab zwei wichtige Einflüsse auf Hobbes bei der Bildung dieser Ansicht. Der erste waren seine eigenen persönlichen Erfahrungen während des englischen Bürgerkriegs. Nach Hobbes‘ Ansicht überwogen die Zerstörung und das Chaos, die der Bürgerkrieg anrichtete, jede Form der Tyrannei, die die Stuarts ausüben konnten. Der zweite war der altgriechische Historiker Thukydides, dessen Werk über den Peloponnesischen Krieg, einen jahrzehntelangen Konflikt zwischen den Stadtstaaten Athen, Sparta und ihren jeweiligen Verbündeten, Hobbes die erste englische Übersetzung schrieb. Thukydides glaubte, dass Staaten und Individuen letztlich rationale Akteure sind, die in erster Linie im Namen ihres eigenen Eigeninteresses handeln werden, egal welche höheren Ideale sie vorgeben anzustreben. Für ihn bedeutete dies, dass stärkere Akteure naturgemäß schwächere dominieren, was er in einem Dialog so zusammenfasste: „Die Starken tun, was sie können, und die Schwachen leiden, was sie müssen.“ Macht macht Recht, mit anderen Worten. Dies ist die Grundlage für das, was wir heute als politischen Realismus bezeichnen, und Hobbes betrachtete die Innenpolitik durch eine sehr ähnliche Linse wie Thukydides die internationale Ebene, allerdings mit einigen wichtigen Unterschieden. Thukydides präsentierte seine realistischen Prinzipien als Rechtfertigung für den athenischen Imperialismus, aber Hobbes hat einen anderen Ansatz. Für Hobbes unterwerfen sich die Menschen nicht einer höheren Autorität, weil diese von Natur aus stärker ist als sie selbst. Hobbes‘ Naturzustand ist gerade deshalb so chaotisch, weil die Menschen im Wesentlichen gleich sind und in ihrem Eigeninteresse die gleichen Handlungen ausführen werden. Anstelle einer Unterwerfung von oben nach unten sah Hobbes die Bildung eines Staates als einen kollektiven Ansatz, bei dem die Menschen bereitwillig und rational einige ihrer Freiheiten im Austausch für den Schutz vor der Art von Anarchie aufgaben, die er so sehr fürchtete. Die gesamte Zivilisation, die Künste, die Technik, die Buchstaben usw., wurde auf dieser grundlegenden Prämisse aufgebaut. Daher sollte eine ordentliche Regierung so geschickt sein, sozialen Unfrieden so gut wie möglich zu verhindern, was bedeutete, dass die Macht des Staates nicht auf verschiedene Zweige aufgeteilt, sondern unter der Schirmherrschaft einer Person, dem Monarchen, vereint werden sollte. Hobbes‘ Philosophie ist eigentlich am besten auf dem Titelbild seiner berühmtesten Abhandlung, dem Leviathan, zusammengefasst, das eine gewaltige monarchische Figur zeigt, die sich aus den wimmelnden Untertanen zusammensetzt, die sich seiner Herrschaft bereitwillig unterworfen haben, um den Frieden zu bewahren.
John Locke vertrat natürlich einen ganz anderen Standpunkt. Für Locke war der Naturzustand kein Zustand des Krieges, sondern ein Zustand der Freiheit. In der Tat war es ein Zustand reinster Freiheit, in dem die Menschen handeln konnten, wie sie wollten, ohne Einschränkung, aber dies schuf ein Paradoxon, da eine Welt der absoluten Freiheit eine Umgebung schuf, in der die Freiheit eines Individuums die natürlichen Rechte eines anderen verletzen konnte. Locke glaubte, dass alle Menschen drei grundlegende Rechte besitzen: Leben, Freiheit und Eigentum. Er argumentierte, dass diese Rechte sowohl natürlich sind, was bedeutet, dass sie aus der Natur selbst stammen, als auch unveräußerlich, was bedeutet, dass sie nicht weggenommen, sondern nur verletzt werden können. Locke argumentierte auch, dass Individuen eine moralische Pflicht und ein rationales Interesse haben, ihre Rechte zu bewahren. Ein weiteres Problem, das Locke dem Naturzustand zuschrieb, war ein Mangel an unparteiischer Gerechtigkeit. Wenn ein Konflikt zwischen zwei Parteien bezüglich der Verletzung ihrer Rechte entsteht, argumentierte Locke, dass keine der beiden Parteien die Möglichkeit hatte, die Situation friedlich zu lösen, da beide ihre eigene Position als die wahre und richtige ansahen und zu voreingenommen und persönlich investiert waren, um einen objektiven Standpunkt zu vertreten. Wie Hobbes glaubte auch Locke, dass die Menschen letztlich rationale Akteure seien, die einen gewaltsamen Konflikt nach Möglichkeit vermeiden wollten, und so einigten sich die gegnerischen Seiten in einer solchen Situation darauf, eine dritte Partei den Fall schlichten zu lassen, diese ein eigenes Urteil fällen zu lassen und sich an dieses Urteil zu halten. Darin liegt für Locke der Ursprung der Regierung, nicht darin, dass die Bevölkerung zustimmt, sich einer höheren Autorität zu unterwerfen, sondern dass die Bevölkerung selbst einem Vermittler zustimmt, der die Wahrung ihrer natürlichen Rechte und ein Gleichgewicht zwischen Freiheit und Gerechtigkeit garantieren kann. Deshalb ist die Zustimmung der Regierten für Locke von so großem Wert, weil die Regierung ihre grundlegende Funktion nicht erfüllen kann, wenn die Bevölkerung ihrer Bildung nicht von vornherein zustimmen kann.
Trotz ihrer vielen Unterschiede waren sowohl Hobbes als auch Locke maßgeblich an der Entwicklung dessen beteiligt, was wir heute den Gesellschaftsvertrag nennen, die grundlegende Vereinbarung, die der gesamten zivilen Gesellschaft zugrunde liegt. Man kann mit Fug und Recht behaupten, dass wir heute eher in der Welt von Locke als in der von Hobbes leben, mit einer vorherrschenden Betonung der Bedeutung von Menschenrechten und einer repräsentativen Regierung, aber das heißt nicht, dass Hobbes auch nichts Wertvolles hinzuzufügen hat. Immerhin zeigten die Menschen, die hinter der Unabhängigkeitserklärung und der Verfassung standen, eine klare Präferenz für Lockes Prinzipien, aber das konnte einen eigenen Bürgerkrieg nicht verhindern.
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