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Kemosch

Kemosch – ke‘-mosh (kemosch; Chamos):

1. Moabiter, das Volk des Kemosch

2. Salomo und die Anbetung des Kemosch

3. Josia, der die Anbetung des Kemosch niederlegt

4. Kemosch und die Ammoniter

5. Moabitischer Stein

6. Meschas Inschrift und das Alte Testament

7. Kemosch in der Inschrift

8. Parallelen zwischen Inschrift und alttestamentlichem Bericht

9. Ethischer Kontrast

LITERATUR

1. Moabiter, das Volk des Kemosch:

Der Nationalgott der Moabiter, wie Baal der Zidonier, oder Milcom (Moloch, Malcam) der Ammoniter. Die Moabiter werden in einem alten hebräischen Lied als das „Volk des Kemosch“ apostrophiert (Nu 21:29). Jeremia greift in seinem Unheilsorakel über Moab auf das gleiche alte Lied zurück und nennt das Volk „das Volk des Kemosch“. Die Ohnmacht des Gottes, sein Volk zu erlösen, beschreibt der Prophet in Bildern, die ihn zeigen, wie er mit ihnen, seinen Priestern und Fürsten, in die Gefangenschaft geht, und Moab soll sich seiner schämen, wie Israel des Goldenen Kalbs von Bethel, das das Nordreich nicht vor der Eroberungsmacht der Assyrer retten konnte (Jer 48:7,13,16).

2. Salomo und die Anbetung des Kemosch:

Für Kemosch, „den Gräuel der Moabiter“, wie für Moloch, „den Gräuel der Kinder Ammon“, baute Salomo unter dem Einfluss seiner götzendienerischen Frauen eine hohe Stätte auf dem Berg vor Jerusalem (1 Ki 11,7). Es war natürlich, dass sie danach strebten, noch immer nach der Art der Götter ihres Heimatlandes anzubeten, aber obwohl die Auswirkung all dessen im moralischen und geistigen Verfall Salomos selbst zu sehen war, gibt es keinen Hinweis darauf, dass die mit einer solchen Anbetung verbundenen Unsittlichkeiten und Grausamkeiten damals in Jerusalem praktiziert wurden. In den Tagen von Ahas und Manasse, ja sogar schon in den Tagen Abijams von Juda, wurden sie praktiziert (1. Ki 15:12,13).

3. Josia legt die Anbetung des Kemosch nieder:

Josia fand diese Abscheulichkeiten der fremden Anbetung, die von Salomo eingeführt und von Ahas und Manasse hinzugefügt worden waren, blühend vor, als er auf den Thron kam. Bewegt von den Verboten des Buches des Gesetzes (Dtn 12,29-31; 18,10), riss Josia die Höhen und die Altäre nieder und verunreinigte sie, und um mit den Götzenbildern aufzuräumen, „zerbrach er die Säulen“ oder Obelisken, „und hieb die Ascherim“ oder heiligen Stangen um, „und füllte ihre Plätze mit Menschenknochen“ (2 Ki 23,1-20).

4. Kemosch und die Ammoniter:

Es gibt eine Stelle, in der Kemosch als Gott der Ammoniter bezeichnet wird (Jdg 11,24). Jephthah bestreitet das Recht der Ammoniter, in ein Gebiet einzudringen, das zu Israel gehört, weil Jahwe es ihnen durch Eroberung gegeben hat. Und er fragt: „Solltest du nicht das Gebiet derer in Besitz nehmen, die Kemosch, dein Gott, enteignet hat, und wir das Gebiet derer, die Jahwe, unser Gott, enteignet hat? Es mag sein, dass er hier durch ein bloßes Versehen des Geschichtsschreibers der Gott der Ammoniter genannt wird; oder dass Moab und Ammon verwandte Nationen sind, die von einem gemeinsamen Vorfahren, Lot, abstammen, und dass Kemosch in gewissem Sinne zu beiden gehört. Wir bemerken jedoch, dass Jephthahs Argumentation gegen den vom König von Ammon bevorzugten Anspruch auf die Beziehung Israels zu den Moabitern übergeht und nur die bekannten moabitischen Städte erwähnt. Chemosch wird demnach wegen seiner Verbindung mit Moab genannt, von dessen Städten die Rede ist, obwohl streng genommen und wörtlich Milcom in einem Appell hätte genannt werden müssen, der sich als Ganzes an die Ammoniter richtet (Jdg 11:12-28; vgl. Moore an der Stelle).

5. Moabitischer Stein:

Die Entdeckung des moabitischen Steins im Jahre 1868 in Dibon hat Licht auf Kemosch und die Beziehungen Moabs zu seinem Nationalgott geworfen. Das Monument, das heute zu den wertvollsten Schätzen des Louvre in Paris gehört, trägt eine Inschrift, die das älteste erhaltene Exemplar einer semitischen Buchstabenschrift ist und an den erfolgreichen Versuch von Mescha, dem König von Moab, um 860 oder 850 v. Chr. erinnert, das Joch Israels abzuwerfen. Aus dem Alten Testament wissen wir, dass Moab von David unterworfen worden war (2 Sam 8,2), dass es Ahab, dem König von Israel, einen hohen Tribut zahlte (2 Ki 3,4) und dass sich sein König Mescha nach dem Tod Ahabs gegen die israelitische Herrschaft auflehnte (2 Ki 3,5). Erst unter Jehoram wurden Anstrengungen unternommen, die verlorene Herrschaft wiederzuerlangen. Der König Israels verbündete sich daraufhin mit den Königen von Juda und Edom, marschierte gegen Moab durch das Rote Meer und fügte Mescha eine so entscheidende Niederlage zu, dass der Zorn seines Gottes Kemosch nur durch das Opfer seines Sohnes besänftigt werden konnte (2 Ki 3,6 ff).

6. Meschas Inschrift und das Alte Testament:

Die historische Situation, die in der alttestamentlichen Erzählung beschrieben wird, wird durch Meschas Inschrift voll bestätigt. Allerdings gibt es Abweichungen im Detail. Im Buch der Könige heißt es, der Aufstand Meschas habe nach dem Tod Ahabs stattgefunden. Die Inschrift impliziert, dass er in der Mitte von Ahabs Herrschaft stattgefunden haben muss. Die Inschrift deutet an, dass die Unterwerfung Moabs unter Israel seit der Zeit Davids nicht kontinuierlich war, und sagt, dass `Omri, der Vater Ahabs, die Macht Israels wiederhergestellt und zumindest einen Teil des Landes besetzt hatte.

7. Kemosch in der Inschrift:

Wir befassen uns vor allem damit, was die Inschrift über Kemosch sagt. Auf dem Monument taucht der Name zwölfmal auf. Mescha ist selbst der Sohn des Kemosch, und für Kemosch baute er den hohen Platz, auf dem sich das Denkmal befand. Er baute es unter anderem deshalb, weil Kemosch ihn dazu gebracht hatte, sein Begehren an denen zu sehen, die ihn hassten. Und weil Kemosch zornig war über sein Land, darum plagte `Omri Moab viele Tage. Und Omri hatte das Land Medeba in Besitz genommen, und Israel wohnte darin seine Tage und die Hälfte der Tage seines Sohnes; aber zu Meschas Zeiten stellte Chemosch es wieder her. Und Mescha nahm Ataroth, das sich der König Israels gebaut hatte, und erwürgte alles Volk in der Stadt und machte sie dem Kemosch und den Moabitern zu einer Schaubühne. Und Mescha brachte von dannen den Altar von Dodo und schleppte ihn vor Kemosch in Kerioth. Auf Befehl von Kemosch griff Mescha Nebo an und kämpfte gegen Israel, und nach einem heftigen Kampf nahm er den Ort ein und tötete die Einwohner in Massen, 7.000 Männer und Frauen und Mägde, und weihte die Stadt dem Ashtor-Chemosch und schleppte die Altargefäße Jahwes vor Kemosch. Auch aus Jahaz, das der König von Israel gebaut hatte, trieb Kemosch ihn vor Mescha. Auf Betreiben von Kemosch kämpfte Mescha gegen Horonaim, und obwohl der Text im letzten Absatz fehlerhaft ist, können wir vermuten, dass Kemosch ihn nicht im Stich ließ, sondern es wieder in sein Herrschaftsgebiet zurückführte.

8. Parallelen zwischen Inschrift und alttestamentlichem Bericht:

Natürlich gibt es erhebliche Unklarheiten in den lokalen und persönlichen Anspielungen. Dodo könnte ein lokaler Gott gewesen sein, der von den Israeliten östlich des Jordans verehrt wurde. Aschtor-Chemosch könnte eine zusammengesetzte Gottheit sein, wie sie in der semitischen Mythologie nicht unbekannt ist, wobei Aschtor möglicherweise die phönizische Aschtoreth darstellt. Von Bedeutung ist die Wiederkehr so vieler auf Kemosch angewandter Phrasen und Ausdrücke, die in den alttestamentlichen Erzählungen von Jahwe verwendet werden. Die religiösen Vorstellungen der Moabiter, die sich in der Inschrift widerspiegeln, sind denen der Israeliten so auffallend ähnlich, dass man meinen könnte, ein Kapitel aus den Büchern der Könige zu lesen, wenn man nur den Namen Jahwes durch den des Kemosch ersetzen würde. Es ist jedoch nicht in den Inschriften, sondern in der alttestamentlichen Erzählung, dass wir einen Hinweis auf die Forderung des Kemosch nach Menschenopfern finden. „Er nahm seinen ältesten Sohn“, sagt der hebräische Geschichtsschreiber, „der an seiner Stelle hätte regieren sollen, und opferte ihn als Brandopfer an der Mauer. Und es entstand ein großer Zorn über Israel; und sie gingen von ihm weg und kehrten in ihr Land zurück“ (2. Ki 3,27). Dies scheint darauf hinzuweisen, dass die Israeliten ihr Vorhaben, das Joch der Knechtschaft wieder an Mescha zu befestigen, aufgeben mussten und mit leeren Händen in ihr eigenes Land zurückkehrten. Aber dieser glückliche Ausgang für Moab war der Gunst des Kemosch zu verdanken, und insbesondere dem Menschenopfer, mit dem er besänftigt wurde.

9. Ethischer Kontrast:

Wenn wir in diesen Darstellungen des Kemosch in der alttestamentlichen Erzählung und in Meschas Inschrift eine auffallende Ähnlichkeit mit der hebräischen Vorstellung von Jahwe finden, können wir nicht umhin, das Fehlen der höheren moralischen und geistigen Elemente zu bemerken, die der Religion Israels von den Propheten und in der Tat von Moses und Abraham abwärts geliefert wurden. „Kemosch“, sagt W. Baudissin, „ist zwar der Herrscher seines Volkes, das er als Jahwe die Israeliten beschützt, das er in seinem Zorn züchtigt und von dem er schreckliche Sühnegaben annimmt. Aber von einem Gott der Gnade, dessen Langmut sogar die Irrenden zu sich zurückführt, von einem heiligen Gott, dem die Opfergabe eines reinen und gehorsamen Herzens annehmbarer ist als blutige Opfer, von einem solchen Gott, wie er in Israels Propheten und süßen Sängern dargestellt wird, findet sich im moabitischen Bild des Kemosch keine Spur. Während Mescha so dargestellt wird, dass er seinen eigenen Sohn in Übereinstimmung mit den strengen Anforderungen seiner Religion opfert, verurteilten alttestamentliche Gesetzgeber und Propheten von Anfang an Menschenopfer“ (RE3, Artikel „Kemosch“).

LITERATUR.

T. Nicol.