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„Ach, wenn ich mich doch nur mit einem kühnen Krieger messen könnte, damit Kiso sieht, wie schön ich sterben kann!“

Tomoe Gozen war der Prototyp einer japanischen Kriegerin.

Sie hatte „langes schwarzes Haar und einen hellen Teint, und ihr Gesicht war sehr lieblich; außerdem war sie eine furchtlose Reiterin, die weder das wildeste Pferd noch der rauheste Boden erschrecken konnte, und sie handhabte Schwert und Bogen so geschickt, dass sie es mit tausend Kriegern aufnehmen konnte, fit, um entweder Gott oder dem Teufel zu begegnen.“

Eine so schneidige Frau verdient es, besser bekannt zu sein. Sie taucht, allzu flüchtig, im „Heike Monogatari“ auf, der Chronik des Genpei-Krieges aus dem 13. Jahrhundert, der klassischen Konfrontation zwischen den Militärclans der Taira und Minamoto.

Minamoto gewann, was zu einer Machtverschiebung von Kyoto, der alten Hauptstadt, zum abgelegenen östlichen Lager von Kamakura führte.

Tomoe Gozen war – was? die Geliebte? Ehefrau? Dienerin? die erhaltenen Beschreibungen variieren – eines Minamoto-Verbündeten, dessen Ungehorsamkeit ihn ziemlich früh in der Kampagne eliminierte. Es handelte sich um Minamoto Kiso Yoshinaka, der, umzingelt und dem sicheren Tod nahe, Tomoe zu sich rief und sagte: „Da du eine Frau bist, wäre es besser, wenn du jetzt die Flucht ergreifst.“

„Da du eine Frau bist!“ Er kannte sie offensichtlich kaum. Aber Japan hatte schon immer Angst vor seinen weiblichen Kriegern. Sie scheinen manchmal fast peinlich zu sein, ihre bloße Existenz ein Schlag gegen den männlichen Stolz. Bushido, der „Weg des Kriegers“, ist „eine Lehre in erster Linie für das männliche Geschlecht“, schrieb Inazo Nitobe in seinem Buch „Bushido“ (1900), dem klassischen englischsprachigen Text zu diesem Thema.

Aber um auf Tomoe zurückzukommen, die sich über Kisos Blindheit gegenüber ihren feineren Qualitäten aufregt: „Sie zog ihr Pferd zur Seite und wartete“, heißt es im „Heike Monogatari“ weiter.“

„In diesem Moment kam Onda no Hachiro Moroshige von Musashi, ein starker und tapferer Samurai, mit 30 Gefolgsleuten herangeritten, und Tomoe stürzte sich sofort auf sie, warf sich auf Onda, packte ihn, zerrte ihn vom Pferd, drückte ihn ruhig gegen den Knauf ihres Sattels und schlug ihm den Kopf ab. Dann zog sie ihre Rüstung aus und floh in die östlichen Provinzen.“

Nitobe’s ist die allgemeine Ansicht, aber ist sie wahr? Eine alte Samurai-Geschichte, die der Romancier Ihara Saikaku (1642-93) in „Tales of Samurai Honor“ erzählt, passt dazu.

Samurai-Junge und Samurai-Mädchen hören voneinander und verlieben sich ungesehen ineinander. Die Einwände der Eltern werden überwunden; sie heiraten.

Als ihr Herr erkrankt und stirbt, ist der junge Ehemann zum Seppuku (ritueller Selbstmord) entschlossen, um seine grenzenlose Treue zu beweisen.

„Nun, stirb tapfer“, sagt seine Frau. „Ich bin eine Frau, und deshalb schwach und unbeständig. Wenn du weg bist, werde ich mir einen anderen Ehemann suchen.“

Erschüttert von diesem unerwarteten Beweis weltlicher Eitelkeit ist der Ehemann umso entschlossener zu sterben. Er begeht glorreichen Seppuku – und seine Frau folgt ihm in den Tod, nachdem sie geschrieben hat: „Bei unserem letzten Abschied sprach ich kalt, treulos, um meinen Mann zu verärgern, damit er ohne Bedauern darüber sterben konnte, mich verlassen zu haben.“

Die Moral der Geschichte? Japanische Männer kannten ihre Frauen nicht.

Die Wahrheit ist, oder scheint zu sein, dass Frauen genauso vom Geist des Bushido durchdrungen waren wie Männer, obwohl sie wenig Anerkennung dafür bekamen. Alle japanischen Frauen waren Kriegerinnen.

Was war ein japanischer Krieger?

„Die lebenswichtigste und wesentlichste Idee des Samurai“, schrieb der Krieger Daidoji Yusan im 17. Jahrhundert in „Eine Fibel des Bushido“, „ist die des Todes.“ Ein Krieger lebte, als ob er tot wäre, denn jede Minute konnte er (oder sie) es sein, durch seine (oder ihre) eigene Hand, wenn nicht durch die eines Feindes. „Bedenke, wie zerbrechlich das Leben ist“, sagte Yusan, „besonders das eines Samurai. Füge noch ein weiteres Konzept hinzu, die bedingungslose Loyalität, und die Ideologie des Bushido ist im Grunde erschöpft.

„Die Hingabe der Frau an das Wohl ihres Mannes, ihres Heims und ihrer Familie“, schrieb Nitobe, „war ebenso bereitwillig und ehrenhaft wie die Selbsthingabe des Mannes an das Wohl seines Herrn und seines Landes. Selbstverleugnung … war der Grundton der Loyalität des Mannes wie auch der Häuslichkeit der Frau … In der aufsteigenden Skala des Dienstes stand die Frau, die sich selbst für den Mann vernichtete, damit er sich für den Herrn vernichtete, damit er wiederum dem Himmel gehorchte.“

„Das Wohl seines Herrn und Landes“, sagte Nitobe, aber tatsächlich war der Begriff „Land“ bis in die Neuzeit hinein abstrakt bis zum Punkt der Nichtexistenz. Loyalität war rein persönlich. Was die Vernichtung anbelangt, so gab es diese in Hülle und Fülle, ungeachtet der Sicherheit des Archipels vor feindlichen Nachbarn. Gemetzel und Selbstmord prägen die Geschichte Japans – oder erhellen sie, wenn man die unheimlich nekrophile Bushi-Ethik teilt – von den Genpei-Kriegen bis zu den ersten Jahren des langen Friedens der Edo-Periode (1603-1867).

„Die archäologischen Beweise, so spärlich sie auch sind“, schreibt der Historiker Stephen Turnbull in „Samurai Women 1184-1877“ (2010), „deuten auf eine breitere Beteiligung von Frauen am Kampf hin, als es die schriftlichen Berichte allein andeuten.“

In den Gräbern weiblicher Herrscherinnen aus dem 4. Jahrhundert wurden Rüstungen und Waffen gefunden. Stützen sie die Historizität der legendären Kaiserin Jingu? Sie könnten – oder auch nicht; Gelehrte sind sich uneins.

Die „Nihon Shoki“-Chronik aus dem 8. Jahrhundert schreibt ihr die Invasion Koreas im 3. oder 4. Jahrhundert n. Chr. zu – obwohl die Datierung (und das Ereignis selbst) unsicher ist. Schwanger, aber unerschrocken, „nahm sie einen Stein“, heißt es in der „Nihon Shoki“, „den sie in ihre Lenden steckte und betete und sagte: ‚Möge meine Geburt in diesem Land (Japan) an dem Tag stattfinden, an dem ich zurückkehre, nachdem unser Unternehmen beendet ist'“

Und so machte sie an der Spitze ihrer Armee die Überfahrt, bewacht von zwei Schutzgeistern, einem „sanften Geist“ und einem „rauen Geist“. Die Invasion war erfolgreich, und die Kaiserin kehrte zurück, um den zukünftigen Kaiser Ojin zu gebären, der später als Hachiman, der Shinto-Gott des Krieges, vergöttert wurde.

Der sanfte Geist und der raue Geist trennten sich. Die Nara-Periode ( 710-784) und die Heian-Periode (794-1185) waren so ununterbrochen friedlich wie die Geschichte nur sein kann. Während dieser Jahrhunderte, in denen Japan die chinesische Kultur übernahm, assimilierte und japanisierte, herrschte der sanfte Geist unangefochten. Der Genpei-Krieg markierte seine Abdankung oder seinen Sturz.

Nun war der raue Geist an der Reihe. „Chaotischer Geist“ wäre vielleicht eine bessere Bezeichnung. Historiker verzweifeln daran, Japans „Mittelalter“, vom späten 12. bis zum frühen 17. Jahrhundert, zu verstehen. Territorialherren führten ihre bedingungslos loyalen, eifrig selbstaufopfernden Samurai gegen benachbarte Territorialherren, die ihre bedingungslos loyalen, eifrig selbstaufopfernden Samurai führten. Das Ergebnis war schließlich die Einigung Japans unter den Tokugawa-Shogunen zu Beginn der Edo-Periode – aber es brauchte Jahrhunderte des scheinbar endlosen und ziellosen Gemetzels und Selbstmords.

Der Höhepunkt war das Sengoku Jidai (das „Zeitalter des Landes im Krieg“), vom späten 15. bis zum späten 16. Das ganze Spektakel sieht aus dieser Entfernung nach nichts anderem aus als nach dem Streben nach dem Tod als einem dem Leben überlegenen Ideal. Wenn diese Umgebung Frauen hervorbrachte, derengleichen anderswo nur schwer zu finden ist, ist das nicht verwunderlich?

Was das Schwert für den Mann war – eine Waffe, die seine Seele verkörperte – war die hellebardenartige Naginata für die Frau. Stellen Sie sich, so Turnbull, „eine Kreuzung zwischen einem Schwert und einem Speer mit einer gebogenen Klinge statt einer geraden vor.“

„Wenn eine bushi (Kriegerin) heiratete“, schreibt die Kampfkunsthistorikerin Ellis Amdur (in „Women Warriors of Japan“, 2002), „war eine der Besitztümer, die sie in das Haus ihres Mannes mitnahm, eine naginata. Wie die daishō (Lang- und Kurzschwerter), die ihr Ehemann trug, wurde die naginata als ein Emblem ihrer Rolle in der Gesellschaft betrachtet. Das Üben mit der naginata war ein Mittel, um mit dem Geist der Selbstaufopferung zu verschmelzen, um sich mit den geheiligten Idealen der Kriegerklasse zu verbinden.“

„Junge Mädchen“, fügt Nitobe hinzu, „wurden darin geschult, ihre Gefühle zu unterdrücken, ihre Nerven zu beruhigen, mit Waffen umzugehen, besonders mit der naginata“ – nicht, so sagt er, für den Dienst auf dem Schlachtfeld, sondern vielmehr: „Mit ihrer Waffe bewahrte sie ihre persönliche Heiligkeit mit dem gleichen Eifer wie ihr Mann die seines Herrn.“

Das mag stimmen, aber Amdur zeigt uns unter Berufung auf eine Chronik aus dem 16. Jahrhundert eine Bushi-Frau, die „entsetzt über den Massenselbstmord der überlebenden Frauen und Kinder in der belagerten Burg ihres Mannes“ – eine Szene, die ziemlich typisch für jene Jahre ist – „sich bewaffnete und 83 Soldaten gegen den Feind anführte, wobei sie ‚ihre Naginata wie ein Wasserrad herumwirbelte‘. „

Eines ist sicher: Wenn das Rittertum in der japanischen Tradition auffällig abwesend ist, hat das einen Grund – es hätte nicht funktioniert.

Der legendäre alte britische König Artus und seine Ritter der Tafelrunde sollen einen Eid geschworen haben, Prototyp des westlichen Ritterideals, „nur in gerechten Angelegenheiten zu kämpfen, jederzeit barmherzig zu sein und jederzeit den Dienst an den Damen an erste Stelle zu setzen.“ Ein solches Ideal gab es im alten Japan nicht, wenig, was wir heute als Gerechtigkeit oder Barmherzigkeit erkennen würden, geschweige denn als Dienst an den Damen. Dennoch gibt es vielleicht sogar in Japan eine instinktive männliche Ehrerbietung gegenüber – oder vielleicht einfach Verachtung für – wahrgenommene weibliche Schwäche.

Turnbull, der ein Ereignis beschreibt, das zeitlich viel später liegt als das Sengoku Jidai, aber im Geiste daran erinnert, sagt über die Belagerung durch die Truppen der kaiserlichen Meiji-Restauration von 1867 gegen die letzten unversöhnten Tokugawa-Loyalisten auf der Burg Aizu in der heutigen Präfektur Fukushima: „Was folgte, war eine blutige Begegnung, die eher in die Geschichte von Tomoe Gozen als in das Jahr 1868 gepasst hätte. Als die kaiserlichen Truppen erkannten, dass sie es mit Frauen zu tun hatten, ging der Schrei hoch, sie lebendig zu fassen, aber wenn sie das Feuer zurückhielten, waren die Frauen bald über ihnen. Nakano Takeko“ – von der in Kürze mehr zu lesen sein wird – „tötete fünf oder sechs Männer mit ihrer Naginata, bevor sie erschossen wurde.“

Nitobe erwähnt eine weitere Waffe, die von Bushi-Frauen gehandhabt wurde – wiederum nicht auf dem Schlachtfeld, wie er sagt, denn dort erkannte er die Präsenz von Frauen kaum an. „Mädchen“, sagt er, „wurden, wenn sie das Frausein erreichten, mit kaiken (Dirken) ausgestattet, die sie auf den Busen ihrer Angreifer richten konnten, oder, wenn es ratsam war, auf ihren eigenen. … Wenn eine japanische Maid ihre Keuschheit bedroht sah, wartete sie nicht auf den Dolch ihres Vaters. Ihre eigene Waffe lag immer in ihrem Schoß. Es war eine Schande für sie, nicht zu wissen, auf welche Weise sie sich selbst zerstören musste.“

Tomoe Gozen, so eine von mehreren Versionen ihrer Legende, wurde Nonne und lebte bis zum reifen Alter von 91 Jahren, nachdem sie „in die östlichen Provinzen geflohen war.“ Dies ist, wenn es stimmt, eine bemerkenswerte Ausnahme von der allgemeinen Regel, dass das Leben im Naturzustand oder im Krieg „eklig, brutal und kurz“ ist, wie Thomas Hobbes es für den Westen ausgedrückt hat – oder flüchtig wie die Kirschblüten, wie es die japanische Tradition sagt. Der Unterschied in der Betonung ist bezeichnend: Der Westen beklagt das verkürzte Leben, Japan verschönert es.

Kurzlebigen männlichen japanischen Kriegern wird literarische Unsterblichkeit zugesprochen, ihre Taten werden von zukünftigen Zeitaltern besungen. Von wie vielen Frauen kann man das sagen? Wie viele von ihnen sind bekannte Namen: Hangaku Gozen? Sakasai Tomohime? Myorin-ni? Oder die bereits erwähnte Nakano Takeko von Aizu?

Sie umspannen die kriegerischen Jahrhunderte Japans, von Hangaku (12. Jahrhundert) bis Nakano (19.). Die beiden Frauen dazwischen stammen aus dem Sengoku Jidai und verteidigten belagerte Burgen auf Leben und Tod – zwei von vielen, denn die Verteidigung einer Burg war die Aufgabe einer Frau, wenn der Fürst nicht im Kampf war, was in jenen Jahren fast immer der Fall war.

Die offensichtliche Abwesenheit der geringsten Angst in diesen Menschen unter den furchterregendsten Bedingungen, die völlige Abwesenheit – oder Unterdrückung? – des instinktiven, tierischen – und daher untermenschlichen? – Lebenswillens, macht sie zu leuchtenden Vorbildern des Weges des Kriegers, und für Nicht-Praktizierende dieses Weges mehr als nur ein wenig beängstigend. Der Tod von Sakasai Tomohime war besonders bemerkenswert. Ihr Ehemann erschlagen und der Feind triumphierend, schnitt sie mit ihrer Naginata eine bronzene Signalglocke ab und stürzte sich, damit beschwert, in den Burggraben, um zu ertrinken. Es war das Jahr 1536. Sie war 19.

Hangaku und Nakano, sieben Jahrhunderte auseinander, haben viel gemeinsam; sie hätten sich verstanden. Sie sind verbunden durch die Naginata, die sie trugen, durch ihre gemeinsame Rolle als Burgverteidiger (obwohl eine Burg im 12. Jahrhundert keine große Festung war), durch den Zustand der Rebellion, in dem sie sich befanden, durch ihre unerschütterliche Loyalität zu einem Clan und durch ihre Unschuld gegenüber jedem anderen abstrakten Ideal als der Loyalität.

In Hangakus Fall war letzteres natürlich; in Nakanos Fall ist es eher verwunderlich. Als Hangakus Clan sich 1189 gegen das Minamoto-Shogunat auflehnte, war das ein reiner Machtkampf. „Während Bogenschützen das Deckungsfeuer vom Turm über dem Tor aufrechterhielten“, schreibt Turnbull, „ritt Hangaku Gozen (in den Kampf) und schwang ihre Naginata.“ Wie Tomoe, ihre nahe Zeitgenossin, ist sie eine seltene Überlebende. Verwundet und gefangen genommen, wurde sie von einem feindlichen Krieger, der sie als Braut wollte, daran gehindert, Seppuku zu begehen. Das war eine Wendung; ihre körperlichen Reize galten als mager. Ihre anschließende Heirat sagt etwas über die Anziehungskraft rohen Mutes, die Schönheit unbefleckter Tapferkeit, in Zeiten wie den ihren.

Obwohl sehr spät in Japans heroischer Tradition, „waren Aizus Frauen“, schreibt Turnbull, „die authentischsten Kriegerinnen in der gesamten japanischen Geschichte.“ Warum sie „authentischer“ sind als andere, ist nicht klar, aber sicher sind sie es nicht weniger.

Der Aizu-Klan, ein Zweig der Tokugawa aus der Gegend um die Stadt Aizu-Wakamatsu in der heutigen Präfektur Fukushima, zog den Untergang einer kaiserlichen Restauration auf Kosten des Tokugawa-Shogunats vor. Das Ergebnis war der Boshin-Krieg – vielleicht der erste Krieg in Japan, in dem es um abstrakte Prinzipien und nicht um bloße territoriale Vergrößerung ging.

Das neue Meiji-Regime, das 1868 die Macht übernahm, stand für Modernisierung, Industrialisierung und Verwestlichung – und sei es nur, um die eindringenden westlichen „Barbaren“ mit ihren eigenen Waffen zu schlagen. Tokugawa bedeutete Abgeschiedenheit, Stagnation, Tradition. Aber das war für die Verteidiger von Aizu nebensächlich, und für Nakano Takeko unter ihnen, als sie mit ihrer Naginata die Geschütze der kaiserlichen Streitkräfte angriff. Loyalität und die Chance, schön zu sterben, waren ihre einzige Inspiration. So viel erfahren wir aus einem Todesgedicht, das eine andere weibliche Verteidigerin der belagerten Burg hinterlassen hat: „Jedes Mal, wenn ich sterbe und in der Welt wiedergeboren werde, wünsche ich mir, als standhafte Kriegerin zurückzukehren.“

Durch eine Kugel in der Brust niedergestreckt, befahl Nakano mit ihrem letzten Atemzug ihrer Schwester Yuko, ihren Kopf abzutrennen und ihn vor dem Feind zu retten. Sie war 21. Ihr Kopf wurde unter einem Baum in einem Tempelhof begraben.

„Auch wenn ich nicht würdig bin, zu den mächtigen Kriegern gezählt zu werden … schreie ich tapfer, um wahre japanische Herzen zu entflammen.“

Taseko Matsuo (1811-94) schwang keine Naginata. Ihre Waffe war ein Schreibpinsel. Sie war eine bäuerliche Dichterin, kurzzeitig berühmt in ihrer eigenen Zeit, von der Historikerin Anne Walthall („The Weak Body of a Useless Woman“, 1998) aus der Dunkelheit geholt.

Matsuo wurde im Ina-Tal in der heutigen Präfektur Nagano geboren. Ihre Familie gehörte zur „Dorf-Elite“. Sie brauten Sake, liehen sich Geld, züchteten Seidenraupen und wurden wohlhabend. Ihr Vater und später ihr Mann waren Dorfvorsteher. In der Familie gab es Dichter. Matsuo war kein typisches Mädchen vom Lande, von denen im frühen 19. Jahrhundert 90 Prozent Analphabeten waren.

Ein umherziehender nationalistischer Dichter, der sich 1852 in der Gegend aufhielt, erschütterte Matsuos frühe Absorption in eleganten 31-silbigen Versen und lehrte sie stattdessen poetische „Aufrichtigkeit“. Von da an war sie, in ihren Worten, „verrückt nach japanischem Geist“. Das war Takeko Nakano auch, und doch waren ihre Loyalitäten unvereinbar – Matsuos den kaiserlichen Streitkräften gewidmet, die darauf vorbereitet waren, „den Kaiser zu verehren und die Barbaren zu vertreiben“; Nakanos denen der Tokugawa, deren Unterwerfung unter die westlichen Mächte, die ein Ende von Japans 250-jähriger erzwungener Isolation forderten, den Untergang des Shogunats beschleunigte.

Im Jahr 1860 wurde Ii Naosuke, der oberste Minister des Tokugawa-Shoguns, von Nationalisten ermordet, die über seine Kapitulation vor den „barbarischen“ Forderungen nach einer Öffnung Japans nach jahrhundertelanger Isolation erzürnt waren.

„Gut!“, rief Matsuo laut Walthall: „Die Krieger schreien und schreien und entfachen den wahren japanischen Geist auf diesen unzähligen Inseln.“ Von den Ausländern ermahnte sie: „Schneidet sie ab und werdet sie los – dieses Unkraut, das auf den Feldern des Sommers gedeiht.“ Sie verfluchte ihr Geschlecht, weil es sie am Rande hielt: „Wie schrecklich, das glühende Herz eines männlichen Mannes und den nutzlosen Körper einer schwachen Frau zu haben.“

Im Jahr 1862 kam das bahnbrechende Ereignis in ihrem Leben. Im Alter von 51 Jahren verließ sie ihre Familie und reiste nach Kyoto, der Hochburg der nationalistischen Agitation gegen das Shogunat. Poesie und Politik, Poesie und Krieg, waren eins. Zuvor hatte sie geschrieben: „Auch wenn ich nicht den Körper habe, um ein langes Schwert in die Hand zu nehmen, wenn etwas passiert, könnte ich dann nicht etwas für das Land tun?“

Sie konnte. Poesieversammlungen in Kyoto waren ihr Schlachtfeld. „Egal, was der Anlass für unsere Treffen ist“, schrieb sie ihrem Mann in einem Brief, „ich werde gebeten, Gedichte voller japanischem Geist zu schreiben.“ Es kam ihr ganz natürlich vor. Sie schrieb Zeilen wie: „Trotz vieler Wechselfälle wird das Zeitalter der Götter sicher kommen“; „In Ehrfurcht begrüße ich das Heraufdämmern des kaiserlichen Zeitalters.“

Die Ernüchterung war bitter. Die Meiji-Ära (1868-1912), wie sie sich entfaltete, war kein „Zeitalter der Götter“; die verwestlichte, industrialisierte Wirtschaftsmacht, zu der Japan schnell wurde, war nicht das „kaiserliche Zeitalter“, nach dem sie sich gesehnt hatte. Sie schrieb: „Meine Annahme, dass wir zum göttlichen Zeitalter von Kashiwara zurückkehren“ – dem Ort der Inthronisierung von Jimmu, Japans mythischem ersten Kaiser – „ist nichts weiter als ein unmöglicher Traum geworden.“

Was die zunehmend sichtbaren und einflussreichen Ausländer angeht: „Wann wird es möglich sein, dieses Reich zu reinigen, indem man dieses schädliche barbarische Unkraut, das so wuchert, abschneidet und vertreibt?“

Der Boshin-Krieg markiert nach Turnbulls Ansicht das Ende des Zeitalters des weiblichen Kriegers: „So wie die elitäre Samurai-Klasse der Wehrpflichtarmee der modernisierenden Meiji-Regierung wich, so wichen auch die Kriegerinnen den Männern, und Japans moderne Kriege, vom Chinesisch-Japanischen Krieg (1894-95) bis zum Zweiten Weltkrieg, waren reine Männersachen.“

Waren sie das wirklich? „Das ganze japanische Volk war im Krieg“ – so sah der Zweite Weltkrieg für Tetsuko Tanaka aus. Sie war Oberschülerin, aber „unsere Ausbildung wurde größtenteils zu freiwilliger Arbeit“ – in ihrem Fall das Herstellen von Papier für Ballonbomben, die in den Vereinigten Staaten Verwüstung anrichten sollten. Ihre Erinnerungen und die einiger anderer Frauen, die es verdienen, als Kriegerinnen des Zweiten Weltkriegs betrachtet zu werden, ob auf oder abseits des Schlachtfelds, sind in „Japan at War: An Oral History“ von Haruko Taya Cook und Theodore F. Cook (1992) enthalten.

Tanaka hat ganz recht – der Kampfgeist tobte landesweit; Taseko Matsuo wäre stolz gewesen. Typisch sind die Erfahrungen und Gefühle von Toki Tanaka (nicht verwandt), einer jungen Bäuerin zu jener Zeit, nicht von Natur aus kriegerisch veranlagt, die sich erinnert: „Als der Krieg sich hinzog … übten wir mit Bambusspeeren auf dem Schulgelände unter der glühend heißen Sonne. Einige wurden wegen der Hitze ohnmächtig. Männer machten die Speere für uns und hängten Puppen aus Stroh auf, die wie Männer geformt waren. … Aber wenn ich an die Entbehrungen meines Mannes an der Front dachte, erschien es mir ganz natürlich, so etwas zu tun.“

Tetsuko Tanaka stammte aus einer Samurai Familie: „Meine Großmutter sagte immer zu mir: ‚Du musst dich wie die Tochter einer Kriegerfamilie verhalten.‘ Dessen war ich mir immer bewusst.“ Die Ballonbomben waren Japans „Geheimwaffe“ – oder eine von ihnen. Etwa 9.000 wurden abgeschossen, mit wenig Wirkung, wie sich herausstellte. Die Mädchen an Tanakas Schule in der Präfektur Yamaguchi stürzten sich in die Arbeit und drängten nur darauf, dass mehr gearbeitet wird: „Wir richteten eine Petition an unseren Schulleiter und verpflichteten uns mit unserem Blut. Eines der Mädchen, das in der Nähe der Schule wohnte, eilte nach Hause, um ein Rasiermesser zu holen, damit wir uns in die Finger schneiden konnten, um mit Blut zu schreiben: ‚Bitte lass uns der Nation dienen.‘ „

„Wir erfuhren erst etwa 40 Jahre später“, sagte sie, „dass die von uns gebauten Ballonbomben tatsächlich Amerika erreichten. Sie lösten ein paar Waldbrände aus und forderten einige Opfer, darunter auch Kinder. … Als ich das hörte, war ich fassungslos.“

Kikuko Miyagi war eine Krankenpflegeschülerin, die auf den Schlachtfeldern von Okinawa diente. Im Februar 1945 mobilisiert, „versicherte ich Vater und Mutter, dass ich den kaiserlichen Orden der aufgehenden Sonne, achte Klasse, erhalten und in Yasukuni verehrt werden würde. Vater war ein Landschullehrer. Er sagte: „Ich habe dich nicht bis zum Alter von 16 Jahren erzogen, um zu sterben! Ich dachte, er sei ein Verräter, wenn er so etwas sagt.“

Die Schrecken, die sie während der schrecklichen Schlacht um Okinawa ertragen musste, sprengen den Rahmen dieser Geschichte. Die amerikanischen Streitkräfte kamen immer näher. „Zum ersten Mal hörten wir die Stimme des Feindes. ‚…Wir haben Nahrung! Wir werden euch retten!‘ Das taten sie tatsächlich!“ Die Amerikaner waren also doch keine Dämonen. „Was man uns beigebracht hatte, raubte uns das Leben. Ich kann niemals verzeihen, was die Erziehung uns angetan hat!“

Würden die Heldinnen des Bushido dasselbe über ihre Erziehung sagen, wenn sie das Leben aus heutiger Sicht sehen könnten? Oder würden ihnen die modernen Zeiten, die im Streben nach langem Leben und persönlichem Glück wurzeln, hoffnungslos verdorben und dekadent erscheinen?

Michael Hoffmans neuestes Buch ist „Little Pieces: This Side of Japan“ (VBW Publishing, 2010). Seine Website ist www.michaelhoffman.squarespace.com.