Die Kwakwa̱ka̱ʼwakw sind eine hochgradig stratifizierte bilineare Kultur des pazifischen Nordwestens. Sie sind viele separate Nationen, jede mit ihrer eigenen Geschichte, Kultur und Regierungsform. Die Nationen hatten üblicherweise jeweils einen Oberhäuptling, der als Anführer der Nation fungierte, mit zahlreichen erblichen Clan- oder Familienhäuptlingen unter ihm. In einigen der Nationen gab es auch Adlerhäuptlinge, aber dies war eine separate Gesellschaft innerhalb der Hauptgesellschaft und galt nur für das Potlatching.
Die Kwakwa̱ka̱ʼwakw sind eine der wenigen bilinearen Kulturen. Traditionell werden die Rechte der Familie durch die väterliche Seite weitergegeben, aber in seltenen Fällen können die Rechte auch auf die mütterliche Seite der Familie übergehen. In der Zeit vor der Kolonisierung waren die Kwakwa̱ka̱ʼwakw in drei Klassen organisiert: Adelige, Bürgerliche und Sklaven. Die Kwakwa̱ka̱ʼwakw teilten viele kulturelle und politische Allianzen mit zahlreichen Nachbarn in der Gegend, darunter die Nuu-chah-nulth, Heiltsuk, Wuikinuxv und einige Coast Salish.
Sprachbearbeitung
Die Kwakʼwala-Sprache ist ein Teil der Wakashan-Sprachgruppe. Wortlisten und einige Dokumentationen der Kwakʼwala-Sprache wurden bereits in der frühen Periode des Kontakts mit Europäern im 18. Jahrhundert erstellt, aber ein systematischer Versuch, die Sprache aufzuzeichnen, erfolgte erst mit der Arbeit von Franz Boas im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert. Der Gebrauch von Kwakʼwala ging im 19. und 20. Jahrhundert deutlich zurück, hauptsächlich aufgrund der Assimilationspolitik der kanadischen Regierung. Kwakwa̱ka̱ʼwakw-Kinder wurden gezwungen, Internatsschulen zu besuchen, in denen Englisch verwendet werden musste. Obwohl die Kwakʼwala und die Kwakwa̱ka̱ʼwakw-Kultur von Linguisten und Anthropologen gut erforscht wurden, konnten diese Bemühungen den Trend zum Sprachverlust nicht umkehren. Guy Buchholtzer meint: „Der anthropologische Diskurs war zu oft zu einem langen Monolog geworden, in dem die Kwakwa̱ka̱ʼwakw nichts zu sagen hatten.“
Als Ergebnis dieses Drucks gibt es heute relativ wenige Kwakʼwala-Sprecher. Die meisten verbliebenen Sprecher sind über das Alter der Kindererziehung hinaus, was als entscheidende Phase für die Weitergabe der Sprache gilt. Wie bei vielen anderen indigenen Sprachen gibt es erhebliche Barrieren für die Wiederbelebung der Sprache. Eine weitere Barriere, die neue Lerner von den Muttersprachlern trennt, ist das Vorhandensein von vier separaten Orthographien; die Jungen werden in U’mista oder NAPA unterrichtet, während die älteren Generationen im Allgemeinen Boaz verwenden, das von dem amerikanischen Anthropologen Franz Boas entwickelt wurde.
Eine Reihe von Revitalisierungsbemühungen sind im Gange. Ein Vorschlag aus dem Jahr 2005, ein Kwakwakaʼwakw First Nations Centre for Language Culture zu bauen, hat breite Unterstützung gefunden. Ein Rückblick auf die Revitalisierungsbemühungen in den 1990er Jahren zeigte, dass das Potenzial zur vollständigen Wiederbelebung von Kwakʼwala immer noch vorhanden war, aber auch ernsthafte Hürden bestanden.
ArtsEdit
In alten Zeiten glaubten die Kwakwa̱ka̱ʼwakw, dass Kunst ein gemeinsames, allen Spezies zugrundeliegendes Element symbolisiert.
Die Kunst der Kwakwakaʼwakw besteht aus einer Vielzahl von Kunsthandwerk, darunter Totems, Masken, Textilien, Schmuck und geschnitzte Objekte, deren Größe von Transformationsmasken bis zu 12 m hohen Totempfählen reicht. Zedernholz war das bevorzugte Medium für Bildhauer- und Schnitzprojekte, da es in den Kwakwa̱ka̱ʼwakw-Gebieten leicht verfügbar war. Totems wurden mit kühnen Schnitten, einem relativen Grad an Realismus und einem betonten Gebrauch von Farben geschnitzt. Masken machen einen großen Teil der Kwakwa̱ka̱ʼwakw-Kunst aus, da Masken wichtig für die Darstellung der Charaktere sind, die bei den Tanzzeremonien der Kwakwa̱ka̱ʼwakw im Mittelpunkt stehen.2 Zu den gewebten Textilien gehören die Chilkat-Decke, Tanzschürzen und Knopfumhänge, die alle mit Kwakwa̱ka̱ʼwakw-Mustern gemustert sind. Die Kwakwa̱ka̱ʼwakw verwendeten eine Vielzahl von Objekten für Schmuck, darunter Elfenbein, Knochen, Abalone-Muscheln, Kupfer, Silber und mehr. Schmuck fand sich häufig an der Kleidung wichtiger Personen.
Musik
Kwakwakaʼwakw-Musik ist die uralte Kunst der Kwakwa̱ka̱ʼwakw-Völker. Die Musik ist eine uralte Kunstform, die Tausende von Jahren zurückreicht. Die Musik wird hauptsächlich für Zeremonien und Rituale verwendet und basiert auf perkussiven Instrumenten, vor allem auf Holz-, Kasten- und Felltrommeln sowie Rasseln und Pfeifen. Das viertägige Klasila-Fest ist ein wichtiges kulturelles Ereignis mit Gesang, Tanz und Masken; es findet kurz vor dem Einzug der Tsetseka, also des Winters, statt.
Zeremonien und EreignisseBearbeiten
PotlatchBearbeiten
Vorführung von Masken beim Kwakwa̱ka̱ʼwakw Potlatch.
Die Potlatch-Kultur des Nordwestens ist gut bekannt und weithin untersucht. Bei den Kwakwa̱ka̱ʼwakw wird sie noch immer praktiziert, ebenso wie die aufwendigen Kunstwerke, für die sie und ihre Nachbarn so bekannt sind. Das Phänomen des Potlatch und die lebendigen Gesellschaften und Kulturen, die damit verbunden sind, finden Sie in Chiefly Feasts: The Enduring Kwakiutl Potlatch, das die unglaublichen Kunstwerke und Legenden, die mit den anderen Aspekten des Potlatchs einhergehen, detailliert beschreibt und einen Einblick in die hohe Politik und den großen Reichtum und die Macht der Kwakwa̱ka̱ʼwakw-Häuptlinge gibt.
Als die kanadische Regierung sich auf die Assimilierung der First Nations konzentrierte, machte sie den Potlatch zu einem Ziel der zu unterdrückenden Aktivitäten. Der Missionar William Duncan schrieb 1875, dass der Potlatch „bei weitem das gewaltigste aller Hindernisse auf dem Weg der Indianer, Christen zu werden oder gar zivilisiert zu werden“ sei.
Im Jahr 1885 wurde der Indian Act überarbeitet, um Klauseln aufzunehmen, die den Potlatch verboten und seine Ausübung illegal machten. Die offizielle Gesetzgebung lautete,
Jeder Indianer oder jede andere Person, die sich an der Feier des indianischen Festes, das als „Potlatch“ bekannt ist, oder des indianischen Tanzes, der als „Tamanawas“ bekannt ist, beteiligt oder dabei hilft, ist eines Vergehens schuldig und wird mit einer Gefängnisstrafe von nicht mehr als sechs und nicht weniger als zwei Monaten in einem Gefängnis oder an einem anderen Ort der Gefangenschaft bestraft; und jeder Indianer oder jede andere Person, die direkt oder indirekt einen oder mehrere Indianer dazu ermutigt, ein solches Fest oder einen solchen Tanz zu veranstalten oder zu feiern, oder die bei der Feier desselben behilflich ist, macht sich eines ähnlichen Vergehens schuldig und wird mit der gleichen Strafe belegt.
Oʼwax̱a̱laga̱lis, Häuptling der Kwaguʼł „Fort Rupert Tribes“, sagte am 7. Oktober 1886 zu dem Anthropologen Franz Boas, als dieser ankam, um ihre Kultur zu studieren:
Wir wollen wissen, ob Sie gekommen sind, um unsere Tänze und Feste zu unterbinden, wie es die Missionare und Agenten, die unter unseren Nachbarn leben, zu tun versuchen. Wir wollen niemanden hier haben, der sich in unsere Bräuche einmischt. Man hat uns gesagt, dass ein Kriegsschiff kommen würde, wenn wir so weitermachen würden, wie es unsere Großväter und Urgroßväter getan haben. Aber solche Worte machen uns nichts aus. Ist dies das Land des weißen Mannes? Man sagt uns, es sei das Land der Königin, aber nein, es ist meins.
Wo war die Königin, als unser Gott meinem Großvater dieses Land gab und ihm sagte: „Das wird deines sein“? Mein Vater besaß das Land und war ein mächtiger Häuptling. Jetzt gehört es mir. Und wenn dein Kriegsmann kommt, soll er unsere Häuser zerstören. Siehst du diese Bäume? Seht ihr die Wälder? Wir werden sie fällen und neue Häuser bauen und so leben, wie unsere Väter es taten.
Wir werden tanzen, wenn unsere Gesetze es uns befehlen, und wir werden schlemmen, wenn unsere Herzen es wünschen. Bitten wir den weißen Mann: „Macht es wie die Indianer“? Es ist ein strenges Gesetz, das uns das Tanzen gebietet. Es ist ein strenges Gesetz, das uns befiehlt, unseren Besitz unter unseren Freunden und Nachbarn zu verteilen. Es ist ein gutes Gesetz. Soll der weiße Mann sein Gesetz befolgen, wir werden das unsere befolgen. Wenn ihr kommt, um uns das Tanzen zu verbieten, dann verschwindet. Wenn nicht, seid ihr bei uns willkommen.
Schließlich wurde das Gesetz geändert und dahingehend erweitert, dass es Gästen die Teilnahme an der Potlatch-Zeremonie verbot. Die Kwakwa̱ka̱ʼwakw waren zu zahlreich, um sie zu überwachen, und die Regierung konnte das Gesetz nicht durchsetzen. Duncan Campbell Scott überzeugte das Parlament, den Straftatbestand von „kriminell“ in „summarisch“ zu ändern, was bedeutete, dass „die Agenten als Friedensrichter einen Fall verhandeln, verurteilen und aburteilen konnten“.
Die Kwakwa̱ka̱ʼwakw halten die Bräuche und die Kultur ihrer Vorfahren aufrecht und veranstalten auch im 21. Die Häufigkeit der Potlatches hat im Laufe der Jahre zugenommen, da die Familien ihr Geburtsrecht zurückfordern.
Hamatsa-RitualeBearbeiten
Hamatsa ist eine von vier Geheimgesellschaften. Der Hamatsa-Initiationstanz für junge Männer wurde als „kannibalisches“ Ritual bezeichnet.
Behausung und UnterkunftBearbeiten
Die Kwakwa̱ka̱ʼwakw bauten ihre Häuser aus Zedernholzbrettern, die sehr wasserfest sind. Sie waren sehr groß, zwischen 15 und 30 m lang. Die Häuser boten Platz für etwa 50 Personen, meist Familien aus dem gleichen Clan. Am Eingang befand sich in der Regel ein Totempfahl, der mit verschiedenen Tieren, mythologischen Figuren und Familienwappen beschnitzt war.
Kleidung und InsignienBearbeiten
Im Sommer trugen die Männer keine Kleidung außer Schmuck. Im Winter rieben sie sich gewöhnlich mit Fett ein, um sich warm zu halten. Im Kampf trugen die Männer Rüstungen und Helme aus rotem Zedernholz und Beinkleider aus Zedernholz. Bei Zeremonien trugen sie Kreise aus Zedernrinde an den Knöcheln und ebenfalls Zedernholz-Schlösser. Die Frauen trugen Röcke aus erweichtem Zedernholz und im Winter eine Zedern- oder Wolldecke darüber.
Verkehrsmittel
Die Transportmittel der Kwakwa̱ka̱ʼwakw ähnelten denen anderer Küstenvölker. Da sie ein Meeres- und Küstenvolk sind, reisten sie hauptsächlich mit dem Kanu. Einbäume aus Zedernholz, die jeweils aus einem Stamm gefertigt waren, wurden für den Gebrauch durch Einzelpersonen, Familien und Gemeinschaften geschnitzt. Die Größen variierten von ozeantauglichen Kanus für lange Seereisen bei Handelsmissionen bis hin zu kleineren lokalen Kanus für Reisen zwischen den Dörfern. Einige Boote hatten innen Büffelfell, um sich vor den kalten Wintern zu schützen.