Obwohl keine Details bekannt sind, ist es möglich, sich durch Interpretation der erhaltenen Quellen ein unklares Bild von einigen der Rituale und religiösen Praktiken zu machen. Die Quellen sind heterogen, da die schriftlichen Überlieferungen aus der spätheidnischen Zeit stammen und in einem christlichen Kontext geschrieben wurden. So ist es auch schwer zu bestimmen, ob ein Ritual privat oder öffentlich war. Das einzige heidnische Heiligtum, über das es detaillierte Informationen gibt, ist der große Tempel in Uppsala im heutigen Schweden, der von dem deutschen Chronisten Adam von Bremen in einer Zeit beschrieben wurde, in der Mittelschweden das letzte politische Zentrum war, in dem das nordische Heidentum öffentlich praktiziert wurde.
Zentren des GlaubensBearbeiten
Reste sogenannter multifunktionaler Zentren sind an mehreren Orten in Skandinavien entdeckt worden. In der Nähe von Tissø haben Archäologen einen Komplex ausgegraben, der unter anderem aus einer zentralen Met-Halle besteht, die mit einem eingezäunten Bereich mit einem kleineren Gebäude verbunden ist. Es ist wahrscheinlich, dass die Halle zu den großen Festen gehörte und der umzäunte Bereich einen Hörgr enthielt. Dieser Komplex ähnelt anderen, die in Skandinavien gefunden wurden, wie Borg auf den Lofoten, Uppsala in Uppland, Uppåkra in Schonen, Gudme auf Fünen und Lejre auf Seeland. Seit den 1970er Jahren haben die Entdeckungen das Wissen über den Volksglauben erheblich erweitert. Die Ausgrabungen haben gezeigt, dass große Gebäude ab den 600er Jahren bis in die Wikingerzeit und das Mittelalter hinein sowohl für weltliche als auch für religiöse Zwecke genutzt wurden. Es ist wahrscheinlich, dass solche Strukturen sowohl religiöse als auch politisch/wirtschaftliche Zentren waren. Die Kombination von religiösen Festen und Märkten war in den meisten Kulturen während des größten Teils der Geschichte üblich, da eine Gesellschaft, in der das Reisen schwierig und die Kommunikation begrenzt ist, solche Gelegenheiten nutzt, um mehrere Dinge gleichzeitig zu erledigen. So waren die religiösen Feste auch die Zeit und der Ort für Dinge, Märkte und die Verhandlung von Gerichtsfällen. Die religiösen Feste müssen im Zusammenhang mit diesen anderen Aktivitäten gesehen werden. An manchen Orten wurde von der römischen Eisenzeit bis zum Mittelalter derselbe Bereich für diese Feste genutzt, während an anderen Orten verschiedene Orte nacheinander genutzt wurden. Ausgrabungen des Komplexes in Tissø haben gezeigt, dass er vom 7. bis zum 10. Jahrhundert gewachsen ist. Die jüngsten Funde stammen aus der Zeit von 1020 bis 1030, als die große Halle offenbar abgebaut wurde.
Es gab mehrere Arten von heiligen Orten, die in der Regel durch eine Begrenzung in Form einer permanenten Steinbarriere oder eines temporären Zauns aus Ästen markiert waren. So entstand ein heiliger Raum mit eigenen Regeln, wie dem Verbot, Blut auf heiligem Boden zu vergießen. Die Bedeutung dieser heiligen Orte sollte im Zusammenhang mit den kosmologischen Vorstellungen der Menschen verstanden werden. Es ist bekannt, dass verschiedene Arten von göttlichen Kräften an verschiedene Orte gebunden waren und dass es verschiedene Rituale gab, die mit ihnen verbunden waren. Neben heiligen Hainen werden in den Texten auch heilige Brunnen und das Hinterlassen von Opfergaben an Bächen, Bergen, Wasserfällen, Felsen und Bäumen erwähnt; diese können sowohl den landvættir als auch den Göttern oder eher den Göttern gewidmet gewesen sein. Es gibt keine Erwähnung der Verehrung der Jötnar, und es ist unbekannt, ob es Orte gab, die ihnen heilig waren.
Die Quellen sind sich nicht einig über die Glaubensgebäude, so dass es unterschiedliche Meinungen über ihre Form und Natur gibt. Es scheint jedoch, dass bei einigen Gebäuden die sakrale Nutzung zweitrangig war. Die germanischen Sprachen hatten in vorchristlicher Zeit keine Wörter, die dem lateinischen templum, dem Vorläufer des modernen Wortes Tempel, direkt entsprachen. So ist es seit langem ein Diskussionsthema, ob es im vorchristlichen Skandinavien Gebäude gab, die ausschließlich religiösen Zwecken dienten. Es ist sehr wahrscheinlich, dass an einigen Orten religiöse Gebäude errichtet wurden, da die Wörter hörgr und hof in mehreren Ortsnamen vorkommen. Andere Quellen legen nahe, dass die rituellen Handlungen nicht unbedingt auf religiöse Gebäude beschränkt waren. Ob „Tempel“ gebaut wurden, dürfte von den örtlichen Gepflogenheiten und den wirtschaftlichen Möglichkeiten abgehangen haben. Ein hof oder ein hörgr musste nicht mit einem der Glaubenszentren verbunden sein.
Andere Formen der Glaubensgebäude waren die Halle und die vé. Ortsnamen, die das Wort sal (Halle) enthalten, kommen an mehreren Stellen vor und es ist möglich, dass dieses Wort für die multifunktionalen Hallen verwendet wurde. Frühere Gelehrte übersetzten sal oft mit Scheune oder Stall, was sich als ungenau erwiesen hat. Wahrscheinlicher ist, dass eine solche Halle ein Langhaus mit nur einem Raum war. Dies war ein prestigeträchtiger Gebäudetyp, der für Feste und ähnliche gesellschaftliche Zusammenkünfte im gesamten germanischen Raum genutzt wurde. In Ortsnamen wird das Wort sal meist mit Odin in Verbindung gebracht, was auf einen Zusammenhang mit politischer Macht hinweist. Alte Ortsnamen, die das Wort sal enthalten, können also bedeuten, dass dort einst eine religiöse Halle stand. Ein anderes Wort für Halle, höll, wurde verwendet, um eine andere Art von sakralem Gebäude zu beschreiben, das nicht zum Bewohnen gedacht war, sondern für besondere Zwecke wie das Abhalten von Festen bestimmt war. In der Sage von Beowulf wird Heorot als solche bezeichnet. Das Wort höll kommt jedoch nicht in Ortsnamen vor und ist wahrscheinlich in der Spätzeit aus dem Deutschen oder Englischen ins Ostnordische entlehnt worden.
Das vé ist eine weitere Art von heiligem Ort und ist auch die eindeutigste Bezeichnung für heilige Orte in Skandinavien. Das Wort stammt vom proto-germanischen *wîha, was „heilig“ bedeutet. Ursprünglich wurde dieses Wort für Orte in der Natur verwendet, aber im Laufe der Zeit wurden auch religiöse Gebäude errichtet.
Gamla UppsalaEdit
Adam von Bremen’s Beschreibung der Opfer und des religiösen Zentrums in Uppsala ist die bekannteste Darstellung der vorchristlichen Rituale in Schweden. Es besteht allgemeine Übereinstimmung darüber, dass Gamla Uppsala eine der letzten Hochburgen heidnischer Religion in Mittelschweden war und dass das dortige religiöse Zentrum noch von großer Bedeutung war, als Adam von Bremen seinen Bericht schrieb. Adam beschreibt, dass der Tempel überall vergoldet war und Statuen der drei wichtigsten Götter enthielt. Der wichtigste war Thor, der in der Mitte platziert war, mit Odin an der einen Seite und Fricco (vermutlich Freyr) an der anderen. Er erzählt, dass Thor am Himmel regierte, wo er Regen, Wind und Donner beherrschte, und dass er für gutes Wetter für die Ernte sorgte. In seiner Hand hielt er ein Zepter. Odin war der Gott des Krieges und des Mutes, sein Name bedeutete „der Wütende“ und er wurde als Krieger dargestellt. Fricco hingegen war der Gott für Frieden und körperliche Befriedigung und wurde daher mit einem riesigen Phallus dargestellt. Jeder Gott hatte seine eigenen Priester und die Menschen opferten den Göttern, deren Hilfe sie benötigten: Thor wurde in Zeiten von Hungersnöten und Krankheiten angerufen, Odin für den Sieg und Fricco für fruchtbare Ehen.
Nach Adam war der Tempel in Uppsala das Zentrum für die nationale Götterverehrung, und alle neun Jahre wurde dort ein großes Fest abgehalten, bei dem die Anwesenheit aller Bewohner der schwedischen Provinzen, einschließlich der Christen, erforderlich war. Bei diesen Festen wurden Männer und männliche Tiere durch Erhängen geopfert. Adam berichtet aus christlichen Augenzeugenberichten, dass bei diesen Opfern bis zu 72 Leichen in den Bäumen neben dem Tempel hängen konnten. Er verwendet den lateinischen Begriff triclinium, was Bankettsaal bedeutet, für das zentrale religiöse Gebäude und sagt, dass es für Trankopfer genutzt wurde. In der römischen Kultur wurde ein solches Gebäude nicht als Tempel im eigentlichen Sinne betrachtet, aber es hatte eine ähnliche Funktion wie Heorot in der Sage von Beowulf. Zum Vergleich hatte die eisenzeitliche Halle in Berg auf den Lofoten Bänke entlang dreier Wände, genau wie das römische Triclinium.
In jüngster Zeit wurden in Uppsala Überreste eines großen Gebäudes gefunden. Es war 100 m lang und wurde von 600 bis 800 genutzt. Es wurde auf einem künstlichen Plateau in der Nähe der Grabhügel aus der germanischen Eisenzeit errichtet und war vermutlich eine Residenz, die mit der königlichen Macht verbunden war, die sich in dieser Zeit in der Gegend etablierte. Unter diesem Haus wurden Überreste eines kleineren Gebäudes gefunden und der Ort wurde wahrscheinlich sehr lange als religiöses Zentrum genutzt. Die Erinnerung an die Halle (sal) bleibt in dem Namen Uppsala erhalten. Das Gebäude war von einem Zaun umgeben, der keine Verteidigungsfunktion gehabt haben kann, aber den königlichen oder sakralen Bereich markiert haben könnte. Um 900 brannte die große Halle ab, aber es wurden neue Gräber an der Stelle angelegt. Die Spuren von Pfostenlöchern unter der mittelalterlichen Kirche wurden traditionell als Standort des Tempels gedeutet, aber einige Gelehrte glauben jetzt, dass das Gebäude eine spätere Festhalle war und dass es nie einen „Tempel“ als solchen gab, sondern eher eine Halle, die für Bankette und politische und rechtliche Funktionen sowie für Opfer genutzt wurde. Gamla Uppsala wurde etwa 2000 Jahre lang genutzt, aber die Größe und Komplexität des Komplexes wurde bis zur Wikingerzeit erweitert, so dass Uppsala in der Zeit von 500 bis 1000 das Zentrum der königlichen Macht und ein Standort einer großen religiösen Organisation war.
Religiöse FührerBearbeiten
Die norwegische Religion hatte keine Klasse von Priestern, die als Vollzeit-Religionsführer arbeiteten. Stattdessen gab es verschiedene Arten von Führern, die sich neben ihrer weltlichen Tätigkeit um verschiedene religiöse Aufgaben kümmerten. Aus Island sind die Begriffe goði (gothi) und gyðja für „Priester“ und „Priesterin“ bekannt, während die Begriffe vífill und lytir vor allem aus dem ostnordischen Raum bekannt sind. Allerdings ist der Titel gothi auch von dänischen Runensteinen bekannt. Der König oder der Jarl (Graf) hatte die Gesamtverantwortung für den öffentlichen Glauben in seinem Reich, während das Oberhaupt des Haushalts für die Leitung des privaten Glaubens verantwortlich war.
Die religiöse wie auch die weltliche Macht in der nordischen Gesellschaft war also auf Einzelpersonen zentriert. Sie wurde durch Freundschafts- und Loyalitätsbande gesichert und führte dazu, dass es nie völlig gefestigte Machtstrukturen gab. Der König konnte seine Macht nur dort ausüben, wo er oder seine vertrauenswürdigen Vertreter persönlich anwesend waren. Ein König brauchte also Gehöfte im ganzen Reich als physischen Sitz seiner Regierung. Es ist unklar, welche davon königlich waren und welche dem lokalen Adel gehörten, aber Ortsnamen können einen Hinweis geben. Der gebräuchliche schwedische Ortsname Husaby oder Huseby könnte ein alter Begriff für ein königliches Gehöft sein. Dasselbe galt für Führer von geringerem Rang in der Hierarchie; auch sie mussten anwesend sein, damit die Rituale funktionierten.
Der bekannteste Typus des religiösen Führers ist der gothi, da mehrere Träger dieses Titels in den isländischen Sagas auftauchen. Aufgrund des begrenzten Wissens über religiöse Führer besteht die Tendenz, den gothi und sein weibliches Gegenstück, die gyðja, als in ganz Skandinavien übliche Titel zu betrachten. Es gibt jedoch keine Beweise, die auf diese Schlussfolgerung hindeuten. In historischer Zeit war der gothi ein männlicher Politiker und Richter, d.h. ein Häuptling, aber das Wort hat den gleichen etymologischen Ursprung wie das Wort „Gott“, was ein starkes Zeichen dafür ist, dass in prähistorischer Zeit religiöse Funktionen mit dem Titel verbunden waren. In vorchristlicher Zeit war der gothi also sowohl Politiker, Jurist und religiöser Experte.
Weitere Titel religiöser Führer waren þulr (thul), thegn, völva und seiðmaðr (seidman). Der Begriff thul ist mit Wörtern verwandt, die Rezitation, Rede und Gesang bedeuten, so dass diese religiöse Funktion mit einem sakralen, vielleicht esoterischen, Wissen verbunden gewesen sein könnte. Der thul wurde auch mit Odin, dem Gott der Herrscher und Könige, und damit mit der Poesie und den Aktivitäten in den Festsälen in Verbindung gebracht. Es besteht die Möglichkeit, dass die Funktion des thul mit den Königshallen verbunden war. Sowohl die völva als auch die seiðmaðr wurden mit seid in Verbindung gebracht.
Menschenopfer
Es ist ein Diskussionsthema gewesen, ob in Skandinavien Menschenopfer praktiziert wurden. Es gab große Meinungsverschiedenheiten darüber, warum zum Beispiel zwei Leichen im Oseberg-Grab gefunden wurden oder wie Ibn Fadlans Beschreibung der Tötung eines weiblichen Sklaven bei einem Begräbnis unter der skandinavischen Rus an der Wolga zu interpretieren ist. Die vielen Funde von Moorleichen und die Hinweise auf Opferungen von Kriegsgefangenen aus der vorrömischen Eisenzeit zeigen, dass rituelle Tötungen in der einen oder anderen Form in Nordeuropa in der Zeit vor der Wikingerzeit nicht unüblich waren. Darüber hinaus können einige Funde aus der Wikingerzeit als Hinweise auf Menschenopfer gedeutet werden. In Sagas werden gelegentlich Menschenopfer an Tempeln erwähnt, so auch bei Adam von Bremen. Auch berichten die schriftlichen Quellen, dass ein Feldherr mit seinem Speer die feindlichen Krieger Odin weihen konnte. So wurde der Krieg ritualisiert und sakralisiert und die erschlagenen Feinde wurden zu Opfern. Gewalt war ein Teil des täglichen Lebens in der Wikingerzeit und nahm wie andere Aktivitäten eine religiöse Bedeutung an. Es ist wahrscheinlich, dass Menschenopfer während der Wikingerzeit stattfanden, aber nichts deutet darauf hin, dass sie Teil der allgemeinen öffentlichen religiösen Praxis waren. Stattdessen wurde es nur in Verbindung mit Krieg und in Krisenzeiten praktiziert.
Entwicklungen
Ausgrabungen der religiösen Zentren haben gezeigt, dass sich die öffentliche religiöse Praxis im Laufe der Zeit veränderte. In Südskandinavien wurden die großen öffentlichen Opferfeste, die in der römischen Eisenzeit üblich gewesen waren, aufgegeben. Im 6. Jahrhundert wurden die großen Waffenopfer nicht mehr durchgeführt. Stattdessen gibt es Spuren eines Glaubens, der mehr an den Wohnsitz eines Herrschers gebunden war. Dieser Wandel zeigt sich u.a. darin, dass goldene Platten und Brakteaten üblich wurden. Gold war ein kostbares Material und wurde somit mit dem Herrscher und seiner Familie in Verbindung gebracht. Die Veränderungen sind sehr bemerkenswert und könnten ein Zeichen dafür sein, dass der Wandel der Religion in Skandinavien schon früher einsetzte als bisher angenommen und eng mit der Gründung von Königreichen verbunden war.