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Der Kopf von Orpheus, aus einem Gemälde von Gustave Moreau von 1865.

Orpheus (griechisch: Ορφεύς; Aussprache: ohr‘-fee-uhs) ist eine Figur aus der griechischen Mythologie, die von Pindar „der Minnesänger, der Vater der Lieder“ genannt wird. Sein Name taucht weder bei Homer noch bei Hesiod auf, obwohl er schon zur Zeit des Ibykos (um 530 v. Chr.) bekannt war.

In den poetischen und mythischen Korpora war Orpheus der heroische (d. h. halbgöttliche) Sohn des thrakischen Königs Oeagrus und der Muse Kalliope, eine Herkunft, die ihm bestimmte übermenschliche Fähigkeiten garantierte. Insbesondere wurde er als der erhabenste Musiker der Antike beschrieben, dessen himmlische Stimme wilde Tiere verzaubern, Bäume und Felsen zum Tanzen bringen und sogar den Lauf von Flüssen umleiten konnte. Darüber hinaus beschreiben Apollodorus (und andere klassische Mythographen) Orpheus als den Segelkameraden von Jason und den Argonauten.

Einige der anderen Eigenschaften, die mit Orpheus (und mit der Mysterienreligion, die seinen Namen trägt) in Verbindung gebracht werden, legen nahe, dass er ein Augur und Seher war; magische Künste praktizierte, besonders Astrologie; viele wichtige Kulte gründete oder zugänglich machte, wie die des Apollo und des thrakischen Gottes Dionysos; mystische Riten sowohl öffentlich als auch privat einführte; und Initiations- und Reinigungsrituale vorschrieb.

Mythologie

Herkunft und frühes Leben

Die mythischen Berichte, die die Herkunft von Orpheus beschreiben, sind sich nicht einig über die Eltern des musikalischen Helden. Während die meisten annehmen, dass sein Vater Oeagrus (der König von Thrakien) und seine Mutter die Muse Kalliope war, gibt es auch viele alternative Überlieferungen. Am bedeutsamsten ist, dass er gelegentlich als Sohn von Apollo und entweder Kalliope oder einer sterblichen Frau gesehen wird – eine verständliche Zuschreibung, wenn man ihre gegenseitigen Fähigkeiten in den darstellenden Künsten bedenkt.

Argonautische Expedition

Trotz seines Rufs als verweichlichter Musiker, war eine der frühesten mythischen Sagen, die Orpheus als Besatzungsmitglied auf Jasons Expedition nach dem Goldenen Vlies einschließt. In einigen Versionen warnt der Zentaur Chiron den Anführer der Argonauten kryptisch, dass ihre Expedition nur mit Hilfe des musikalischen Jünglings erfolgreich sein wird. Obwohl es zunächst den Anschein hat, dass ein so kultiviertes Individuum auf der Suche nach dem Goldenen Vlies auf dem Meer wenig hilfreich wäre, kommt Orpheus‘ mystisch wirksame Musik der Gruppe mehr als einmal zu Hilfe:

Es war seine Musik, die das Schiff Argo zu Wasser ließ; nachdem die Helden eine Zeit lang den Reizen der Frauen von Lemnos erlegen waren, die ihre Ehemänner getötet hatten, war es Orpheus, dessen martialische Töne sie wieder zur Pflicht riefen; Es war sein Spiel, das die Symplegaden oder krachenden Felsen im Hellespont an ihren Plätzen fixierte; die Sirenen selbst verloren ihre Macht, die Menschen zum Verderben zu locken, wenn sie vorbeikamen, denn Orpheus‘ Musik war süßer; und schließlich wurde selbst der Drache, der das Goldene Vlies bewachte, von ihm in den Schlaf gewiegt.

Tod der Eurydike

Orpheus und Eurydike, von Federigo Cervelli

Die berühmteste Geschichte von Orpheus handelt zweifelsohne von seiner zum Scheitern verurteilten Liebe zu seiner Frau Eurydike. Bei der Hochzeit des jungen Paares wird die hübsche Brücke von Aristaeus (Sohn des Apollo) verfolgt, der sich betrunken an ihr vergreifen will. In ihrer Panik passt Eurydike nicht auf und läuft versehentlich in ein Schlangennest, das sie tödlich vergiftet. Außer sich begann der musikalische Held so bitter-süße Klagelieder zu spielen, dass alle Nymphen und Götter weinten. Auf ihren Rat hin reiste Orpheus in die Unterwelt und nutzte seine Musik, um die harten Herzen von Hades und Persephone zu erweichen, die zustimmten, Eurydike mit ihm auf die Erde zurückkehren zu lassen – unter einer Bedingung: Er sollte vor ihr hergehen und nicht zurückschauen, bis sie die Oberwelt erreicht hatten. Als er zurückkehrte, wurde jeder Schritt zaghafter als der letzte, da er ängstlich begann, an der Vertrauenswürdigkeit des Königs der Unterwelt zu zweifeln&mash;vielleicht war sein scheinbar freundliches Angebot einfach ein grausamer Trick gewesen! In seiner Angst brach Orpheus sein Versprechen und drehte sich um, nur um zu sehen, wie der Schatten seiner Frau von der Dunkelheit der Unterwelt verschluckt wurde, um nie wieder gesehen zu werden.

Der genaue Ursprung dieser Erzählung ist ungewiss. Bestimmte Elemente, wie der versuchte sexuelle Übergriff durch Aristaeus, wurden später eingefügt (in diesem Fall von Vergil), obwohl die grundlegenden „Fakten“ der Geschichte viel älter sind. Zum Beispiel deutet Platon an, dass die Höllengötter ihm nur eine „Erscheinung“ von Eurydike präsentierten und dass seine Schwäche eine direkte Folge seines Charakters (als Musiker) war.

Diese mythische Trope (der Abstieg in die Unterwelt) findet Parallelen in Erzählungen verschiedener mythischer Systeme weltweit: der japanische Mythos von Izanagi und Izanami, der akkadisch/sumerische Mythos von Inannas Abstieg in die Unterwelt und der Maya-Mythos von Ix Chel und Itzamna. Das Thema des „nicht Zurückschauens“ spiegelt sich in der Geschichte von Lots Frau während ihrer Flucht aus Sodom wider. In direkterer Weise ähnelt die Geschichte von Orpheus den altgriechischen Erzählungen von der Gefangennahme Persephones durch Hades und ähnlichen Geschichten, in denen Adonis in der Unterwelt gefangen gehalten wird.

Tod

Albrecht Dürer stellte sich den Tod von Orpheus in dieser Federzeichnung vor, 1494 (Kunsthalle, Hamburg)

Nymphen finden den Kopf des Orpheus, von John William Waterhouse

Der unangenehme Tod des Orpheus (er wird von den Mänaden (rabiate Anhängerinnen des Dionysos) zerrissen) ist eine weitere beliebte Erzählung in den mythischen Darstellungen des Musikergottes. Was weniger sicher ist, ist das genaue Motiv dieser Frauen für ihre manuelle Zerstückelung des Jünglings, obwohl eine von zwei Motivationen in den überlieferten Materialien tendenziell betont wird: Erstens waren die Mänaden beleidigt, als Orpheus sich entschied, nach dem Tod seiner Geliebten freiwillig auf heterosexuellen Verkehr zu verzichten; zweitens fühlten sie, dass er in irgendeiner Weise Dionysos beleidigt hatte. Auf jedes dieser Probleme soll im Folgenden (kurz) eingegangen werden.

Einigen Versionen der Geschichte zufolge (vor allem der von Ovid) schwor Orpheus nach dem Tod von Eurydike der Liebe zu Frauen ab und nahm sich nur männliche Jünglinge als Geliebte; tatsächlich soll er derjenige gewesen sein, der die Päderastie bei den Thrakern einführte und sie lehrte, „die Jungen in der Blüte ihrer Jugend zu lieben“. Diese unerwartete Wendung in Ovids Erzählung wird von Bakowski zusammengefasst:

Innerhalb weniger kurzer Zeilen ist Orpheus vom tragischen Liebhaber der Eurydike zum trivialen Päderasten geworden, der es wert ist, in Stratos Musa Puerilis aufgenommen zu werden. Die plötzliche Übertragung der sexuellen Energie auf das Männliche, die Abscheu gegenüber dem Weiblichen, die völlige Vergessenheit gegenüber Eurydike, die für etwa siebenhundert Zeilen nicht mehr erwähnt wird, während Orpheus über päderastische und frauenfeindliche Themen konzertiert, ist bezeichnend und lädt zu einer näheren Betrachtung von Ovids Einschätzung der griechischen Liebe ein.

In der Tat vermuten einige Gelehrte, dass diese Episode in erster Linie aufgenommen wurde, um Ovid die Möglichkeit zu geben, eine Kritik an den patriarchalischen, einseitigen Beziehungen zwischen Männern und Jungen in der hellenischen Kultur zu präsentieren. Ungeachtet dessen schildert Ovid, wie die thrakischen Mänaden, die Anhängerinnen des Dionysos, wütend darüber waren, von Orpheus zugunsten „zarter Knaben“ verschmäht worden zu sein, und ihn zunächst mit Stöcken und Steinen bewarfen, während er spielte, obwohl seine Musik so schön war, dass selbst die Felsen und Äste ihn nicht trafen. Wütend zerrissen ihn die Mänaden im Rausch ihrer bacchantischen Orgien.

Umgekehrt verachtete Orpheus laut einer spätantiken Zusammenfassung von Aischylos‘ verlorenem Stück Bassariden am Ende seines Lebens die Anbetung aller Götter außer der Sonne, die er Apollo nannte. Eines Morgens ging er zum Orakel des Dionysos, um seinen Gott in der Morgendämmerung zu grüßen, wurde aber von thrakischen Mänaden zu Tode gerissen, weil er seinen früheren Gönner Dionysos nicht geehrt hatte.

Ungeachtet der Ursache seines Ablebens warfen die Mänaden dann die sterblichen Überreste des himmlischen Musikers in einen nahe gelegenen Fluss. Sein Kopf, der immer noch klagende Lieder sang, trieb den schnellen Hebrus hinunter zum Mittelmeerufer. Dort trugen ihn die Winde und Wellen nach Lesbos, wo die Bewohner sein Haupt begruben und ihm zu Ehren ein Heiligtum errichteten; dort prophezeite sein Orakel, bis es von Apollon zum Schweigen gebracht wurde. Die Musen sammelten die Fragmente seines Körpers ein und begruben sie in Leibethra (unterhalb des Olymps), wo die Nachtigallen über seinem Grab sangen. Seine Seele kehrte in die Unterwelt zurück, wo er endlich mit seiner geliebten Eurydike wiedervereint wurde.

Die Orphischen Mysterien

Orpheus mit der Leier und umgeben von Tieren, Museum christlich-byzantin, Athen

Neben dieser einzigartigen Rolle in der griechischen Mythologie spielte die Figur des Orpheus auch eine zentrale Rolle in der Mysterienreligion (speziell in der so genannten orphischen Tradition). Orpheus wurde, wie Dionysos und Demeter, eine wundersame Rückkehr aus der Welt der Toten zugeschrieben, eine Tatsache, die die hellenische religiöse Vorstellungskraft zu beflügeln schien. Aus diesem Grund wurde er als Gründer der Sekte angesehen und zahlreiche mystische/theologische Gedichte (die in ihren Liturgien verwendet wurden) wurden ihm zugeschrieben. Von dieser umfangreichen Literatur haben nur zwei Beispiele vollständig überlebt: eine Reihe von Hymnen, die irgendwann im zweiten oder dritten Jahrhundert v. Chr. verfasst wurden, und eine orphische Argonautica, die irgendwo zwischen dem vierten und sechsten Jahrhundert v. Chr. entstand, Jahrhundert v. Chr. zurückreichen könnte, ist nur in Papyrusfragmenten oder in Zitaten überliefert.

Die orphische Dichtung diente nicht nur als Speicher für mythologische Daten nach dem Vorbild von Hesiods Theogonie, sondern wurde auch in Mysterienriten und Reinigungsritualen rezitiert. Insbesondere Platon berichtet von einer Klasse von vagabundierenden Bettelpriestern, die umherzogen und den Reichen Läuterungen anboten, im Schlepptau klappernde Bücher von Orpheus und Musaeus. Diejenigen, die diesen Kulten besonders zugetan waren, praktizierten oft Vegetarismus, Enthaltsamkeit beim Sex und verzichteten auf den Verzehr von Eiern und Bohnen – was als „Orphikos bios“ oder „orphische Lebensweise“ bekannt wurde.

Der 1962 im mazedonischen Derveni gefundene Papyrus enthält eine philosophische Abhandlung, die ein allegorischer Kommentar zu einem orphischen Gedicht in Hexametern ist, einer Theogonie über die Geburt der Götter, entstanden im Kreis des Philosophen Anaxagoras, geschrieben in der zweiten Hälfte des fünften Jahrhunderts v. Chr.Jh. v. Chr. Fragmente des Gedichts werden zitiert und machen es „zum wichtigsten neuen Beweisstück über griechische Philosophie und Religion, das seit der Renaissance ans Licht kam.“ Der Papyrus stammt aus der Zeit um 340 v. Chr., während der Herrschaft Philipps II. von Makedonien, und ist damit das älteste erhaltene Manuskript Europas.

Der Historiker William Mitford aus dem 18. Jahrhundert schrieb, dass sich die früheste Form einer höheren und zusammenhängenden antiken griechischen Religion in den orphischen Gedichten manifestierte und argumentierte:

Aber die sehr frühen Bewohner Griechenlands hatten eine Religion, die weit weniger von der ursprünglichen Reinheit degeneriert war. Für diese merkwürdige und interessante Tatsache gibt es reichlich Zeugnisse. Sie kommen in jenen Gedichten vor, von ungewissem Ursprung und ungewissem Datum, aber unzweifelhaft von großem Alter, die die Gedichte des Orpheus oder vielmehr die orphischen Gedichte genannt werden; und sie finden sich verstreut in den Schriften der Philosophen und Historiker.“

Auch W. K. C. Guthrie vertrat die Ansicht, dass Orpheus der Begründer der Mysterienreligionen war und der erste, der den Menschen die Bedeutung der Initiationsriten offenbarte:

„Als Begründer der Mysterienreligionen war Orpheus der erste, der den Menschen die Bedeutung der Initiationsriten (teletai) offenbarte. Davon lesen wir sowohl bei Platon als auch bei Aristophanes (Aristophanes, Frösche, 1032; Platon, Republik, 364e, eine Passage, die nahelegt, dass eine literarische Autorität die Verantwortung für die Riten übernahm.“ Guthrie schreibt weiter über „… Zaubersprüche und Beschwörungen des Orpheus, von denen wir ebenfalls schon im fünften Jahrhundert v. Chr. lesen können. Unsere Autorität ist Euripides, Alcestis (mit Verweis auf den Zauber der thrakischen Tafeln) und in Cyclops, the spell of Orpheus“.

Postklassischer Orpheus

Die Orpheus-Legende ist bis heute ein beliebtes Thema für Schriftsteller, Künstler, Musiker und Filmemacher und inspirierte zu Gedichten, Romanen, musikalischen Kompositionen, bildender Kunst, Animationen und Filmen.

Notizen

• Apollodorus. Götter & Heroen der Griechen. Übersetzt und mit einer Einleitung und Anmerkungen von Michael Simpson. Amherst, MA: University of Massachusetts Press, 1977. ISBN 0-87023-205-3
• Bernabé, Albertus (ed.). Orphicorum et Orphicis similium testimonia et fragmenta. Poetae Epici Graeci. Pars II. Fasc. 1. Bibliotheca Teubneriana, München/Leipzig: K.G. Saur, 2004. ISBN 3-598-71707-5
• Bowra, C.M. „Orpheus and Eurydice.“ The Classical Quarterly (New Series). Vol. 2, No. 3/4. (Jul. – Oct., 1952). 113-126.
• Gantz, Timothy. Early Greek Myth: A Guide to Literary and Artistic Sources. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1993. ISBN 080184410X
• Godwin, William. The Pantheon. New York: Garland Pub, 1984. ISBN 0824035607
• Guthrie, W. K. C. Orpheus and Greek Religion: a Study of the Orphic Movement. London: Methuen, 1952.
• Makowski, John F. „Bisexual Orpheus: Pederasty and Parody in Ovid.“ The Classical Journal. Vol. 92, No. 1. (Oct. – Nov., 1996). 25-38.
• Marlow, A.N. „Orpheus in Ancient Literature.“ Music & Letters. Vol. 35, No. 4. (Oct., 1954). 361-369.
• Moore, Clifford H. Religious Thought of the Greeks. Kessinger Publishing, 2003. ISBN 0766151301.
• Nilsson, Martin P. Greek Popular Religion. New York: Columbia University Press, 1940. Auch online zugänglich unter sacred-texts.com, abgerufen am 11. Juni 2008.
• Powell, Barry B. Classical Myth, 2nd ed. Upper Saddle River, NJ: Prentice Hall, 1998. ISBN 0-13-716714-8
• Price, Simon. Religions of the Ancient Greeks. Cambridge: Cambridge University Press, 1999. ISBN 0-521-38867-8
• Robbins, Emmet. „Famous Orpheus“ in John Warden’s Orpheus: the metamorphoses of a myth. Toronto: University of Toronto Press, 1982. ISBN 0802055184
• Rohde, Erwin. „Die Orphik“ in Psyche: Der Seelenkult und der Glaube an die Unsterblichkeit bei den Griechen. Chicago: Ares, 1987. ISBN 0890054770
• Rose, H.J. A Handbook of Greek Mythology. New York: E. P. Dutton & Co., 1959. ISBN 0-525-47041-7
• Ruck, Carl A.P. und Daniel Staples. The World of Classical Myth. Durham, NC: Carolina Academic Press, 1994. ISBN 0-89089-575-9
• Smith, William. „Orpheus.“ Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology. 1870. Online verfügbar unter ancientlibrary.com, abgerufen am 11. Juni 2008.
• Taylor, Thomas (trans.). The Mystical Hymns of Orpheus. Online verfügbar unter sacred-texts.com, abgerufen am 11. Juni 2008.
• West, Martin Litchfield. The Orphic Poems. Oxford: Clarendon Press; New York: Oxford University Press, 1983. ISBN 0198148542

Alle Links wurden am 4. Januar 2019 abgerufen.

• Die Orphischen Hymnen, übersetzt von Thomas Taylor