Im Jahr 1680 rebellierten die als „Pueblos“ bekannten Menschen im amerikanischen Südwesten gegen ihre spanischen Oberherren. Die Spanier hatten acht Jahrzehnte lang über sie, ihr Leben, ihr Land und ihre Seelen geherrscht. Die Spanier hatten ihre Herrschaft mit Terror etabliert und aufrechterhalten, beginnend mit der Invasion von Juan de Oñate im Jahr 1598. Als das Volk von Acoma Widerstand leistete, ordnete Oñate an, dass jedem Mann über fünfzehn Jahren ein Bein abgehackt und der Rest der Bevölkerung versklavt werden sollte, was zu einem Muster führte, das vierzig Jahre andauerte. Nun erhoben sich die Pueblos praktisch als Einheit und vertrieben die spanischen Soldaten und Behörden. Die Rebellen ließen viele Spanier fliehen, aber einundzwanzig Franziskanerpriester starben durch ihre Hand, und sie plünderten Missionskirchen in ihrem Land. Es dauerte zwölf Jahre, bis die spanischen Truppen das Pueblo-Land zurückeroberten. Die Hopi, die am meisten zum Aufstand im Westen beigetragen hatten, wurden nie besiegt.
Dreihundertdreißig Jahre später lebt das Volk der Pueblo immer noch in alten Dörfern im ganzen Südwesten, in vielerlei Hinsicht zu ihren eigenen Bedingungen. Eine stolze Statue des Anführers der Rebellion, Popé (oder Po’pay), ist eines der beiden Stücke aus New Mexico in der National Statuary Hall im United States Capitol. Der Pueblo-Aufstand war die größte und erfolgreichste Rebellion dieser Art in der Geschichte Nordamerikas. Was geschah? Was bedeutete er? Was hat sie erreicht?
Unzweifelhaft war eine der Dimensionen der Revolte religiös. Vom Pecos Pueblo am Rande der Great Plains bis zu den Acoma und Zuni im Westen New Mexicos hatten die Pueblo-Bewohner genug vom Christentum, nachdem sie acht Jahrzehnte lang in einer aufgezwungenen theokratischen Utopie gelebt hatten, wie es der Historiker Ramón Gutiérrez beschreibt. Unterstützt durch Waffengewalt und nicht abgeneigt, die Peitsche zu benutzen, hatten sich katholische Missionare aufgemacht, die angestammte Welt der Pueblo in jeder Hinsicht zu zerstören, einschließlich dessen, was die Menschen glauben durften und wie sie heiraten, arbeiten, ihr Leben leben und beten durften. Wenn die Rebellen Franziskaner-Priester gefangen nehmen konnten, töteten sie sie, manchmal nachdem sie sie gefoltert hatten. Sie zerstörten katholische Bilder, rissen Missionskirchen nieder und schändeten die Gefäße der katholischen Messe. Sie beendeten Eheschließungen unter christlichen Bedingungen. Sie stellten die Kivas wieder her, in denen die Pueblo-Männer ihre angestammten Kachinas geehrt hatten. Ohne katholische Symbole und spanische Praktiken machten sich die Pueblos daran, das Leben wiederherzustellen, das ihre Vorfahren gelebt hatten.
Die große Leistung von Po’pay war es, die Pueblos zu koordinieren. Die enormen, offenen Entfernungen des Südwestens stellten ein großes Problem dar. Er löste es, indem er Läufer schickte, die verknotete Seile trugen, von denen jeder einzelne Knoten gelöst werden musste, Tag für Tag, bis zum auserwählten Tag, dem 11. August 1680. Die Läufer mussten auch mit Sprachunterschieden fertig werden. Es gab kein eigenständiges „Pueblo“-Volk, das eine Sprache sprach und eine Kultur teilte. Stattdessen fanden die spanischen Eroberer Keres, Tompiros, Tewas, Tiwas, Towas, Piros und Zuni vor, die alle in ähnlich aussehenden Lehmziegeldörfern (Pueblos, daher der Name) lebten, ebenso wie Utes, Navajos und Apachen. Ihre Sprachen unterschieden sich stark, und ihre Beziehungen zueinander waren nicht immer freundlich. Nichtsdestotrotz funktionierte Po’pays Plan nahezu perfekt. Die spanischen Herrscher in Santa Fe wurden nur minimal gewarnt, bevor der Aufstand ausbrach.
Trotz der Unterschiede waren sich die Völker des Südwestens keineswegs fremd, wie der verstorbene Historiker Jack D. Forbes schon vor Jahrzehnten zeigte. Weder Entfernung noch Sprache bildeten eine Barriere gegen die Kommunikation. Die Menschen in ihren Lehmziegeldörfern hatten Jahrhunderte Zeit gehabt, Beziehungen und Bräuche aufzubauen, die von Handel, Bündnis, Frieden und Krieg geprägt waren. Als die Spanier ankamen, hatten die sesshaften Stämme auch Beziehungen und Bräuche mit nomadischen Gruppen (den Utes, Navajos und Apachen) aufgebaut und so ein Netz von Handel und Verständnis geschaffen. In dieser Hinsicht unterschieden sich die Pueblo Menschen nicht wesentlich von anderen sesshaften Gartenbauern, wie den Caddo in Ost-Texas, den Mandan im oberen Missouri-Tal und den Huronen an der Georgian Bay, die alle auch regelmäßig mit nomadischen Nachbarn zu tun hatten. Die Sprachen der Pueblos unterschieden sich, aber auch das Baskische, Kastilische, Katalanische, Portugiesische und andere Sprachen der Iberischen Halbinsel. Wenn ein Konflikt zu einem Krieg führte, wussten die Dorfbewohner, wie sie ihre festen Standorte verlassen und Zuflucht bei den Wanderern finden konnten. Wenn überhaupt, dann intensivierte die spanische Invasion die Verbindungen der Ureinwohner untereinander. Sie lernten über Pferde, Maultiere, Esel, Rinder, Schafe und spanische Werkzeuge und Waffen. Die Pueblos hatten nichts ausgearbeitet, was mit dem Großen Bund des Friedens und der Macht vergleichbar wäre, den die Irokesen um die Zeit von Kolumbus entwickelten, um ihre eigenen Probleme zu lösen und der ihnen während der gesamten Kolonialzeit gute Dienste leistete. Aber die Pueblos und ihre Nachbarn besaßen viele andere Möglichkeiten als die Kriegsführung, um miteinander umzugehen.
Der Aufstand von 1680 war kein isoliertes Ereignis. Die Geschichte des modernen New Mexico und Nordmexikos im 17. Jahrhundert ist von Unruhen und Rebellionen durchzogen. Viele der Menschen in der Region waren erobert worden und keiner mochte ihre Situation, aber sie verstanden, dass sie den Spaniern zwar zahlenmäßig weit unterlegen waren, ihre Feinde aber rücksichtslos, organisiert und entschlossen waren. Die Spanier besaßen Feuerwaffen und Stahlwaffen, die allem überlegen waren, was die Eingeborenen aufbieten konnten. Aber trotz aller Widrigkeiten, die gegen einen erfolgreichen Widerstand sprachen, zeigen spanische Aufzeichnungen einen Fall nach dem anderen von Plänen und Ausbrüchen unter den Indianern, die angeblich zum Christentum und den spanischen Sitten „reduziert“ worden waren.
Neben den Pueblos beteiligten sich auch andere Ureinwohner an dem Aufstand. Die benachbarten Apachen und Navajos blieben frei von spanischer Herrschaft, sowohl wegen ihrer nomadischen Lebensweise als auch weil die spanische Macht an ihre Grenzen gestoßen war. Aber seit Jahrzehnten hatten diese Völker mit Grenzkriegen zu kämpfen. Forbes schlug vor, dass „Pueblo Revolt“ eigentlich eine falsche Bezeichnung ist und dass der Begriff „Great Southwestern Revolt“, der über das Pueblo-Land hinausgeht, die Ereignisse des späten 17. Jahrhunderts genauer beschreibt.
Wie er und, in jüngerer Zeit, auch Andres Resendez zeigen, umspannt der Kontext des Aufstands einen Großteil des nordamerikanischen Kontinents. Lange vor dem Aufstand wussten die Ureinwohner, wie man über große Entfernungen kommuniziert. Nachrichten erreichten das Pueblo-Land schnell nach dem Fall der Nahua-Hauptstadt Tenochtitlan an die spanischen Konquistadoren im Jahr 1521. Als der französische Jesuit Jacques Marquette 1673 den Mississippi hinunter reiste, erfuhr er von Illinois-Indianern, dass er den Pazifischen Ozean über die Flüsse Missouri, South Platte und Colorado erreichen konnte. Die Spanier in Mexiko-Stadt wussten von den französischen Unternehmungen, nicht nur von Marquettes Reise, sondern auch von den pelzhandelnden Coureurs de bois und Robert La Salles Reise zur Mündung des Mississippi im Jahr 1682. Das taten auch die Nachbarn der Pueblos im Osten. Wahrscheinlich wussten auch die Pueblos selbst davon.
Ohne Frage wussten Po’pay und seine Gefährten von dem erfolgreichen Widerstand der Pueblos gegen den ersten Kontakt mit den Spaniern im Jahr 1540. Sie hatten Grund, auch von anderen Widerständen der Ureinwohner gegen die Spanier zu wissen. Jahrhunderts im St. Lawrence-Tal und im östlichen Gebiet der Großen Seen, von König Philips Krieg in Neuengland 1675-1676 oder von Bacons Rebellion in Virginia, ebenfalls 1676, wussten sie wahrscheinlich nichts. Aber wie die fast gleichzeitigen Gründungen des spanischen Santa Fe (1598), des englischen Jamestown (1607) und des französischen Quebec (1608) entstanden auch der Pueblo-Aufstand und die Waldkriege aus ähnlichen Situationen heraus. Jahrhunderts waren sich die Ureinwohner und die Europäer, denen sie gegenüberstanden, nicht fremd, ob wir nun das Pueblo-Land, Texas, das Mississippi-Tal, die Großen Seen oder die östlichen Waldgebiete betrachten. Alle waren in heftigen Widerhall verwickelt, als ihre Welten aufeinander prallten, sich aneinander schleiften und ineinander verschränkten.
Die Sklaverei, und nicht der symbolische religiöse Konflikt, mag die tiefe Grundlage der Ereignisse im Südwesten gebildet haben. Die legale Versklavung amerikanischer Indianer durch die Spanier war seit Mitte des 16. Jahrhunderts per königlichem Dekret verboten, doch das hielt die tatsächliche Praxis nicht auf. Sogenannte „gerechte Kriege“ boten ein Schlupfloch, und auf dieser Grundlage waren Apachen, Utes und andere, die sich weigerten, die spanische Autorität anzuerkennen, Freiwild für die Versklavung. Sesshafte christliche Indianer, wie die Pueblos, konnten für eine gewisse Zeit versklavt werden, wenn sie sich gegen ihren Zustand wehrten. Die Zwangsarbeit auf der Encomienda, die angeblich als Gegenleistung für die Vorteile, die die Spanier brachten, geleistet wurde, war nicht weit von der tatsächlichen Sklaverei entfernt. Versklavte Indianer landeten oft in den boomenden, arbeitshungrigen Silberminen von Chihuahua, aber einige wurden weiter nach Süden gebracht und einige wenige bis nach Kuba, um Seite an Seite mit gefangenen Afrikanern zu arbeiten. In den Ebenen blühte ein reger Handel mit indianischen Frauen und Kindern, sowohl für sexuelle Ausbeutung als auch für häusliche Arbeit. Außerhalb der spanischen Zone drängten Sklavenhalter aus Neufrankreich und den britischen Kolonien, insbesondere aus dem neu gegründeten South Carolina, nach Westen in die Prärie. Das Land der Pueblo, Apachen und Navajo lag viele Meilen von den europäischen Zentren entfernt, aber seine Bewohner waren in ein riesiges Netz verstrickt, dessen wichtigste Institution die menschliche Sklaverei war.
Die zwölf Jahre der Unabhängigkeit der Pueblo, von 1680 bis 1692, blieben historisch gesehen lange Zeit praktisch leer. Im Wissen um die Bedeutung schriftlicher Aufzeichnungen für die Europäer aus den acht Jahrzehnten ihrer Unterwerfung zerstörten die Aufständischen spanische Dokumente und kehrten zu ihren angestammten Erinnerungsformen zurück, was die konventionelle Geschichtsforschung ausschloss. Ungefähr der einzige klare Punkt scheint zu sein, dass Po’pay schnell die Macht verlor, die er als Anführer des Aufstandes gewonnen hatte. Aber der Archäologe Matthew Liebmann hat die historische materielle Kultur des Jemez Pueblo (bei seinen eigenen Leuten als Walatowa bekannt) in den Bergen nordwestlich von Albuquerque rekonstruiert. In Zusammenarbeit mit den heutigen Bewohnern von Walatowa hat er archäologische Beweise mit ihren Traditionen verknüpft und einen Bericht darüber zusammengestellt, was zwischen dem Sturz der Spanier und ihrer Rückkehr geschah. Liebmanns Projekt befindet sich derzeit auf dem Weg von einer Doktorarbeit zu einem wissenschaftlichen Buch. Wenn das Buch erscheint, wird es eine weitere Dimension der Geschichte des Großen Pueblo-Aufstandes eröffnen.
Die Rückkehr der Spanier 1692 war eine militärische Eroberung, genau wie 1598, aber sie führte nicht zu einer vollständigen Wiederherstellung ihrer Autorität, was zum Teil an den Spaniern selbst lag. Säkulare spanische Beamte begannen zu versuchen, „ihre“ Indianer nach aufgeklärten Gesichtspunkten zu regieren. Sie sahen Neu-Mexiko nicht als Missionsland, in dem die Ordensbrüder bei ihrer Aufgabe, die Seelen der Ureinwohner zu retten, beschützt werden mussten, sondern eher als Pufferzone, die die wertvollen Silberminen vor den nicht allzu weit entfernten Franzosen und sogar den Briten schützte. Sie sahen in den Neu-Mexikanern mögliche Verbündete im Spiel um das transkontinentale Imperium, die es eher zu umwerben als zu erobern galt. Der aufopferungsvolle, nach Märtyrertum strebende Eifer der franziskanischen „Konquistadoren des Geistes“ des 17. Jahrhunderts erlahmte zu einem Routinegeschäft.
Wie die Pueblo-Dorfbewohner die veränderten spanischen Ziele ausnutzten und ihre eigenen Bedingungen für den Umgang mit den Spaniern ausarbeiteten, muss noch vollständig erforscht werden, aber die Ergebnisse haben sich als dauerhaft erwiesen. Nehmen wir Acoma, hoch auf einer Mesa westlich von Albuquerque. Seine Bewohner leben seit mehr als einem Jahrtausend am selben Ort und haben ihr Dorf nach der Eroberung von 1598 wieder aufgebaut. Aus der Ferne ist das sichtbarste Bauwerk von Acoma die festungsartige Kirche San Esteban del Rey. Die Acoma-Leute errichteten die Kirche zwischen 1629 und 1640, indem sie das Rohmaterial für die hohen, dicken Mauern vom Fuß des Tafelberges heraufschleppten. Die Kirche überlebte die Rebellion und ist immer noch in Gebrauch, aber ein kurzer Spaziergang führt die Besucher an Leitern vorbei, die zu den Dacheingängen der Kivas führen, wo die alten Wege ebenfalls fortbestehen. Spanische Mönche, Soldaten und zivile Verwalter hatten versucht, diese Traditionen zu unterdrücken, aber sie konnten es nicht. Der Besitz in Acoma geht von der Mutter auf die jüngste Tochter über, das ist der traditionelle Weg der Acoma. Für rechtliche Zwecke sind Acoma und die anderen achtzehn funktionierenden Pueblos selbstverwaltete Stämme, keine Untereinheiten von New Mexico.
Wenn der Zweck der Rebellion einfach darin bestand, die spanischen Sitten zu vertreiben, scheiterte er, denn die Spanier kamen zurück und blieben bis zur mexikanischen Unabhängigkeit 1821. Auf die Spanier folgten zwei Nachfolgerepubliken, Mexiko und schließlich die Vereinigten Staaten. Es konnte keine vollständige Rückkehr zu der Art und Weise geben, wie die Pueblo-Bewohner vor der spanischen Eroberung gelebt hatten. Aber wenn es das Ziel der Rebellen war, ihre eigene Lebensweise in einer neuen Umgebung zu behaupten, dann war ihre Rebellion erfolgreich, denn Acoma und Orte wie dieser überleben, und zwar zu Bedingungen, die ihr Volk selbst festgelegt hat.
Edward Countryman, University Distinguished Professor of History an der Southern Methodist University, ist Autor von Büchern wie Enjoy the Same Liberty: Black Americans and the Revolutionary Era (2011); A People in Revolution: The American Revolution and Political Society in New York, 1760-1790 (1981), ausgezeichnet mit dem Bancroft Prize; und Shane (1999, mit Evonne Von Heussen-Countryman). Er arbeitet an einer Studie darüber, wie die amerikanischen Indianer von den Problemen erfuhren, die die Europäer während der Kolonialzeit zu ihnen brachten.