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Dieser Artikel ist Teil der Serie „Schwierige Passagen“.

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24 „Siebzig Wochen sind verordnet über dein Volk und deine heilige Stadt, um die Übertretung zu vollenden, um der Sünde ein Ende zu machen und die Missetat zu sühnen, um eine ewige Gerechtigkeit einzuführen, um das Gesicht und den Propheten zu versiegeln und das Allerheiligste zu salben.25So wisset nun und verstehet, daß von dem Ausgang des Wortes, Jerusalem wiederherzustellen und zu bauen, bis zum Kommen eines Gesalbten, eines Fürsten, sieben Wochen sein werden. Dann wird sie zweiundsechzig Wochen lang wieder aufgebaut werden mit Plätzen und Gräben, aber in einer unruhigen Zeit.26 Und nach den zweiundsechzig Wochen wird ein Gesalbter ausgerottet werden und nichts haben. Und das Volk des Fürsten, der kommen wird, wird die Stadt und das Heiligtum zerstören. Sein Ende wird mit einer Flut kommen, und bis zum Ende wird es Krieg geben. Verwüstungen sind verordnet.27 Und er wird mit vielen einen festen Bund schließen eine Woche lang, und die Hälfte der Woche wird er dem Opfern und Darbringen ein Ende machen. Und auf dem Flügel der Gräuel wird einer kommen, der Verwüstung anrichtet, bis das verordnete Ende über den Verwüster ausgegossen ist.“
-Daniel 9:24-27

Warum siebzig?

Gabriel verkündete: „Siebzig Wochen sind verordnet über dein Volk und deine heilige Stadt.“ Die Objekte des Dekrets Gottes sind die Juden und Jerusalem. Die Zahl „siebzig“ ist wesentlich für die restlichen Verse, die sie dreifach teilen, daher ist das Verständnis der Quelle dieser Zahl für eine richtige Auslegung unerlässlich.

Die Zahl „siebzig“ erschien schon früher in Kapitel 9, als der Prophet im Buch Jeremia über die Verwüstungen Jerusalems las, die nach „siebzig Jahren“ der Gefangenschaft enden würden (V. 2). Gabriels Botschaft spielte auf die „siebzig“ an und versprach „siebzig Siebener“ oder „siebzig Wochen“. Und wenn die „Siebzig“ in Gabriels Botschaft auf die „Siebzig“ aus Jeremia 25,11-12 anspielten (vgl. Dan 9,2), ist es vernünftig anzunehmen, dass die „Siebener/Wochen“ auch auf die Jahre von Daniel 9,2 anspielten. Ein Erlass von „siebzig Sieben/Wochen“ bedeutete wahrscheinlich 490 Jahre (70 × 7).

Eine andere Frage ist, ob wir die 490 Jahre wörtlich oder symbolisch nehmen sollen. Beachten Sie zunächst, dass, obwohl Jeremia über siebzig Jahre Gefangenschaft schrieb, die Juden tatsächlich weniger als siebzig Jahre im Exil waren. Wenn Gabriels Botschaft damals diese Zahl verwendete, sollten wir vielleicht eher eine bildliche oder symbolische Bedeutung erwarten, als die 490 Jahre streng wörtlich anzuwenden, denn nicht einmal die Zahl siebzig wurde mit der Art von Präzision angewendet, die heute oft erwartet wird. Ein weiterer Hinweis auf eine nicht wörtliche Auslegung der „siebzig Siebener“ ist die wahrscheinliche Quelle der „Siebener“. Sieben ist eine Zahl der Vollendung und Vollkommenheit, und Levitikus 25,8-12 hat höchstwahrscheinlich Daniels Verständnis von Gabriels Botschaft beeinflusst:

Du sollst sieben Jahrwochen zählen, sieben mal sieben Jahre, so dass die Zeit der sieben Jahrwochen dir neunundvierzig Jahre gibt. Dann sollst du am zehnten Tag des siebten Monats die laute Posaune blasen. Am Versöhnungstag sollst du die Posaune blasen in deinem ganzen Land. Und du sollst das fünfzigste Jahr einweihen und allen Bewohnern des Landes die Freiheit verkünden. Es soll ein Jubeljahr für euch sein, in dem jeder von euch zu seinem Eigentum und jeder von euch zu seiner Sippe zurückkehren soll. Das fünfzigste Jahr soll ein Jubeljahr für euch sein; in ihm sollt ihr weder säen noch ernten, was von selbst wächst, noch die Trauben von den unbedeckten Weinstöcken sammeln. Denn es ist ein Jubiläumsjahr. Es soll euch heilig sein. Ihr dürft die Früchte des Feldes essen.

In Levitikus 25 ergab eine Multiplikation von „sieben Jahrwochen“ (V. 8) neunundvierzig Jahre. Das fünfzigste Jahr war das Jubiläumsjahr, eine Zeit der Freiheit und des Höhepunkts. Dass Gabriels Botschaft im Lichte der Jubeljahr-Passage in Levitikus 25 zu verstehen ist, zeigt sich an der ersten Einteilung, die er Daniel in Daniel 9:25 gibt: sieben Siebener/Wochen. Als Nächstes werden zweiundsechzig weitere Siebener genannt (V. 25b), und dann erhält die kulminierende Siebener/Woche die größte Aufmerksamkeit (V. 26-27). Die siebzig Siebener in Vers 24 bezeichnen das Jubeljahr; wenn sieben Siebener in Levitikus 25,8 zum Jubeljahr führten, dann sind siebzig Siebener in Daniel 9,24 ein zehnfaches und endgültiges Jubeljahr!

Ausblick

Der Grund für ein zehnfaches Jubeljahr ist in den sechs Ergebnissen, die Gabriel aufzählte, offensichtlich: Gott verordnete die siebenundsiebzig Jahre, „um die Übertretung zu vollenden, der Sünde ein Ende zu machen und die Missetat zu sühnen, um eine ewige Gerechtigkeit einzuführen, um das Gesicht und den Propheten zu versiegeln und ein Allerheiligstes zu salben“ (V. 24). Die Erwähnung von Übertretung, Sünde und Missetat ist bedeutsam im Hinblick auf Daniels Gebet, das Israels Sünde bekannte (V. 4-15) und um Gnade und Vergebung bat (V. 16-19). Gott sagte zu Daniel: „Ich werde mich um die Sünde kümmern. Die Versöhnung wird vollbracht werden.“ Dieses zukünftige Werk würde ewige Gerechtigkeit einbringen, eine Beständigkeit, nach der sich die Anbeter Jahwes sehnten. „Vision und Prophet“ bezieht sich wahrscheinlich auf Gottes Offenbarung, bis dieses Sühnewerk vollbracht war. Nachdem die Sünde in diesem zukünftigen Erlösungswerk beseitigt worden war, würde die vorherige Offenbarung erfüllt und durch das Jubiläumsereignis, das Gott vollenden würde, in den Schatten gestellt werden. Wenn man es als Hendiadys (zwei Wörter, die ein einziges Konzept vermitteln) versteht, kann „Vision und Prophet“ als „prophetische Vision“ verstanden werden und könnte Jeremias Prophezeiung der Rückkehr aus dem Exil im Blick haben. Gabriel gab Daniel einen Einblick, wie Jeremias Worte letztendlich „versiegelt“ oder „bestätigt“ werden würden. Ein Teil von Gottes Sühneplan beinhaltete die Salbung eines „Allerheiligsten“ oder, wahrscheinlich genauer, eines „Allerheiligsten“. Für den Tempel Salomos oder den wiederaufgebauten Tempel unter Esra wurde nie eine Salbung berichtet. Ein Individuum, nicht ein Bauwerk, ist gemeint. Das Wirken dieses Gesalbten wird in Kürze in der Aufteilung der Siebenundsiebzig erscheinen (V. 25-27).

Angesichts der stupenden Wirkungen der Siebenundsiebziger ist es bemerkenswert, dass die ersten neunundsechzig Siebener nicht die Art von Wirkungen erwähnen, die in Vers 24 aufgeführt sind. Die siebenundsiebzigste beinhaltet jedoch, dass ein Gesalbter abgeschnitten wird, dass die Stadt und das Heiligtum zerstört werden und dass Verwüstungen verordnet werden (V. 26). Außerdem wird ein Bund geschlossen und die Opfer werden beendet (V. 27). Die sechs bemerkenswerten Ergebnisse in Vers 24 würden also nicht allmählich während der ersten neunundsechzig Wochen vollendet werden. Sie würden aufgrund dessen, was in den siebenundsiebzigsten Wochen geschieht, in Erfüllung gehen.

Gabriel begann Daniel zu sagen, was er verstehen sollte: „Vom Ausgehen des Wortes, Jerusalem wiederherzustellen und aufzubauen, bis zum Kommen eines Gesalbten, eines Fürsten, werden sieben Wochen vergehen.“ Die nächsten „zweiundsechzig Wochen“ (die im folgenden Unterabschnitt behandelt werden) besagen, dass Jerusalem „wieder aufgebaut werden soll mit Plätzen und Gräben, aber in einer unruhigen Zeit.“ Die ersten „sieben“ und die nächsten „zweiundsechzig“ Wochen scheinen sich mit der gesamten Zeitspanne zu befassen, die in Vers 25 vorgesehen ist und die das „Ausgehen des Wortes, Jerusalem wiederherzustellen und zu bauen, bis zum Kommen eines Gesalbten, eines Fürsten, umfasst.“

Gott versprach einen geistlichen Retter, einen leidenden Knecht, der Israels Missetaten auf sich nehmen und ihre Strafe tragen würde.

Im weiteren Verlauf der Geschichte entpuppte sich „das Ausgehen des Wortes, Jerusalem wiederherzustellen und zu bauen“ als das Dekret des Kyros, das die Rückkehr der Juden im Jahr 538 v. Chr. erlaubte. Nachdem Cyrus 539 Babylon erobert hatte, ließ er im folgenden Jahr die jüdischen Exilanten frei. Jesaja berichtete von dem Plan des Herrn, Cyrus auf diese Weise zu benutzen: „Ich bin der Herr, … der von Kyrus sagt: ‚Er ist mein Hirte, und er wird alle meine Pläne erfüllen‘; der von Jerusalem sagt: ‚Sie soll gebaut werden‘, und vom Tempel: ‚Ihr Grundstein soll gelegt werden'“ (Jes. 44:24, 28). Später berichtete Esra: „Im ersten Jahr des Kyrus, des Königs von Persien, damit das Wort des Herrn durch den Mund des Jeremia erfüllt würde, erregte der Herr den Geist des Kyrus, des Königs von Persien, so dass er eine Verkündigung in seinem ganzen Königreich machte und sie auch schriftlich niederlegte“ (Esra 1,1), und die Verkündigung legte eine Rückkehr nach Jerusalem fest, um „das Haus des Herrn, des Gottes Israels, wieder aufzubauen – er ist der Gott, der in Jerusalem ist“ (V. 3).

Argumente für ein früheres oder späteres Datum als 538 v. Chr. erklären nicht die spezifischen Texte in Jesaja und Esra, die die Erfüllung von Jeremias Worten mit dem Dekret von Kyros für eine Rückkehr aus dem Exil verbinden. Als Daniel diese Botschaft von Gabriel erhielt, befand er sich im „ersten Jahr des Darius“ (Dan 9,1), den wir mit Kyrus dem Perser gleichgesetzt haben (vgl. Kommentar zu 5,31), und somit erhielt Daniel die Offenbarung von Gabriel kurz vor dem königlichen Dekret. Daniel würde nicht nur das Ende der babylonischen Gefangenschaft erleben, sondern auch die Einweihung der „siebzig Siebener“, die schließlich zu einem zehnfachen Jubiläum führen, wenn der Gesalbte kommen und der Sünde ein Ende setzen würde. Der Gesalbte wird vor den „sieben Wochen“ (V. 25a) und wieder nach den „zweiundsechzig Wochen“ (V. 26) erwähnt. Das deutet darauf hin, dass die Ankunft und das Sühnewerk des Gesalbten das große Ziel der „siebenundsiebzig Wochen“ war, aber er würde erst kommen, wenn die „zweiundsechzig Wochen“ vollendet waren (vgl. V. 26).

Wenn die „sieben Wochen“ (V. 25a) mit dem Dekret des Kyros im Jahr 538 v. Chr. begannen, würde eine wörtliche Berechnung ihre Vollendung um 489 ansetzen. Da in jenem Jahr kein bedeutendes biblisches oder prophetisches Ereignis stattfand, waren die „sieben Wochen“ wahrscheinlich nicht als wörtliche neunundvierzig Jahre gemeint. Vielmehr sollten wir die „sieben Wochen“ (oder „sieben Siebener“) als Anspielung auf Levitikus 25,8 sehen, wo Jahwe zu Mose sagte: „Du sollst sieben Jahrwochen zählen, sieben mal sieben Jahre, so dass die Zeit der sieben Jahrwochen dir neunundvierzig Jahre geben wird.“ Die ersten „sieben Wochen“ in Daniel 9:25a bereiteten also Daniel und den Leser auf die Erwartung des Jubiläums vor. Die „sieben Sieben“, die 538 v. Chr. begannen, erstreckten sich wahrscheinlich über den Wiederaufbau des Tempels und der Stadtmauern während der Ämter von Esra und Nehemia. Der Tempel wurde 515 fertiggestellt und neu geweiht, während die Stadtmauer 444 fertiggestellt wurde.

In Bezug auf Jerusalem sagte Gabriel zu Daniel, dass „zweiundsechzig Wochen lang wird sie wieder aufgebaut werden mit Plätzen und Gräben, aber in einer unruhigen Zeit.“ Es gibt keinen Hinweis darauf, dass zwischen den ersten sieben Siebenern und den nächsten zweiundsechzig eine Zeitlücke eingefügt werden sollte. Da Vers 26a sagt, dass der „Gesalbte“ nach den zweiundsechzig Siebenern kommen würde, haben die ersten sieben eindeutig nicht den Höhepunkt des Werkes des Gesalbten erreicht.

Die Zuordnung der zweiundsechzig Siebener (V. 25b) zu den Siebenern (V. 25a) ist nicht so schwierig, wie man vielleicht zunächst denkt. Die Siebener sind aufeinanderfolgend und ohne Unterbrechung. Der Zeitraum der zweiundsechzig Siebener reichte wahrscheinlich von der Zeit Nehemias bis zur Zeit Jesu (des Gesalbten). Wie bei den ersten sieben Siebenern sollten wir die zweiundsechzig Siebener nicht mit striktem Buchstäblichkeitsdenken bedrängen, mit der Absicht, genau 434 Jahre anzugeben. Es ist eine runde Zahl, symbolisch für den Zeitraum von Nehemia bis Jesus.

Es mag eine weitere Bedeutung für die „zweiundsechzig Siebener“ in Vers 25b geben. Das einzige andere Mal, dass die Zahl „zweiundsechzig“ im Buch Daniel vorkommt, ist in 5:31, wo es heißt, dass Darius Babylon eroberte, „als er etwa zweiundsechzig Jahre alt war.“ Die Verbindung zwischen 9:25b und 5:31 wird durch die Tatsache gestärkt, dass sich die Episode in Kapitel 9 im „ersten Jahr des Darius, des Sohnes des Ahasveros, der von einem Meder abstammte“ (9:1a) ereignete, und das einzige vorherige Vorkommen von „Darius dem Meder“ war in 5:31.

Freiheit für Gefangene

Darius/Cyrus würde die Freiheit für die Gefangenen in Babylon anordnen. Kyrus war ein Typus des Messias, denn dieser würde auch den Gefangenen die Freiheit geben – den Gefangenen der Sünde und des Todes, aus dem tiefsten Exil durch einen neuen und größeren Exodus. Das Buch Jesaja gab einen biblischen Präzedenzfall für die typologische Betrachtung von Kyrus: In Jesaja 44,28-45,1 ist er der gesalbte Hirte Gottes. Kyrus würde die gefangenen Israeliten als ihr politischer Retter befreien. Im selben Abschnitt von Jesaja, der das Wirken von Kyrus vorhersagt (Jesaja 40-55), versprach Gott einen geistlichen Retter, einen leidenden Knecht, der Israels Missetaten auf sich nehmen und ihre Strafe tragen würde (Jesaja 42,1-9; 49,1-7; 52,13-53,12). Die Befreiung durch Kyrus würde eines Tages durch eine weitaus größere Befreiung durch den leidenden Knecht, Jesus Christus, übertroffen werden, dessen Sühnewerk ein endgültiges Jubiläum sein würde. Vielleicht diente also das Alter des Kyrus bei der Eroberung Babylons („zweiundsechzig“; vgl. Dan 5,31) als Grundlage für den symbolischen Zeitraum, der zum Gegenbild des Kyrus führt, dem Gesalbten, der anstelle der Sünder leiden und dabei durch seine Auferstehung Sünde und Tod besiegen würde.

Zweiundsechzig Wochen lang“ würde die Stadt Jerusalem (einschließlich ihres Tempels) wiederaufgebaut bleiben, „mit Plätzen und Graben, aber in einer unruhigen Zeit“ (9,25b). Gabriels Worte bedeuten wahrscheinlich, dass die Stadt von Nehemia bis zum Messias stehen bleiben würde. Die „Plätze und der Graben“ wurden wahrscheinlich erwähnt, um die vollständige Wiederherstellung anzudeuten. Gabriel ging nicht näher auf die „unruhige Zeit“ ein, aber es könnte sich auf die Gräueltaten des griechischen Reiches unter Antiochus IV. Epiphanes beziehen (vgl. Kap. 8).

Diese Verse sind am besten in einem A-B-A‘-B‘-Muster zu verstehen. Sie erzählen von der siebzigsten Woche, die in Gabriels Botschaft an Daniel die meiste Aufmerksamkeit erhielt:

A. „Und nach den zweiundsechzig Wochen wird ein Gesalbter ausgerottet werden und nichts mehr haben.“ (V. 26a)
B. „Und das Volk des Fürsten, der kommen wird, wird die Stadt und das Heiligtum zerstören. Sein Ende wird mit einer Flut kommen, und bis zum Ende wird es Krieg geben. Verwüstungen sind verordnet.“ (V. 26b)
A‘. „Und er wird mit vielen einen festen Bund schließen für eine Woche, und für die Hälfte der Woche wird er dem Opfern und Darbringen ein Ende setzen.“ (V. 27a)
B‘. „Und auf dem Flügel der Gräuel wird einer kommen, der Verwüstung anrichtet, bis das verordnete Ende über den Verwüster ausgegossen ist.“ (V. 27b)

In dieser Struktur beziehen sich A und A‘ auf das gleiche Ereignis: das Opferwerk des Gesalbten. Auch die Abschnitte B und B‘ beziehen sich auf ein und dasselbe Ereignis: die Zerstörung Jerusalems und seines Tempels. Im Folgenden werden wir behaupten, dass die Siebenundsiebzig von Kapitel 9 ihre Erfüllung im stellvertretenden Tod Jesu Christi und in der Zerstörung des Jerusalemer Tempels finden.

Wer wird kommen

Gabriels nächste Worte, „nach den zweiundsechzig Wochen“, weisen darauf hin, dass die siebzigste Woche jetzt im Blick ist. Er erklärte, dass „ein Gesalbter ausgerottet werden wird und nichts haben wird.“ Dieser „Gesalbte“ ist der prophezeite Messias, eine Gestalt, die durch Jesus, den „Christus“ (d. h. den Gesalbten; vgl. Lukas 2,11), erfüllt wurde. Einige Ausleger haben vorgeschlagen, dass der „Fürst, der kommen soll“ (Dan 9,26b), der zukünftige Antichrist ist.1 Es könnte keinen größeren Kontrast zwischen den möglichen Bezugspersonen geben! Wir sollten uns jedoch dafür entscheiden, beide Figuren als „Christus“ zu verstehen, wodurch der „Gesalbte“ und der „Fürst“ identisch werden. Erstens: Als Gabriel zwei Verse zuvor die „Salbung“ erwähnte, bezog sich das auf eine höchst heilige Person, die die Sünde beenden und Sühne leisten würde (V. 24), und die Apposition „ein Fürst“ nach „ein Gesalbter“ in Vers 25 legt nahe, dass wir die Titel gleichsetzen sollten. Zweitens ist es unwahrscheinlich, dass sich der „Fürst“ in Vers 25 und der „Fürst“ in Vers 26 auf verschiedene Personen beziehen. Vielmehr sollte der Leser „Fürst“ so verstehen, dass er in den Versen 25 und 26 denselben Bezug hat: Er ist der Messias, nicht der Antichrist. Drittens wird keine Zeitlücke vor der siebzigsten Woche angegeben, doch viele antichristliche Ansichten verlangen eine Lücke von Tausenden von Jahren. Eine solche Zeitspanne hat keine textliche Grundlage in Daniel 9. Genauso wenig wie wir eine Zeitlücke zwischen den sieben Siebenern und den neunundsechzig Siebenern voraussetzen sollten, sollten wir eine Lücke zwischen den neunundsechzigsten und siebzigsten Siebenern voraussetzen.

Die Vorhersage, dass dieser Gesalbte „abgehauen wird und nichts mehr hat“, wurde erfüllt, als Jesus am Kreuz starb. Er wurde vor das Stadttor geführt und gekreuzigt, von seinen Jüngern verlassen und vom Vater aufgegeben (Mt 26,31; 27,60; Hebr 13,12-13). Die siebzigste Woche Daniels beinhaltete also das Erlösungswerk Jesu. Angesichts der sechs bemerkenswerten Ziele von Daniel 9,24 wäre dieses „Abschneiden“ des Gesalbten das Mittel, um die Übertretung zu beenden, die Sünde zu beenden, die Schuld zu sühnen, die ewige Gerechtigkeit einzuführen, die prophetische Vision zu bestätigen und eine höchst heilige Person zu salben.

Als nächstes kam eine Prophezeiung, die sich auf die Stadt und den Tempel von Jerusalem bezog: „Das Volk des Fürsten, der kommen wird, wird die Stadt und das Heiligtum zerstören. Ihr Ende wird mit einer Flut kommen, und bis zum Ende wird es Krieg geben. Verwüstungen sind verordnet.“ Wie wir gesehen haben, ist der „Fürst, der kommen soll“, derselbe „Fürst“ (oder „Gesalbte“) wie in Vers 25: der Messias, Jesus. Das heißt, „das Volk des Fürsten“ waren die Juden. Die Prophezeiung mag also ungeheuerlich erscheinen, wenn sie sagt, dass die Juden Jerusalem und den Tempel zerstören werden! Nach dem Erlösungswerk Jesu wurde der Tempel im Jahr 70 n. Chr. zerstört, und die Juden hatten eine Rolle dabei. Die Römer, angeführt von Titus, waren an der Zerstörung beteiligt, aber die Übertretung der Juden – insbesondere ihre Ablehnung des Messias – führte zum Gericht des Messias über ihren Tempel und ihre Stadt, genauso wie sie mitschuldig waren, als der erste Tempel zu Daniels Zeiten zerstört wurde. Die Schilderung dieses Ereignisses durch Josephus in Die Kriege der Juden „ist ein hinreichender historischer Beweis dafür, dass die Zerstörung Jerusalems ganz und gar die Schuld des jüdischen Volkes war, so wie Dan 9,26b es voraussagt. „2

Jesus prophezeite die Zerstörung des Tempels (Mt 24,1-2) und sagte, dass seine heutige Generation nicht vergehen würde, bevor es geschah (V. 34). Jerusalem würde von Armeen umgeben sein, was bedeutete, dass „seine Verwüstung nahe herbeigekommen ist“ (Lukas 21,20). Gabriels Worte erfüllten sich im Jahr 70 n. Chr.: Das Ende des Heiligtums kam wie eine Flut, mit Krieg bis zum Ende, denn Gott hatte seine Verwüstung angeordnet. Die Bildersprache „mit einer Flut“ stellt die totale Zerstörung durch den Sieg der Römer über Jerusalem dar.

Nachdem wir uns die A- und B-Abschnitte von Daniel 9,26 angesehen haben, werden wir nun sehen, wie Gabriels Worte uns wieder durch dieselben Ereignisse führen, zuerst das Erlösungswerk des Messias und dann das Gericht über Jerusalem und den Tempel (A‘ bzw. B‘).3

Als Gabriel von dem Gesalbten, dem kommenden Fürsten, sprach, erklärte er: „Er wird einen festen Bund mit vielen schließen eine Woche lang, und die Hälfte der Woche wird er aufhören mit Opfern und Gaben.“ Die „eine Woche“, die hier gemeint ist, ist die siebzigste Woche. Gabriel bezog sich auf das Erlösungswerk des Messias, das in der kulminierenden Periode der „siebzig Siebener“ stattfinden sollte. Gabriels Worte sagten nicht einen zeitlich begrenzten Bund voraus. In Verbindung mit Prophezeiungen in Jesaja und Jeremia war dieser „starke Bund“ wahrscheinlich der neue Bund (vgl. Jes 53,10-12; Jer 31,31-34). Das Buch der Hebräer erklärt, dass das stellvertretende Opfer des Gesalbten dem Opfersystem ein Ende gesetzt hat (Hebr 9,11-10,25).

Der Messias würde diesen Bund mit „vielen“ schließen (Dan 9,27; vgl. Jes 53,11-12), was nicht Universalität, sondern Vielfalt zu bedeuten scheint:4der neue Bund würde jüdische und heidnische Gläubige einschließen. Jesus spielte auf Daniel 9,27 und Jesaja 53 an, als er über den Kelch beim letzten Abendmahl sagte: „Trinkt alle daraus, denn das ist mein Blut des Bundes, das für viele vergossen wird zur Vergebung der Sünden“ (Mt 26,27-28). Der Menschensohn „ist nicht gekommen, dass er sich dienen lasse, sondern dass er diene und sein Leben gebe als Lösegeld für viele“ (Mt 20,28).

Gabriel prophezeite, dass „er die Hälfte der Woche mit dem Opfern und Darbringen ein Ende machen wird.“ Diese Angabe bedeutete, dass die siebzigste Woche mehr als nur das Erlösungswerk des Messias beinhalten würde. Wie Daniel 9:27b prophezeit, würde die siebzigste Woche auch das Gerichtswerk des Messias über Jerusalem beinhalten. Die siebzigste Woche ist also in zwei Hälften geteilt, wobei sich die ersten dreieinhalb Jahre auf das Erlösungswerk beziehen. So wie die siebzigste Woche in Vers 26 darin bestand, dass der Gesalbte ausgerottet (V. 26a) und die Stadt und das Heiligtum zerstört wurden (V. 26b), so rekapituliert Vers 27 diese beiden Ideen und teilt die siebzigste Woche in zwei Hälften.

Wahrscheinlich spiegeln sich die zweiten dreieinhalb Jahre implizit in der Sprache von Vers 27b wider: „Auf dem Flügel der Gräuel wird einer kommen, der Verwüstung anrichtet, bis das verordnete Ende über den Verwüster ausgegossen ist. „5 Ein Verwüster würde Gräuel anrichten, bis seine eigene Zerstörung eintritt. „Flügel“ kann „Extremität“ bedeuten, und somit wären extreme Gräuel im Blick (vgl. 11,31; 12,11), die durch eine schnell angreifende Armee herbeigeführt würden. Jesus bezog sich auf „den Gräuel der Verwüstung, von dem der Prophet Daniel gesprochen hat“ (Mt 24,15), und sicherlich hatte Jesus Daniel 9,26-27 im Sinn. Wichtig für die Auslegung von 9,26-27 ist die Beobachtung von Matthäus, dass Jesus die kommende Zerstörung Jerusalems und des Tempels ansprach (Mt 24,15). In Lukas 21,20 sprach Jesus von der bevorstehenden „Verwüstung“ Jerusalems durch die (römischen) Armeen. Der „Verwüster“ war wahrscheinlich eine gemeinschaftliche Darstellung der römischen Legionen, oder vielleicht erfüllte Titus (der römische General) selbst diese Rolle. Jesus prophezeite, dass solche Tage „Tage der Rache sein werden, um alles zu erfüllen, was geschrieben steht. . . . Denn es wird große Not auf Erden sein und Zorn über dieses Volk. Sie werden durch die Schärfe des Schwertes fallen und unter alle Völker gefangen geführt werden, und Jerusalem wird von den Heiden zertreten werden, bis die Zeiten der Heiden erfüllt sind“ (Lukas 21,22-24). Jesus spezifizierte auch den Zeitrahmen: „Wahrlich, ich sage euch, dieses Geschlecht wird nicht vergehen, bis alles geschehen ist“ (Lukas 21,32). Im Jahr 70 n. Chr. wurde der Tempel zerstört. Die siebenundsiebzigste Zeit – eine Periode, die sowohl das Erlösungswerk für die vielen als auch das Werk des Gerichts über Jerusalem und den Tempel umfasst – hatte ihren Abschluss erreicht.

Peter Gentry liefert eine perfekte Zusammenfassung:

Die Vision von Daniels siebzig Wochen kann also einfach erklärt werden. Sie bezieht sich auf eine Periode von siebzig Sabbaten oder Perioden von sieben Jahren, die erforderlich sind, um das endgültige Jubeljahr herbeizuführen: die Befreiung von der Sünde, die Errichtung der ewigen Gerechtigkeit und die Einweihung des Tempels. Während der ersten sieben Sabbatjahre wird die Stadt Jerusalem wiederhergestellt. Dann gibt es zweiundsechzig Sabbatjahre lang nichts zu berichten. In der kulminierenden siebzigsten Woche kommt Israels König an und stirbt stellvertretend für sein Volk. Seltsamerweise wird die Entweihung des Tempels, ähnlich der durch Antiochus Epiphanes im griechischen Reich, vom jüdischen Volk selbst verübt, was zur Zerstörung Jerusalems führt. Diese Ereignisse erfüllen sich in der Person von Jesus von Nazareth. Er ist der kommende König. Seine Kreuzigung ist das Opfer, um alle Opfer zu beenden und die Grundlage des Neuen Bundes mit den Vielen.6

Anmerkungen:

1. Vgl. Miller, Daniel, 268.
2. Peter J. Gentry, „Daniel’s 70 Weeks and the New Exodus“, SBJT 14/1 (2010): 39.
3. Zitiert wiederum Gentry: „Dieser Ansatz ist kaleidoskopisch und rekursiv. Es ist, als würde man Musik aus den Lautsprechern einer Stereoanlage nicht gleichzeitig, sondern nacheinander hören. Zuerst kommt die Musik des rechten Lautsprechers; dann kommt die Musik des linken Lautsprechers. Dann fügt die hörende (d.h. lesende) Person beides zu einem dreidimensionalen Stereoganzen zusammen“ (ebd., 36).
4. Nach Gentry ist dies „mit ziemlicher Sicherheit ‚die vielen‘, auf die sich Jes 53,10-12 bezieht. Zweifellos ist Jesaja 53, das einen zukünftigen davidischen Knecht des Herrn beschreibt, der sowohl Priester als auch Opfer ist und sein Leben für die vielen niederlegt, der Hintergrund für die kurze Bemerkung in Daniels Vision“ (ebd., 37).
5. In Übereinstimmung mit der A-B-A‘-B‘-Struktur der Verse 26-27 würde sich diese Prophezeiung in der Zerstörung der 63 Vgl. die Verwendung von dreieinhalb im Buch der Offenbarung (11:2, 3; 12:6, 14; 13:5) erfüllen. Das entspricht 1.260 Tagen oder 42 Monaten.
6. Gentry, „Daniel’s 70 Weeks and the New Exodus“, 41.

Dieser Artikel ist eine Adaption von ESV Expository Commentary: Daniel-Malachi: Band 7, herausgegeben von Iain M. Duguid, James M. Hamilton Jr. und Jay Sklar.

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