FONDATION POUR LES DROITS CONSTITUTIONNELS
La Déclaration des droits en action
Automne 2008 (Volume 24, n° 2)

Politique

Comment les partis politiques sont apparus | Faciliter le vote vs. Se prémunir contre la fraude électorale | Le développement du confucianisme dans la Chine ancienne

Le développement du confucianisme dans la Chine ancienne

Confucius a passé la majeure partie de sa vie à voyager dans toute la Chine, enseignant l’importance du devoir, du rituel et de la vertu. Il enseignait qu’un souverain doit donner l’exemple pour inciter les gens à s’efforcer de mener une vie morale. Des années après sa mort, des étudiants ont rassemblé ses enseignements dans un livre, les Analectes, et une nouvelle école de pensée s’est développée : le confucianisme. Cette philosophie a profondément influencé la Chine pendant la majeure partie de son histoire.

Une série de dynasties, ou familles dirigeantes, ont gouverné la Chine pendant des siècles. La première grande dynastie était celle des Shang, qui a régné sur une grande partie de la Chine pendant environ 400 ans. La dynastie suivante fut celle des Zhou. La dynastie Zhou s’est accrochée au pouvoir pendant environ 800 ans, de 1027 à 256 avant J.-C. Mais elle n’a régné que de nom pendant les 500 dernières années. Des tribus barbares l’ont attaquée, et la dynastie Zhou a finalement dû déplacer sa capitale. Abandonnant leur loyauté envers la dynastie Zhou, les nobles se sont affrontés pour le contrôle de certaines parties de la Chine.

Pendant cette période désordonnée et dangereuse, la société chinoise s’effondrait. Alors que le déclin de la dynastie Zhou se poursuivait, les guerres se multipliaient. Pour subvenir aux besoins des guerres, les souverains imposaient des taxes élevées, imposaient le service militaire aux hommes et laissaient les femmes et les hommes âgés s’occuper des champs. La nourriture était souvent rare, et les gens mouraient parfois de faim. C’était une période de grande insécurité.

C’était aussi une époque de grande effervescence intellectuelle. De nombreux penseurs ont proposé des idées pour construire une meilleure société. Il y avait tellement d’idées dans l’air que ce qu’on appelle les cent écoles de pensée ont surgi, chacune essayant d’influencer les gouvernants et de changer la société. C’était l’âge d’or de la philosophie chinoise. Les quatre écoles de pensée les plus importantes étaient le taoïsme, le mohisme, le légalisme et le confucianisme.

Le confucianisme était la première, et finalement la plus influente, de toutes les écoles. Il recommandait de guérir la société chinoise en revenant aux traditions du début de la dynastie Zhou.

Une autre école était le taoïsme. Les taoïstes conseillaient de revenir à une époque plus simple, plus en phase avec la nature. Selon la légende, le fondateur du taoïsme fut tellement désenchanté qu’il quitta la Chine, laissant derrière lui le texte de base de l’école, le Dao De Jing (Le livre de la voie et de sa puissance). Cette œuvre poétique exhorte les gouvernants à être justes et doux et à ne pas adopter trop de lois : « Quand le gouvernement est détendu, le peuple est détendu ».

Une troisième école était le mohisme, du nom de son fondateur Mo Zi (470-c. 391 av. J.-C.). Elle rejetait les appels confucéens et taoïstes à revenir au passé. Les mohistes croyaient qu’il fallait aimer tout le monde de la même manière et aider les gens du peuple. Ils pensaient que les gens devaient vivre simplement. Un dirigeant doit promouvoir l’économie et éviter les guerres offensives. Ils considéraient la musique, la tradition et les luxes comme du gaspillage ou des frivolités.

Une dernière école était le légalisme. Les légalistes croyaient que toutes les autres écoles étaient impraticables. La façon d’obtenir l’ordre était de créer un code de lois strictes, de rendre le code public et de récompenser ceux qui obéissent aux lois et de punir sévèrement ceux qui les enfreignent.

Confucius (551-479 av. J.-C.)

Le fondateur du confucianisme était un homme nommé Kong Qi. Il fut plus tard connu sous le nom de Kong Fuzi, ou Maître Kong. En Occident, il est appelé Confucius. Il est né en 551 avant J.-C. dans le nord-est de la Chine, dans l’État de Lu. (Lu fait aujourd’hui partie de la province chinoise du Shandong.)

Confucius menait une vie simple, passant la plupart de son temps à enseigner. Seuls quelques faits sont connus sur sa vie. Mais comme il est considéré comme l’un des plus grands penseurs chinois, de nombreuses histoires ont surgi à son sujet.

Sa famille était pauvre, et son père est mort quand il avait 3 ans. Sa mère lui a enseigné, et il a étudié dur. À 15 ans, il a décidé de passer sa vie à apprendre. Il a lu et étudié les œuvres classiques chinoises.

Quand il a commencé à enseigner, Confucius a rapidement attiré une bande d’étudiants fidèles. Il disait qu’il enseignait à tous ceux qui venaient à lui  » depuis le plus pauvre vers le haut (…) personne n’est jamais venu me voir sans recevoir d’instruction.  »

Il est appelé le « premier enseignant » en Chine. Avant Confucius, les personnes riches avaient engagé des précepteurs pour enseigner à leurs enfants. Confucius ne pensait pas que l’apprentissage devait être réservé aux riches. Il pensait que chaque homme en Chine devait apprendre. Il voyait l’enseignement comme un moyen d’améliorer la vie des gens et de changer la société.

Quand il avait environ 50 ans, il a été nommé pour travailler dans le gouvernement de Lu. Il voulait appliquer ses idées pour rendre la société meilleure. Il fut bientôt nommé ministre de la justice, mais Confucius vit que ceux qui étaient au-dessus de lui n’aimaient pas ses idées. Il est donc parti.

Il a passé les 12 années suivantes à parcourir la Chine à la recherche d’un souverain qui écouterait ses idées. Il n’en a jamais trouvé un. Ses étudiants, cependant, ont continué à le suivre. À 67 ans, il est retourné à Lu et a continué à enseigner et à étudier cinq livres chinois, connus sous le nom des Cinq Classiques. Il s’agit de :

1. Le livre des changements (Yi Jing) . Ce texte poétique décrit deux forces de vie opposées, mais complémentaires, le yin et le yang. Ce livre ancien était fréquemment utilisé pour deviner l’avenir ou guider les actions. Les penseurs confucéens et taoïstes l’ont adopté dans le cadre de leur philosophie.

2. livre d’histoire (Shu Jing) contient des documents officiels remontant loin dans l’histoire de la Chine.

3. livre de la poésie (Shi Jing) . Confucius a dit :  » Dans le Livre de la Poésie, il y a 300 poèmes. Mais leur essence peut être exprimée en une seule phrase : « N’ayez pas d’idées dépravées. « 

4. Livre des Rituels (Li Ji) détaille les cérémonies et les rituels de la dynastie Zhou.

5. Annales du printemps et de l’automne (Lin Jing) retrace l’histoire de l’État de Lu de 722 à 479 av. J.-C., année de la mort de Confucius. Rédigée en prose dépouillée, elle suit les événements importants du gouvernement.

Confucius a également étudié un sixième classique, le Livre de la musique (Yue Jing). Confucius considérait la musique comme essentielle à la vie. Mais cette œuvre n’a pas survécu. Une controverse entoure chacun des autres textes : Qui l’a écrit ? Quand a-t-il été écrit ? Qui a écrit les commentaires sur le texte ?

Confucius prétendait qu’il ne faisait que « transmettre » les enseignements des classiques. Mais ses interprétations des classiques ont créé une nouvelle école de pensée en Chine. Les Cinq Classiques (à l’exception du Yi Jing) devinrent la seule province du confucianisme. Les autres écoles de pensée créèrent leurs propres ouvrages.

Confucius est mort en 479 avant J.-C. Plusieurs années après sa mort, ses élèves (ou les élèves de ses élèves) ont consigné les enseignements de Confucius dans un livre appelé le Lun Yu. En anglais, ce livre est généralement appelé les Analectes. Il comporte des centaines de courts passages. La plupart de ce que nous savons sur Confucius provient de cette source.

Confucianisme

Confucius accordait une grande valeur au passé. Il voulait que les gens adoptent les vérités anciennes. En les adoptant, il pensait que la société retrouverait la paix et l’harmonie.

Confucius mettait l’accent sur plusieurs idées fondamentales. La plus importante est le ren. Il est composé des caractères chinois signifiant « homme » et « deux », montrant le lien des humains les uns avec les autres. Le ren est ce qui rend une personne humaine et la vie digne d’être vécue. On peut le traduire par « humanité » ou « bonté ». L’objectif de chacun devrait être d’atteindre le ren. Confucius appelle une personne qui atteint le ren une « personne supérieure », une « personne idéale » ou un « sage ». Pour devenir une personne supérieure, une personne doit faire les bonnes choses.

L’une des bonnes choses est le yi, faire ses devoirs. Confucius considérait que chacun avait un devoir envers tous les autres. Lorsqu’on lui demandait une seule idée pour guider les actions d’une personne, il répondait :  » Et l’équité ? Ce que tu n’aimes pas qu’on te fasse à toi-même, ne le fais pas aux autres. »

Confucius a parlé des devoirs dans les relations inégales : parents et enfants, enfant aîné et enfant cadet, mari et femme, frère et sœur, ami aîné et ami cadet, professeur et élève, souverain et sujets. Dans chaque relation, la personne de rang supérieur doit prendre soin de la personne de rang inférieur. En retour, la personne de rang inférieur doit obéir et honorer la personne de rang supérieur. Par exemple, les parents doivent bien traiter leurs enfants et les élever avec soin. Les enfants doivent obéir et être loyaux envers leurs parents.

Chacun doit jouer son rôle correctement : « Que le souverain soit un souverain, le ministre un ministre, le père un père et le fils un fils. » Lorsque les gens jouent leur rôle correctement, la société fonctionne bien. Quand ils ne le font pas, elle s’effondre.

Une autre partie de la personne supérieure est le de, la vertu ou la force morale. Confucius a dit :  » La personne supérieure se soucie de la vertu (de). La personne inférieure se soucie des choses ».

Le rituel (li) était également important. Les rituels ne devaient pas être des gestes vides, mais les moyens d’exprimer le ren, le yi et le de. Confucius a dit : « Si un homme est sans humanité (ren), quelle valeur a le rituel (li) ? ».

Le rituel peut signifier les cérémonies. Il comprend aussi les actions de la vie quotidienne : saluer les gens, parler, demander des faveurs, dire au revoir. Les rituels sont les formes correctes pour l’action, et ils font de la magie. Cela peut sembler étrange, mais pensez aux mots magiques « s’il vous plaît » et « excusez-moi » et à leur pouvoir. Par exemple, vous pouvez déplacer une personne beaucoup plus grande que vous en disant simplement « Excusez-moi ». Confucius considérait les rituels comme le moyen de faire fonctionner la société sans heurts.

Confucius pensait que les gouvernants n’avaient pas besoin d’utiliser la force pour ramener l’harmonie dans la société. Confucius disait : « Si vous les gouvernez au moyen de la vertu (de) et maintenez l’ordre parmi eux par le rituel (li), les gens acquerront leur propre sens de la honte et se corrigeront. »

Confucius cherchait à rétablir l’harmonie et l’ordre qui, selon lui, prévalaient dans l’État de Zhou des centaines d’années auparavant. Confucius enseignait que le souverain idéal à cette époque était le duc de Zhou, le frère du roi. Lorsque le roi mourait, le duc régnait jusqu’à ce que le fils du roi atteigne l’âge adulte.

Selon Confucius, le duc pensait d’abord aux besoins de son peuple et a conduit la dynastie Zhou dans une période de paix et de prospérité. Confucius a conclu que le succès du duc était dû non pas à ses prouesses militaires mais à sa vertu morale, qui constituait un bon exemple pour son peuple. « Le caractère moral du dirigeant est le vent ; le caractère moral de ceux qui lui sont inférieurs est l’herbe. Quand le vent souffle, l’herbe se courbe. »

Confucius pensait que l’abandon de la vertu chez les souverains depuis cette époque avait entraîné le manque de moralité qu’il voyait tout autour de lui.

Confucius enseignait que les souverains avaient la responsabilité sacrée de gouverner avec vertu. Cela signifiait gouverner en faisant preuve d’autodiscipline, en prêtant attention aux anciens rituels et en plaçant le bien-être et le bonheur de ses sujets au premier plan. Gouverner de cette manière, disait Confucius, donnait un exemple de bonté morale que tous les autres pouvaient suivre.

Sur la base de son étude des Cinq Classiques, Confucius pensait que le peuple suivrait et soutiendrait naturellement le souverain vertueux sans avoir besoin de lois et de punitions sévères. Un tel souverain agirait comme le duc de Zhou et les autres « rois-sages » qui ont été les premiers à créer la société morale harmonieuse que Confucius voulait restaurer.

Mencius (371-289 av. J.-C.) : Le défenseur du confucianisme

Un siècle après la mort de Confucius, la vie en Chine avait encore empiré. Les États rassemblaient d’énormes armées et étaient constamment en guerre les uns contre les autres. Le débat entre les cent écoles se poursuivait. Une nouvelle voix s’éleva pour défendre le confucianisme.

Meng Zi (connu en Occident sous le nom de Mencius) est né en 371 avant J.-C. Grandissant dans un petit État voisin de celui de Confucius, il a étudié les Cinq Classiques et les Analectes pour devenir un érudit confucéen. Comme Confucius, il voyagea d’un État à l’autre, enseignant et occupant des fonctions gouvernementales.

Mencius s’est entretenu avec de nombreux dirigeants d’États. Il cherchait à en trouver un qui ferait passer les besoins du peuple en premier. Il s’impatientait lorsque les dirigeants ne semblaient intéressés que par les plaisirs personnels et la gloire militaire. Après 40 ans de voyages, il est rentré chez lui pour enseigner et écrire le reste de sa vie.

Mencius a adopté les enseignements de Confucius, mais il a avancé de nouvelles idées sur l’économie, le gouvernement et la nature humaine. Comme Confucius, il prétendait être un transmetteur. Mais comme Confucius, il créait de nouvelles interprétations.

Il a fait des propositions précises sur l’agriculture. Selon lui, huit familles devraient cultiver un carré de neuf champs. Les familles s’entraideront et « vivront dans l’affection et l’harmonie ». Chaque famille aura son propre champ mais devra d’abord travailler le champ central. Les produits du champ central iront au souverain. « Si les saisons pour l’agriculture ne sont pas interférées, le grain sera plus que ce qui peut être mangé ».

Confucius n’a jamais abordé la nature humaine en détail. Mencius, cependant, enseignait que tous les humains étaient nés pour le bien. Il illustrait son propos en racontant l’histoire de quiconque verrait un enfant sur le point de tomber dans un puits se sentirait alarmé. Mencius soutenait :

Le sentiment de compassion est le début de l’humanité (ren). Le sentiment de honte est le début du dévouement (yi). Le sentiment de modestie et de soumission est le début du rituel (li). Le sentiment du bien et du mal est le début de la sagesse.

Mencius croyait que tous ces sentiments sont naturellement en nous, mais qu’ils doivent être développés. Il pensait que les sentiments de bonté étaient faibles, et que les désirs les plus bas d’une personne pouvaient facilement les submerger. Après tout, il voyait partout des exemples d’égoïsme et de comportement immoral. Mencius a conclu : « Ceux qui suivent la partie d’eux-mêmes qui est grande sont de grands hommes, et ceux qui suivent la partie d’eux-mêmes qui est petite sont de petits hommes. »

Si les gens développaient leur bonne nature, la société en bénéficierait grandement. Mais Mencius ne soutenait pas que les gens devaient la développer pour cette raison. Au contraire, ils devraient la développer parce que c’est ce qui nous rend humains :

L’homme ne diffère que très peu des oiseaux et des bêtes. La plupart des gens rejettent ce qui nous différencie. La personne supérieure le préserve.

Mencius pensait qu’un souverain devait être un exemple pour son peuple et l’aider à développer son humanité (ren). Le souverain idéal serait un sage. Les gens seraient attirés par lui, l’aimeraient et le soutiendraient. Il n’aurait jamais à craindre une rébellion ou une défaite militaire.

Le souverain idéal ferait passer le peuple en premier. Selon Mencius :

Le peuple doit être apprécié le plus, l’état du grain et de la terre ensuite, le souverain le moins. De là à gagner la faveur des gens du peuple, on devient empereur. . . .

Dans une tournure radicale du confucianisme, Mencius a introduit l’idée que si un souverain se comportait comme un tyran et opprimait son peuple, ce dernier avait le droit de se révolter et même de le tuer. Il justifie cette idée en affirmant qu’un tyran n’agit pas comme un souverain. Par conséquent, il n’était pas un souverain. Lorsqu’on a demandé à Mencius s’il était jamais permis d’assassiner un souverain, il a répondu :

Celui qui vole l’humanité (ren) est appelé un voleur ; celui qui vole les devoirs (yi) est appelé un démolisseur ; et celui qui vole et démolit est appelé un hors-la-loi. J’ai entendu dire que le hors-la-loi Zhou a été mis à mort. Je n’ai pas entendu dire que c’était le meurtre d’un souverain.

Mencius n’a jamais trouvé un souverain qui ait agi selon les vertus confucéennes. Après la mort de Mencius en 289 avant Jésus-Christ, ses disciples ont assemblé le Livre de Mencius sur ses enseignements. Il est devenu par la suite une autre œuvre classique du confucianisme.

La fin des Cent Écoles

Les Cent Écoles, l’âge d’or de la philosophie chinoise, prennent fin lorsque le souverain de l’État de Qin conquiert tous les autres États. Il devient le « premier empereur » d’une Chine unie. Adoptant la philosophie légaliste, l’empereur Shi Huangdi dirigea un régime brutal de lois strictes et de punitions sévères. Il a interdit et brûlé les livres classiques. Il ordonna que tous les érudits, à l’exception des légalistes, soient enterrés vivants.

La dynastie Qin fut de courte durée et se termina par une violente révolte. La nouvelle dynastie Han restaura le confucianisme et en fit le système de pensée officiel de l’Empire chinois. Les Han ont mis en place une vaste bureaucratie gouvernementale dirigée par des érudits confucéens. Ceux-ci obtenaient leur poste en passant de difficiles examens de la fonction publique basés sur les Cinq Classiques, les Analectes, le Livre de Mencius et d’autres ouvrages.

Le confucianisme à travers les siècles

Pendant des siècles, le confucianisme a connu des hauts et des bas en Chine. Au début de la dynastie Song, en 960 de notre ère, le taoïsme et le bouddhisme, une religion originaire de l’Inde, gagnaient en popularité par rapport au confucianisme. Un nouveau mouvement d’érudits a cependant fait revivre les enseignements de Confucius et de Mencius. Le plus grand érudit néo-confucéen était Zhu Xi (1130-1200). Il a demandé à l’empereur Song de donner un bon exemple moral et de mettre ainsi fin à la corruption généralisée qui affaiblissait son empire. Les conseillers en colère de l’empereur ont riposté en qualifiant Zhu et les autres néo-confucéens de « clique rebelle de faux érudits. »

Cinq ans plus tard, cependant, la dynastie Yuan (mongole) a fait des interprétations du confucianisme de Zhu une lecture obligatoire pour les examens de la fonction publique. L’influence de Zhu sur les examens de la fonction publique s’est maintenue jusqu’en 1905, date à laquelle la dynastie Qing les a abandonnés. Les Qing ont été la dernière dynastie impériale chinoise. Après qu’une révolution l’ait remplacée par une république en 1912, les nouveaux dirigeants ont rejeté le confucianisme parce que son accent sur le passé ignorait la science, la technologie et la démocratie du 20e siècle.

Après la prise de pouvoir communiste en Chine en 1949, Mao Zedong a tenté d’extirper tous les vestiges du confucianisme. Il considérait que l’accent mis par celui-ci sur la sagesse des anciens sages constituait une menace pour les propres « sages » du communisme : Karl Marx, Vladimir Lénine, et lui-même.

Les dirigeants communistes chinois d’aujourd’hui ont adopté l’idéal insaisissable du confucianisme d’une société harmonieuse comme leur propre objectif. Après 2 500 ans, les idées de Confucius sont toujours vivantes en Chine.

Pour la discussion et la rédaction

1. À quoi ressemblait la vie en Chine pendant les années de déclin de la dynastie Zhou ?

2. Quelles étaient les principales idées auxquelles Confucius et Mencius croyaient ? Selon vous, lesquelles étaient les plus importantes ? Pourquoi ?

3. Confucius a dit : « Que le souverain soit un souverain, le ministre un ministre, le père un père et le fils un fils ». Que voulait-il dire par là ?

4. Le philosophe grec Aristote (384-322 avant J.-C.) a dit : « L’homme est un animal politique ». Qu’est-ce que cela signifie ? Confucius ou Mencius seraient-ils d’accord ou non avec Aristote ? Pourquoi ? Êtes-vous d’accord avec lui ? Pourquoi ?

Pour aller plus loin

Loden, Torbjorn. Redécouvrir le confucianisme. Folkstone, Kent, Royaume-Uni : Global Oriental, 2006.

Waley, Arthur, trad. Les Analectes de Confucius. Londres : George Allen & Unwin, 1945.

A C T I V I T É

Un dialogue avec les philosophes

Dans cette activité, les élèves auront l’occasion d’examiner quelques citations célèbres de philosophes politiques de différentes époques.

1. Formez des petits groupes de quatre ou cinq élèves.

2. Attribuez à chaque groupe l’une des cinq citations ci-dessous.

3. Chaque groupe doit faire ce qui suit :

a. Discutez et répondez à ces questions :

(1) Que signifie la citation ?

(2) Confucius ou Mencius seraient-ils d’accord ou non avec la citation ?

(3) Êtes-vous d’accord avec la citation ?

b. Préparez-vous à communiquer vos réponses à la classe et les raisons qui les motivent. Citez des éléments de la lecture, si possible, lorsque vous répondez à la question n° 2.

Quotations

1.  » Il vaut mieux être craint qu’aimé… … « 
Dans Le Prince de Niccolo Machiavel (1469-1527 ap. J.-C.), philosophe politique italien

2. Ceux qui  » sont sujets d’un monarque ne peuvent… se défaire de la monarchie et retourner à la confusion d’une multitude désunie ; ni se transférer…. . à un autre homme, à une autre assemblée d’hommes : car ils sont liés… … »
Du Léviathan de Thomas Hobbes (1588-1679 ap. J.-C.), philosophe politique anglais

3. « L’extension des droits des femmes est le principe fondamental de tout progrès social. » Extrait de la Théorie des quatre mouvements de Charles Fourier (1772-1837 ap. J.-C.), philosophe politique français

4. « Ce n’est pas la nature humaine qu’il faut accuser, mais les conventions méprisables qui la pervertissent. »
-Extrait de De la poésie dramatique de Denis Diderot (1713-1784 ap. J.-C.), philosophe français

5. « Les chefs de l’État sont les seuls qui doivent avoir le privilège de mentir, soit chez eux, soit à l’étranger ; on peut leur permettre de mentir pour le bien de l’État. »
-De La République de Platon (vers 428-c. 347 av. J.-C.), philosophe grec

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