CHEMOSH
CHEMOSH – ke’-mosh (kemosh ; Chamos):
1. Les Moabites, le peuple de Chemosh
2. Salomon et le culte de Chemosh
3. Josias mettant à bas le culte de Chemosh
4. Chémosh et les Ammonites
5. Pierre moabite
6. L’inscription de Mesha et l’Ancien Testament
7. Chemosh dans l’inscription
8. Parallèles entre l’inscription et le registre de l’Ancien Testament
9. Contraste éthique
Littérature
1. Les Moabites, peuple de Chemosh :
Le Dieu national des Moabites, comme Baal des Zidoniens, ou Milcom (Moloch, Malcam) des Ammonites. Les Moabites sont apostrophés dans un vieux chant hébreu comme le « peuple de Chemosh » (Nu 21, 29). Jérémie, dans son oracle de malheur sur Moab, a recours au même vieux chant et appelle le peuple « le peuple de Kemosh ». L’impuissance du dieu à délivrer son peuple est décrite par le prophète dans des figures le représentant comme allant en captivité avec eux, ses prêtres et ses princes ensemble, et Moab doit avoir honte de lui comme Israël a eu honte du veau d’or de Béthel, qui n’a pas servi à sauver le royaume du Nord de la puissance conquérante assyrienne (Jérémie 48:7,13,16).
2. Salomon et le culte de Kemosh:
Pour Kemosh, « l’abomination de Moab », comme pour Moloch, « l’abomination des enfants d’Ammon », Salomon, sous l’influence de ses femmes idolâtres, construisit un haut lieu sur la montagne devant Jérusalem (1 Ki 11:7). Il était naturel qu’ils désirent encore rendre un culte à la manière des dieux de leur pays natal, mais bien que l’effet de tout cela se soit manifesté dans la détérioration morale et spirituelle de Salomon lui-même, rien n’indique que les immoralités et les cruautés associées à un tel culte aient été alors pratiquées à Jérusalem. Aux jours d’Achaz et de Manassé, et même dès l’époque d’Abijam de Juda, elles l’étaient (1 Ki 15:12,13).
3. Josias mettant à bas le culte de Chemosh:
Josias trouva ces abominations du culte étranger, qui avaient été introduites par Salomon et ajoutées par Achaz et Manassé, florissantes lorsqu’il monta sur le trône. Mû par les interdictions du Livre de la Loi (Dt 12, 29-31 ; 18, 10), Josias abattit et souilla les hauts lieux et les autels et, pour faire table rase des figures idolâtres, « il brisa en morceaux les piliers », ou obélisques, « et abattit les Asherim », ou poteaux sacrés, « et remplit leurs places d’ossements d’hommes » (2 Ki 23, 1-20).
4. Chemosh et les Ammonites:
Il existe un passage où Chemosh est désigné comme le dieu des Ammonites (Jdg 11:24). Jephté conteste le droit des Ammonites d’envahir un territoire qui appartient à Israël parce que Yahvé le leur a donné par conquête. Il demande : » Ne devrais-tu pas posséder le territoire de ceux que Chemosh, ton dieu, dépossède, et nous le territoire de tous ceux que Yahvé, notre dieu, dépossède ? « . Il se peut qu’il soit appelé ici le dieu des Ammonites par une simple inadvertance de l’historien ; ou que Moab et Ammon étant des nations apparentées descendant d’un ancêtre commun, Lot, Kemosh puisse en un sens appartenir aux deux. Nous remarquons cependant que l’argument de Jephté pour répondre à la revendication du roi d’Ammon passe sur la relation d’Israël avec les Moabites et ne mentionne que des villes moabites bien connues. Chemosh est en conséquence nommé en raison de son association avec Moab, dont les villes sont évoquées, bien que strictement et littéralement Milcom aurait dû être nommé dans un appel adressé dans son ensemble aux Ammonites (Jdg 11:12-28 ; comparer Moore à l’endroit).
5. La pierre moabite:
La découverte de la pierre moabite en 1868 à Dibon a jeté la lumière sur Chemosh et les relations de Moab avec son dieu national. Le monument, qui est maintenant l’un des trésors les plus précieux du Louvre à Paris, porte une inscription qui est le plus ancien spécimen d’écriture alphabétique sémitique existant, commémorant l’effort fructueux fait vers 860 ou 850 avant Jésus-Christ par Mesha, roi de Moab, pour secouer le joug d’Israël. L’Ancien Testament nous apprend que Moab avait été soumis par David (2 Sam 8, 2), qu’il payait un lourd tribut à Achab, roi d’Israël (2 Ki 3, 4), et qu’à la mort d’Achab, son roi Mesha s’est rebellé contre la domination israélite (2 Ki 3, 5). Ce n’est que sous le règne de Joram qu’un effort fut fait pour récupérer la domination perdue. Le roi d’Israël s’allia alors aux rois de Juda et d’Édom, et marchant contre Moab par la voie de la mer Rouge, il infligea à Mesha une défaite si décisive que la colère de son dieu, Chemosh, ne put être apaisée que par le sacrifice de son fils (2 Ki 3, 6 et suivants).
6. L’inscription de Mesha et l’Ancien Testament:
La situation historique décrite dans le récit de l’Ancien Testament est pleinement confirmée par l’inscription de Mesha. Il existe cependant des divergences dans les détails. Dans le Livre des Rois, la révolte de Mesha est dite avoir eu lieu après la mort d’Achab. L’inscription implique qu’elle a dû avoir lieu au milieu du règne d’Achab. L’inscription implique que la soumission de Moab à Israël n’avait pas été continue depuis l’époque de David, et dit que `Omri, le père d’Achab, avait réaffirmé le pouvoir d’Israël et avait occupé au moins une partie du pays.
7. Chemosh dans l’inscription:
C’est ce que l’inscription dit de Chemosh qui nous intéresse principalement. Sur le monument, le nom apparaît douze fois. Mesha est lui-même le fils de Chemosh, et c’est pour Chemosh qu’il a construit le haut lieu sur lequel se trouve le monument. Il l’a construit parce que, entre autres raisons, Chemosh lui avait fait voir son désir sur ceux qui le haïssaient. C’est parce que Kemosh était en colère contre son pays que `Omri affligea Moab pendant de nombreux jours. `Omri avait pris possession du pays de Medeba et Israël y habita ses jours et la moitié des jours de son fils, mais Kemosh le rétablit du temps de Mesha. Mesha s’empara d’Ataroth, que le roi d’Israël s’était fait construire, fit périr tous les habitants de la ville, et en fit un objet d’admiration pour Kemosch et pour Moab. Mesha apporta de là l’autel de Dodo, et le traîna devant Kemosch à Kerioth. Sur l’ordre de Kemosh, Mesha attaqua Nebo et combattit Israël. Après une lutte acharnée, il s’empara de la place, tua les habitants en masse, 7000 hommes, femmes et servantes, consacra la ville à `Ashtor-Chemosh et traîna les vases d’autel de Yahvé devant Kemosh. De même, de Jahaz, que le roi d’Israël avait construit, Kemosh le chassa devant Mesha. À l’instigation de Chemosh, Mesha combattit Horonaim et, bien que le texte soit défectueux dans le paragraphe final, nous pouvons supposer que Chemosh ne l’a pas laissé tomber mais l’a rétabli dans ses dominations.
8. Parallèles entre l’inscription et l’enregistrement de l’Ancien Testament:
Naturellement, il existe une obscurité considérable dans les allusions locales et personnelles. Dodo peut avoir été un dieu local adoré par les Israélites à l’est du Jourdain. Ashtor-Chemosh peut être une divinité composée d’un type non inconnu de la mythologie sémitique, Ashtor représentant peut-être l’Ashtoreth phénicienne. Ce qui est important, c’est la récurrence de tant de phrases et d’expressions appliquées à Chemosh qui sont utilisées pour Yahvé dans les récits de l’Ancien Testament. Les conceptions religieuses des Moabites reflétées dans l’inscription ressemblent de façon si frappante à celles des Israélites que si le nom de Yahvé était substitué à celui de Chemosh, nous pourrions penser que nous lisons un chapitre du Livre des Rois. Cependant, ce n’est pas dans les inscriptions, mais dans le récit de l’Ancien Testament que nous trouvons une référence à la demande de sacrifice humain de Chemosh. « Il prit son fils aîné, dit l’historien hébreu, qui aurait dû régner à sa place, et l’offrit en holocauste sur la muraille. Il y eut une grande colère contre Israël, qui s’éloigna de lui et retourna dans son pays » (2 Ki 3,27). Cela semble indiquer que les Israélites ont dû renoncer à leur intention de fixer à nouveau le joug de la servitude sur Mesha et qu’ils sont retournés les mains vides dans leur propre pays. Mais ce résultat heureux pour Moab était dû à la faveur de Chemosh, et en particulier au sacrifice humain par lequel il fut propitiés.
9. Contraste éthique:
Si nous trouvons dans ces représentations de Chemosh dans le récit de l’Ancien Testament et dans l’inscription de Mesha une similitude frappante avec la conception hébraïque de Yahvé, nous ne pouvons manquer de remarquer l’absence des éléments moraux et spirituels supérieurs fournis à la religion d’Israël par les prophètes et même depuis Moïse et Abraham vers le bas. « Chemosh, dit W. Baudissin, est bien le chef de son peuple qu’il protège comme Yahvé les Israélites, qu’il châtie dans son indignation, et dont il accepte d’horribles dons propitiatoires. Mais d’un Dieu de grâce dont la longanimité ramène à lui même les égarés, d’un Dieu saint auquel l’offrande d’un coeur pur et obéissant est plus agréable que les sacrifices sanglants, d’un tel Dieu, tel qu’il est dépeint par les prophètes et les chantres d’Israël, il n’y a aucune trace dans l’image moabite de Chemosh. Alors que Mesha est représenté comme offrant son propre fils conformément aux exigences sévères de sa religion, les législateurs et les prophètes de l’Ancien Testament ont, dès le début, condamné les sacrifices humains » (RE3, article « Kemosh »).
Littérature.
T. Nicol.
Littérature.