Nous avons précédemment examiné ce qui se passe lorsque les gens sont en conflit, dans Tu ne m’écoutes jamais ! Mon expérience en tant que médiateur me dit qu’ils pensent et s’expriment généralement en termes de ce qui est bon, ce qui est mauvais, ce qui est bien et ce qui est mal. L’une des choses que j’apprécie dans la communication non violente (CNV), c’est la clarté qu’elle me donne sur le fait que ce type de pensée alimente en fait les conflits et augmente la probabilité de violence.
Le poète soufi Rumi n’a pas inventé la communication non violente (il est né dans l’Afghanistan du XIIIe siècle et Marshall Rosenberg, le créateur de la CNV est né dans l’Amérique du XXe siècle), cependant, il semble avoir été profondément en contact avec cet aspect de celle-ci. Dans un poème que j’utilise souvent pour commencer mes ateliers, » Un grand chariot « , il écrit :
Au delà des idées de faute et de bien faire,
Il y a un champ. Je t’y retrouverai.
Selon ce que je comprends, Rumi dit que nous nous connectons les uns aux autres dans l’espace qui s’ouvre lorsque nous lâchons nos idées de bien et de mal, de juste et d’injuste.
Ma partenaire Christa et moi nous sommes promenés sous un soleil radieux ce printemps près de son village en Allemagne. Elle est également formatrice en CNV, et c’est l’un de ses poèmes préférés, alors je lui ai demandé ce que cela signifiait pour elle. Elle m’a répondu que lorsqu’elle se sent en sécurité et connectée à elle-même, elle n’a pas besoin d’utiliser les étiquettes du bien et du mal. Et quand elle est connectée à elle-même, elle est aussi connectée aux personnes qui l’entourent. Elle a terminé en disant qu’il est important pour elle de connaître les étapes pour y arriver – l’endroit où elle se sent en sécurité et connectée.
Voici ma suggestion pour les étapes :
- Demandez-vous ce que je pense d’une personne ou d’une situation particulière.
- Traduire les pensées dans ma tête en ce qui est vivant dans mon cœur en demandant ‘Qu’est-ce que je ressens et dont j’ai besoin en ce moment ?’
- Lorsque j’écoute l’autre personne, au lieu d’entendre ses pensées, me demander ‘Qu’est-ce qu’il y a dans son cœur ? Ce qu’ils ressentent et ce dont ils ont besoin en ce moment ?’
Ma prédiction est que si tout le monde faisait cela, cela entraînerait une réduction de la violence dans le monde. Et en attendant, Marshall Rosenberg dit : si vous voulez vivre longtemps et avoir une vie heureuse, n’écoutez pas les pensées des autres !
Je vais donc commencer par un exemple d’une de mes pensées lors d’un incident à l’aéroport la semaine dernière : » C’est mal que ce couple avec le bébé dans la poussette pousse devant moi dans la file d’attente pour l’enregistrement. «
Deuxièmement, comment puis-je me connecter à mes sentiments et à mes besoins ? Qu’est-ce que je ressens lorsque j’ai cette pensée en tête ? Eh bien, je me sens surpris et blessé. Et de quoi ai-je besoin à ce moment-là ? Je suppose que j’ai besoin de considération et d’équité, et je reste en contact avec ces besoins.
Troisièmement, au lieu d’écouter leurs pensées : que cela ne me regarde pas et qu’en plus ils ont attendu vingt minutes dans la file d’attente avant de devoir faire une pause pipi, je me demande : Qu’y a-t-il dans leur cœur ? Ce qu’ils ressentent et ce dont ils ont besoin en ce moment ? Et je suppose qu’ils sont tendus et fatigués et qu’ils ont aussi besoin de considération et d’équité. C’est au niveau du cœur que nous nous connectons les uns aux autres. Je n’ai pas besoin d’être d’accord avec la façon dont ils ont géré la situation : J’aurais quand même aimé qu’ils me disent quelque chose avant de me marcher dessus.
Voici donc les étapes que je propose pour arriver à l’endroit où je me sens en sécurité et connectée à moi-même et aux personnes qui m’entourent. Rumi adresse ses poèmes à son maître Shams de Tabriz, comme un amoureux. Il termine le poème :
Quand l’âme s’allonge dans cette herbe,
Le monde est trop plein pour qu’on puisse en parler.
Les idées, le langage, même la phrase l’un l’autre
n’ont aucun sens.
C’est ce genre de connexion de cœur, au-delà du bien et du mal, même au-delà des mots, où nous sommes connectés d’une telle manière que cela n’a presque aucun sens de parler de nous en tant qu’êtres séparés, que je veux dans ma vie !
Les lignes ci-dessus sont citées du poème « Un grand chariot », Rumi : Selected Poems, traduit par Coleman Barks, avec John Moynce, A. J. Arberry, Reynold Nicholson (Penguin, 2004).
Dans le prochain article, This Being Human, nous nous pencherons sur un autre poème de Rumi, The Guest House.
La maison d’hôtes.