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Comprendre la catégorisation sociale et les origines de « Nous » et « Eux »

Au cours de l’histoire de l’humanité, jusqu’à votre fil d’actualité, les humains ont eu des comportements qui semblent incongrus par rapport aux traits qui les rendent exceptionnels. Voici une espèce dotée d’un cerveau et de capacités de raisonnement impressionnants, tout en étant sociale et capable de sympathie. Pourtant, des groupes ont fait des choses objectivement horribles les uns envers les autres sur la base de différences négligeables. Pourquoi cela ?

L’origine d’attributs offensants, et très humains, comme la xénophobie, le sexisme ou le racisme se trouve dans le besoin de notre cerveau de catégoriser.

La catégorisation sociale est le processus qui consiste à classer les gens dans des groupes en fonction de caractéristiques similaires : nationalité, âge, profession, race, etc. Une telle catégorisation est un raccourci mental qui nous permet de déduire des propriétés sur une personne en fonction des propriétés d’autres personnes de la même catégorie (bien que ces déductions puissent être incorrectes).

Dans le cadre d’une telle catégorisation, les gens trouvent du confort et du sens dans les groupes dans lesquels ils se placent. Un Ingroup est un groupe auquel une personne s’identifie comme étant membre. Un Outgroup est un groupe social auquel un individu ne s’identifie pas.

Ce processus nous procure un sentiment de communauté et d’appartenance. Il constitue également la base des attributs offensifs énumérés ci-dessus.

Comme la catégorisation peut avoir un impact positif ou négatif, avant d’examiner les  » bons  » ou  » mauvais  » aspects de la catégorisation, nous devrions examiner pourquoi et comment nous catégorisons.

Pourquoi catégoriser ?

Le « raccourci mental » de la catégorisation

Daniel Levitin fait le point sur nos limites dans The Organized Mind : « Pour comprendre une personne qui nous parle, nous devons traiter 60 bits d’informations par seconde. Avec une limite de traitement de 120 bits par seconde, cela signifie que vous pouvez à peine comprendre deux personnes qui vous parlent en même temps. »

Pour surmonter de telles limitations, nos esprits ont évolué pour apprendre et performer plus rapidement en pensant en catégories. Notre capacité à trier les personnes et les choses dans différents groupes nous aide à décider plus efficacement, et était nécessaire pour notre survie continue, ou comme Leonard Mlodinow l’affirme dans son livre, Subliminal, « Si nous n’avions pas évolué pour fonctionner de cette façon, si nos cerveaux traitaient tout ce que nous rencontrions comme un individu, nous pourrions être mangés par un ours tout en continuant à décider si cette créature à fourrure particulière est aussi dangereuse que celle qui a mangé l’oncle Bob. »

Identité de groupe

Une fois que nous formons des identités de groupe par le processus de catégorisation, en nous plaçant dans un Ingroup et les autres dans un Outgroup, nous avons tendance à considérer les membres de notre groupe comme des individus et les membres de l’autre groupe comme homogènes. C’est la pensée « Nous » contre « Eux » et elle a de nombreuses composantes.

L’homogénéité de l’Outgroupe est la tendance à voir les membres d’un Outgroupe comme très similaires mais à considérer les membres d’un Ingroupe comme des individus.

Le favoritisme de l’Ingroup ou biais d’affinité nous fait aimer les personnes qui nous ressemblent. Lorsque quelqu’un fait quelque chose que nous n’aimons pas, nous pouvons penser que cet acte est très prévisible du membre d’un autre groupe. Nous en concluons alors que toutes les personnes appartenant à cette culture, cette race, cette religion, etc. se comportent de la même manière. Cette généralisation favorise le développement de la discrimination et du racisme. Nous sommes renforcés par la notion que nous sommes meilleurs qu’eux et considérons les Outgroups comme menaçants, en colère et indignes de confiance.

Les avantages du « Nous »

Vous pourriez à juste titre vous interroger sur les extrêmes de ce type de regroupement. Pourquoi une tendance aux préjugés fait-elle apparemment partie de notre biologie évolutive ?

Pourquoi faisons-nous du « Nous » ?

Il existe une attente d’obligations partagées. Une attente de mutualité qui trouve ses racines dans l’altruisme réciproque. L’altruisme réciproque est un comportement par lequel un organisme agit d’une manière qui réduit temporairement sa forme physique tout en augmentant la forme physique d’un autre organisme, dans l’espoir que l’autre organisme agira de la même manière à un moment ultérieur. L’ouvrage de Robert Sapolsky, Behave, explore en détail les fondements de la coopération. Il peut être retracé jusqu’aux groupes de parenté (un très petit groupe de « nous »).

Pourquoi avons-nous un « Eux » ?

Dès qu’il y a eu un « Nous » (groupe interne), il y a eu un « Eux » (groupe externe). Notre perception d' »Eux » contribue à rendre « Nous » plus unifié en fournissant un contrepoint. Les façons dont nous différons d’eux devenant une liste d’attributs unificateurs pour nous.

Voilà donc pourquoi nous catégorisons, et c’est un puissant facteur de motivation. Notre tendance au favoritisme de l’Ingroup est subtile, même lorsque nous pourrions penser que nous sommes justes et que nous agissons de manière neutre, il y a de fortes chances que nous favorisions notre Ingroup au détriment d’un membre de l’Outgroup. Nous devons comprendre le comment d’une telle catégorisation pour apprécier pleinement le fait qu’il s’agit d’un trait de caractère présent en chacun de nous. Si nous comprenons à quel point elle est inconsciente, nous pouvons nous efforcer d’en atténuer les conséquences négatives, car si elle est puissante, elle est souvent illogique et il vaut mieux la combattre par la logique. Pour opérer un changement, nous devons comprendre la biologie de ces regroupements.

La biologie et la psychologie du « Nous » vs. »Eux »

L’empreinte

Ce phénomène a été découvert par Konrad Lorenz chez les canetons, les oisons et les poulets et décrit leur instinct de suivre le premier objet en mouvement qu’ils voient après la naissance. Dans son livre, Blindspot, la psychologue Mahazarin Banaji, indique « une disposition à favoriser le familier est une propriété fondamentale de tous les animaux – y compris les humains – et c’est un puissant déterminant de l’attachement, de l’attraction et de l’amour. »

Dichotomiser

Sapolsky souligne à quel point nous sommes jeunes lorsque nous commençons à dichotomiser. À l’âge de trois ou quatre ans, les enfants regroupent déjà les gens par race et par sexe. Ils perçoivent également déjà les visages d’autres races comme étant plus furieux que les visages de même race.

Il existe une variété de facteurs pour expliquer pourquoi. L’exposition étant un grand facteur, pour un nourrisson, la chose la plus notable sur le premier visage qu’il voit avec une couleur de peau différente va être la couleur de la peau.

Aussi, les dichotomies se forment pendant une période cruciale du développement. Cela est évident dans le fait que les enfants adoptés avant l’âge de huit ans par des parents de race différente forment des dichotomies différemment de ceux adoptés après l’âge de huit ans. Ils développent l’expertise de reconnaissance des visages pour la race du parent adopté.

Nos discussions ou reportages sur les extrêmes de la dichotomie sont inconfortables et gravitent souvent vers la moralisation. Cela est compréhensible car les conséquences de la dichotomisation peuvent être aussi graves qu’un génocide.

Oxytocine

L’hormone Oxytocine exagère l’Ingrouping et l’Outgrouping. Elle incite à la confiance et à la générosité envers « nous » et à un comportement pire envers « eux ». Sapolsky souligne le caractère unique de ce phénomène : « C’est extrêmement intéressant. Si vous aimez les brocolis mais dédaignez le chou-fleur, aucune hormone n’amplifie les deux préférences. Idem si vous aimez les échecs et dédaignez le backgammon. Les effets opposés de l’ocytocine sur Nous et Eux démontrent la saillance d’une telle dichotomisation ».

Amygdale & Insula et la nature inconsciente de la catégorisation

La catégorisation de l’Ingroup et de l’Outgroup (Nous et Eux) est largement inconsciente. Le livre Behave détaille des études qui ont montré qu’une exposition de 50 millisecondes au visage d’une personne d’une autre race active l’amygdale. L’amygdale est une petite partie du cerveau en forme d’amande qui, lorsqu’elle est déclenchée, émet des signaux rapides pour que le corps soit prêt à combattre ou à fuir la situation. Il est intéressant de noter que le cerveau regroupe les visages selon le sexe et le statut social à peu près à la même vitesse.

On trouve d’autres preuves quant à la nature subliminale de la catégorisation lorsqu’une image d’une personne est montrée suffisamment longtemps pour que le sujet en soit conscient, « si les Blancs voient un visage noir montré à une vitesse subliminale, l’amygdale s’active. Mais si le visage est montré assez longtemps pour un traitement conscient, le cingulaire antérieur et le dlPFC ‘cognitif’ s’activent et inhibent l’amygdale. »

Qu’est-ce que cela signifie ? Eh bien, le dlPFC est le cortex préfrontal dorsolatéral. C’est la partie la plus récemment évoluée du cortex préfrontal (CPF) et elle communique principalement avec les autres régions corticales. C’est la partie la plus rationnelle et la plus cognitive du CPF.

Basiquement, une fois que le visage est montré assez longtemps pour un traitement conscient, le cortex frontal commence à prendre le contrôle (ou à dire à l’amygdale de « se calmer et de poser cette pierre »).

En plus de l’amygdale, l’insula est impliquée dans les réponses aux Outgroups. L’insula est la partie du cerveau qui provoque votre réponse à la nourriture, au goût et aux odeurs de pourriture. Elle a contribué au maintien de notre espèce en nous empêchant de manger des choses que nous ne devrions pas. Que la partie du cerveau associée au dégoût soit impliquée dans nos réponses aux Outgroups est significatif pour ce que cela implique sur la force de la réaction et la variation de la sévérité entre les individus.

Arbitraire mais puissant

Les études montrent qu’il n’y a pas de condition particulière nécessaire pour considérer quelqu’un comme un ingroupe. Mlodinow relate comment le simple fait de savoir que quelqu’un fait partie de notre groupe peut déclencher une affinité d’ingroupe.

Sapolsky donne un excellent exemple du pouvoir d’un regroupement minimal et arbitraire pour former un sentiment de « Nous » avec une étude où des sujets conversaient avec un chercheur. À leur insu, le chercheur imitait ou non leurs mouvements. Ceux dont les mouvements étaient imités étaient plus susceptibles d’aider le chercheur, en ramassant un stylo échappé.

Malheureusement, le regroupement est aussi puissant psychologiquement qu’il est arbitraire. Mlodinow souligne que l’identité de l’Ingroup n’influence pas seulement la façon dont on juge les gens, mais aussi la façon dont on se sent soi-même, la façon dont on se comporte, et parfois même ses performances.

Sapolsky illustre cela tout en abordant également les multiples catégories que nous occupons. Des femmes américaines d’origine asiatique ont été les sujets d’une expérience construite autour des stéréotypes selon lesquels les Asiatiques sont bons en mathématiques, et les femmes non. La moitié des sujets ont été amorcés à penser qu’ils étaient asiatiques avant un test de mathématiques, et leurs résultats se sont améliorés. L’autre moitié a été amorcée sur le genre ; leurs scores ont diminué.

Les effets négatifs de l’Ingroup Vs. Outgroup : La biologie n’est pas une excuse

On a tendance à penser qu’en présentant la raison biologique de quelque chose, on excuse les comportements présentés comme inévitables. Comme indiqué dans notre introduction, des actions atroces ont résulté lorsque les Ingroupes incluent l’inimitié envers les Outgroups. Savoir pourquoi nous faisons cela a pour but de mettre en avant la conscience de soi et de combattre les extrêmes et les résultats plus négatifs de cette caractéristique.

La psychologue Mahazarin Banaji souligne le fait que bien que les humains soient similaires aux autres espèces sur la façon dont ils forment des attachements, nous sommes particulièrement différents dans la flexibilité de celui-ci. Ce qui signifie que nous pouvons influencer dans quelle mesure nous permettons à ces attributs d’affecter nos comportements conscients envers notre seul véritable in-group, le groupe humain.

Que peut-on faire ?

Que pouvons-nous faire pour déjouer ce qui est essentiellement un réflexe de notre cerveau ?

On dit souvent que le remède à ces tendances est l’exposition. Les voyages sont souvent présentés comme un antidote. Et il est logique qu’en se connectant à d’autres cultures, nous en apprenions davantage sur leurs différences en tant qu’individus et trouvions des similitudes avec nous. Mais des études montrent que même les personnes ayant des relations diverses et des connaissances impressionnantes sur les autres tombent dans les préjugés.

Nous devons engager activement nos cerveaux. Nous essayons de surmonter des réactions biologiques développées par des milliers d’années d’évolution et nichées dans les régions plus primitives de notre cerveau. C’est un travail.

« Un cerveau non remis en question ne mérite pas qu’on lui fasse confiance ». ~Helen Thurnball

1. Travaillez sur votre sécurité intérieure et votre confiance en vous. Plus nous nous sentons en sécurité intérieure, plus notre esprit devient puissant et moins nous sommes susceptibles d’être blessés lorsque nous voyons que les gens se comportent différemment. Nous pourrons alors accepter les différences plus facilement.
2. L’empathie. Essayer de se mettre à la place des autres membres du groupe permet de comprendre le point de vue de l’autre personne et de ne pas être piégé par ce biais.
3. Recherchez les similitudes entre vous et les membres d’un hors-groupe.
4. Soyez réfléchi et conscient de votre environnement. Utilisez la pensée rationnelle et le raisonnement. Cela vous aidera à attraper et à vous corriger lorsque vous ne parvenez pas à voir quelqu’un comme un individu.
5. Plus les personnes de différents groupes travaillent ensemble pour surmonter les problèmes et résoudre les problèmes communs, mieux elles se connaîtront et moins elles se discrimineront les unes les autres.
6. Travaillez à minimiser les différences hiérarchiques. Les grandes différences hiérarchiques au sein des sociétés exigent une pensée essentialiste afin de justifier l’ordre social. Cela rend d’autant plus difficile de considérer les gens comme des individus.

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