Les Kwakwa̱ka̱ʼwakw sont une culture bilinéaire hautement stratifiée du Nord-Ouest du Pacifique. Ils constituent plusieurs nations distinctes, chacune ayant sa propre histoire, sa propre culture et sa propre gouvernance. Les nations avaient communément chacune un chef, qui agissait en tant que leader de la nation, avec de nombreux chefs de clan ou de famille héréditaires en dessous de lui. Dans certaines des nations, il existait également des chefs aigles, mais il s’agissait d’une société distincte au sein de la société principale et qui s’appliquait uniquement au potlatching.
Les Kwakwa̱ka̱ʼwakw sont l’une des rares cultures bilinéaires. Traditionnellement, les droits de la famille seraient transmis par le côté paternel, mais en de rares occasions, les droits pourraient être transmis également du côté maternel de leur famille. Avant la colonisation, les Kwakwa̱ka̱ʼwakw étaient organisés en trois classes : les nobles, les roturiers et les esclaves. Les Kwakwa̱ka̱ʼwakw partageaient de nombreuses alliances culturelles et politiques avec de nombreux voisins de la région, notamment les Nuu-chah-nulth, les Heiltsuk, les Wuikinuxv et certains Salish de la côte.
Modification de la langue
La langue kwakʼwala fait partie du groupe des langues wakashan. Des listes de mots et une certaine documentation du kwakʼwala ont été créées dès la première période de contact avec les Européens au XVIIIe siècle, mais une tentative systématique d’enregistrement de la langue n’a pas eu lieu avant les travaux de Franz Boas à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle. L’utilisation du kwakʼwala a diminué de manière significative au cours des 19e et 20e siècles, principalement en raison des politiques assimilationnistes du gouvernement canadien. Les enfants kwakwa̱ka̱ʼwakw étaient forcés de fréquenter des pensionnats dans lesquels l’usage de l’anglais était obligatoire. Bien que le Kwakʼwala et la culture Kwakwa̱ka̱ʼwakw aient été bien étudiés par les linguistes et les anthropologues, ces efforts n’ont pas inversé les tendances menant à la perte de la langue. Selon Guy Buchholtzer, « Le discours anthropologique était trop souvent devenu un long monologue, dans lequel les Kwakwa̱ka̱ʼwakw n’avaient rien à dire. »
En raison de ces pressions, il y a relativement peu de locuteurs kwakʼwala aujourd’hui. La plupart des locuteurs restants ont dépassé l’âge d’élever des enfants, ce qui est considéré comme une étape cruciale pour la transmission de la langue. Comme pour de nombreuses autres langues indigènes, il existe des obstacles importants à la revitalisation de la langue. Une autre barrière séparant les nouveaux apprenants des locuteurs natifs est la présence de quatre orthographes distinctes ; les jeunes apprennent le U’mista ou le NAPA, tandis que les générations plus anciennes utilisent généralement le Boaz, développé par l’anthropologue américain Franz Boas.
Un certain nombre d’efforts de revitalisation sont en cours. Une proposition de 2005 visant à construire un centre des Premières Nations Kwakwakaʼwakw pour la culture linguistique a obtenu un large soutien. Un examen des efforts de revitalisation dans les années 1990 a montré que le potentiel de revitalisation complète du Kwakʼwala demeurait, mais que de sérieux obstacles existaient également.
ArtsEdit
Dans l’ancien temps, les Kwakwa̱ka̱ʼwakw croyaient que l’art symbolisait un élément sous-jacent commun partagé par toutes les espèces.
Les arts kwakwakaʼwakw consistent en une gamme diversifiée d’artisanat, y compris des totems, des masques, des textiles, des bijoux et des objets sculptés, dont la taille varie des masques de transformation aux totems de 40 pieds (12 m) de haut. Le bois de cèdre était le support privilégié pour les projets de sculpture et de taillage, car il était facilement disponible dans les régions autochtones Kwakwa̱ka̱ʼwakw. Les totems étaient sculptés avec des coupes audacieuses, un degré relatif de réalisme et une utilisation emphatique de la peinture. Les masques représentent une grande partie de l’art Kwakwa̱ka̱ʼwakw, car les masques sont importants dans la représentation des personnages centraux des cérémonies de danse Kwakwa̱ka̱ʼwakw.Les textiles tissés comprenaient la couverture Chilkat, les tabliers de danse et les manteaux à boutons, chacun étant orné de motifs Kwakwa̱ka̱ʼwakw. Les Kwakwa̱ka̱ʼwakw utilisaient une variété d’objets pour leurs bijoux, notamment l’ivoire, l’os, la coquille d’ormeau, le cuivre et l’argent. Les parures se trouvaient fréquemment sur les vêtements des personnes importantes.
MusiqueEdit
La musique kwakwakaʼwakw est l’art ancien des peuples Kwakwa̱ka̱ʼwakw. La musique est une forme d’art ancienne, remontant à des milliers d’années. La musique est utilisée principalement pour les cérémonies et les rituels, et s’articule autour d’instruments à percussion, en particulier les tambours en rondins, en boîtes et en peaux, ainsi que les hochets et les sifflets. Le festival Klasila, qui dure quatre jours, est une importante manifestation culturelle de chants, de danses et de masques ; il a lieu juste avant l’arrivée de la tsetseka, ou hiver.
Cérémonies et événementsEdit
PotlatchEdit
La culture du potlatch du Nord-Ouest est bien connue et largement étudiée. Elle est encore pratiquée chez les Kwakwa̱ka̱ʼwakw, tout comme les œuvres d’art somptueuses qui font leur renommée et celle de leurs voisins. Le phénomène du potlatch, ainsi que les sociétés et les cultures dynamiques qui y sont associées, sont présentés dans Chiefly Feasts : The Enduring Kwakiutl Potlatch, qui détaille les incroyables œuvres d’art et le matériel légendaire qui vont de pair avec les autres aspects du potlatch, et donne un aperçu de la haute politique et de la grande richesse et puissance des chefs Kwakwa̱ka̱ʼwakw.
Lorsque le gouvernement canadien s’est concentré sur l’assimilation des Premières Nations, il a fait du potlatch une cible des activités à supprimer. Le missionnaire William Duncan a écrit en 1875 que le potlatch était « de loin le plus formidable de tous les obstacles qui empêchent les Indiens de devenir chrétiens, ou même civilisés ».
En 1885, la Loi sur les Indiens a été révisée pour inclure des clauses interdisant le potlatch et rendant sa pratique illégale. La législation officielle se lisait ainsi,
Tout Indien ou autre personne qui s’engage ou aide à célébrer la fête indienne connue sous le nom de « Potlatch » ou la danse indienne connue sous le nom de « Tamanawas » est coupable d’un délit, et sera passible d’un emprisonnement d’une durée de six mois au plus et de deux mois au moins dans une prison ou un autre lieu de détention ; et, tout Indien ou autre personne qui encourage, directement ou indirectement, un ou des Indiens à organiser un tel festival ou une telle danse, ou à les célébrer, ou qui assistera à leur célébration, est coupable d’une infraction similaire et sera passible de la même peine.
Oʼwax̱a̱laga̱lis, chef des Kwaguʼł « Tribus de Fort Rupert », dit à l’anthropologue Franz Boas le 7 octobre 1886, lorsqu’il arrive pour étudier leur culture :
Nous voulons savoir si vous êtes venus pour arrêter nos danses et nos fêtes, comme essaient de le faire les missionnaires et les agents qui vivent parmi nos voisins. Nous ne voulons pas avoir ici quelqu’un qui s’ingère dans nos coutumes. On nous a dit qu’un homme de guerre viendrait si nous devions continuer à faire ce que nos grands-pères et arrière-grands-pères ont fait. Mais de tels propos ne nous dérangent pas. Est-ce la terre de l’homme blanc ? On nous dit que c’est la terre de la Reine, mais non ! C’est la mienne.
Où était la Reine quand notre Dieu a donné cette terre à mon grand-père et lui a dit : » Ceci sera à toi » ? Mon père possédait la terre et était un puissant chef ; maintenant, elle est à moi. Et quand votre homme de guerre viendra, laissez-le détruire nos maisons. Tu vois ces arbres ? Vous voyez ces bois ? Nous les couperons et nous construirons de nouvelles maisons et nous vivrons comme nos pères l’ont fait.
Nous danserons quand nos lois nous commanderont de danser, et nous festoierons quand nos cœurs désireront festoyer. Demandons-nous à l’homme blanc : » Faites comme l’Indien » ? C’est une loi stricte qui nous oblige à danser. C’est une loi stricte qui nous oblige à distribuer nos biens entre nos amis et nos voisins. C’est une bonne loi. Laissez l’homme blanc observer sa loi, nous observerons la nôtre. Et maintenant, si vous venez nous interdire de danser, partez. Sinon, vous serez les bienvenus chez nous.
Eventuellement, la loi a été modifiée, élargie pour interdire aux invités de participer à la cérémonie du potlatch. Les Kwakwa̱ka̱ʼwakw étaient trop nombreux pour être contrôlés par la police, et le gouvernement ne pouvait pas appliquer la loi. Duncan Campbell Scott a convaincu le Parlement de faire passer l’infraction de criminelle à sommaire, ce qui signifiait que « les agents, en tant que juges de paix, pouvaient juger une affaire, la déclarer coupable et la condamner ».
En conservant les coutumes et la culture de leurs ancêtres, au XXIe siècle, les Kwakwa̱ka̱ʼwakw organisent ouvertement des potlatchs pour s’engager à faire revivre les coutumes de leurs ancêtres. La fréquence des potlatchs a augmenté comme se produisent fréquemment et de plus en plus au fil des ans, à mesure que les familles réclament leur droit de naissance.
Rituels de l’HamatsaModification
L’Hamatsa est l’une des quatre sociétés secrètes. La danse d’initiation de l’Hamatsa pour les jeunes hommes a été qualifiée de rituel « cannibale ».
Habitation et abriEdit
Les Kwakwa̱ka̱ʼwakw construisaient leurs maisons en planches de cèdre, qui résistent très bien à l’eau. Elles étaient très grandes, entre 15 et 30 m (50 à 100 pi) de long. Les maisons pouvaient accueillir environ 50 personnes, généralement des familles du même clan. À l’entrée, il y avait généralement un totem sculpté de différents animaux, de figures mythologiques et d’écussons familiaux.
Vêtements et insignesModification
En été, les hommes ne portaient aucun vêtement, sauf des bijoux. En hiver, ils s’enduisaient généralement de graisse pour se tenir chaud. Au combat, les hommes portaient des armures et des casques en cèdre rouge, ainsi que des clous de culasse en cèdre. Pendant les cérémonies, ils portaient des cercles d’écorce de cèdre aux chevilles ainsi que des gaines de culasse en cèdre. Les femmes portaient des jupes en cèdre ramolli, et une couverture en cèdre ou en laine par-dessus pendant l’hiver.
TransportEdit
Le transport des Kwakwa̱ka̱ʼwakw était semblable à celui des autres peuples côtiers. Étant un peuple océanique et côtier, ils se déplaçaient principalement en canoë. Des pirogues en cèdre, chacune faite d’un seul rondin, étaient sculptées pour être utilisées par des individus, des familles et des communautés. Les tailles variaient des canoës destinés à l’océan, pour les longs voyages en mer lors de missions commerciales, aux canoës locaux plus petits pour les déplacements entre villages. Certaines embarcations avaient de la fourrure de bison à l’intérieur pour se protéger du froid de l’hiver.