Le livre de Job est l’une des portions les plus problématiques de la Bible et a appelé une variété d’interprétations. Une difficulté majeure dans la compréhension du sens du livre est, quelle perspicacité conduit Job à se soumettre si humblement à Dieu à la fin. (Il faut garder à l’esprit que Job n’est pas l’auteur, mais le personnage principal.)
Lisez le texte complet du livre de Job en hébreu et en anglais ici.
Il existe des différences importantes et subtiles entre les divers points de vue des savants modernes, mais elles tournent généralement autour de deux aspects du discours de Dieu depuis le tourbillon. Premièrement, que la voix divine ne répond pas directement à la plainte de Job, mais qu’elle décrit plutôt les merveilles de la création, en indiquant les événements naturels qui dépassent les limites de la compréhension humaine. Deuxièmement, que Job reçoit effectivement une réponse.
Le mystère de Job
Une opinion largement répandue est que le point culminant du livre enseigne que les desseins et les voies de Dieu sont mystérieux et insondables, cachés à ses créatures. Étant donné la différence entre le Dieu infini et l’homme fini, la théodicée n’est pas possible. (La théodicée est la justification théologique de la bonté de Dieu par rapport à sa toute-puissance .)
Walther Eichrodt écrit : » Dans les discours de Dieu du livre de Job, ce Dieu de la construction des hommes est opposé au Dieu créateur incompréhensiblement merveilleux, qui ne peut être pris dans un système de buts raisonnables, mais échappe à tout calcul humain. »
Prenant également note de la préoccupation pour les beautés de la nature dans le discours du tourbillon, mais tirant une conclusion moins extrême, Robert Gordis, qui suggère que l’auteur sous-entend qu’il existe une analogie entre l’ordre harmonieux du monde naturel et l’ordre moral. « Ce qui ne peut être compris par la raison doit être embrassé dans l’amour. »
Plusieurs spécialistes se sont tournés vers un chapitre antérieur du livre pour trouver la clé des discours divins (chap. 28, en particulier 28:28). Un homme juste ne peut pas savoir pourquoi il souffre et les méchants prospèrent, car la sagesse des hommes n’est pas celle de Dieu. YHVH tient sa sagesse cosmique à l’écart des êtres humains, leur donnant à la place une » crainte de Dieu » comme leur précieuse et propre préoccupation.
Dieu sort de sa cachette
Le deuxième aspect du discours de la voix du tourbillon est qu’il prend la forme d’une théophanie .
Martin Buber écrit : » Mais que dire de Job lui-même ? Non seulement il se lamente, mais il accuse le Dieu » cruel » de lui avoir » retiré son droit » et donc que le juge de toute la terre agit contre la justice. Et il reçoit une réponse de Dieu. Mais ce que Dieu lui dit ne répond pas à l’accusation, il ne l’effleure même pas. La vraie réponse que Job reçoit, c’est seulement l’apparition de Dieu, seulement ceci, que la distance se transforme en proximité, que « son œil le voit », qu’il Le connaît à nouveau. Rien n’est expliqué, rien n’est ajusté ; le mal n’est pas devenu le bien, ni la cruauté la bonté. Rien ne s’est produit, sinon que l’homme entend à nouveau l’adresse de Dieu. »
Selon cette position, la réponse au dilemme de Job se trouve dans l’expérience religieuse, et non dans la spéculation théologique. Plutôt qu’une solution théorique au problème de Job, il y a une auto-manifestation ineffable de la déité à l’individu dans sa particularité.
Selon l’interprétation de H. H. Rowley, « Toute son expérience passée de Dieu n’était rien comparée à l’expérience qu’il a maintenant trouvée. Il ne crie donc plus vers Dieu pour être délivré de sa souffrance. Il se repose en Dieu même dans sa douleur. » Si la théophanie est rendue centrale, alors le livre de Job peut être vu comme un psaume de lamentation à grande échelle, comme le psaume 73, dans lequel l’accusation et le doute sont résolus par une expérience de foi et de confiance réaffirmées.
Rejeter la rétribution divine
Une interprétation tout à fait différente a été proposée par Matitiahu Tsevat dans son essai, « Le sens du livre de Job. » Tsevat suggère que le contenu du discours de Dieu est destiné à transmettre une image de l’univers délibérément en désaccord avec celle tenue précédemment par Job et les amis. Dans l’insistance des amis sur le fait que la souffrance de Job signifiait qu’il avait péché, et dans la demande de Job d’une raison spécifique pour laquelle lui, dans son innocence, devait souffrir, les deux parties avaient présumé de la réalité de la récompense et du châtiment dans le cosmos.
Peut-être, cependant, la voix du tourbillon affirme qu’il n’y a pas de telle loi de rétribution et que la nature est neutre à l’action morale de l’homme. Le soleil se lève sur le juste comme sur le pécheur (28, 13, 15). La pluie tombe sur le désert, alors qu’elle aurait pu être dirigée uniquement vers les terres cultivées où les hommes en ont besoin (38, 26-27). Les animaux sauvages n’observent pas les principes de la moralité humaine (38, 15-16). En conséquence, le discours de Dieu peut être interprété comme impliquant que la prospérité et le malheur matériels ne constituent pas une récompense ou un châtiment divin.
Tsevat propose que seul le concept d’un ordre cosmique qui ne fonctionne pas selon un principe intégré de rétribution morale rende possible la piété désintéressée qui était la première question posée par le livre de Job.
« Ce serait une grave erreur d’interpréter le déni de la rétribution divine comme constituant une excuse légitime pour l’homme de ses obligations d’établir la justice sur terre. La justice n’est pas tissée dans l’étoffe de l’univers et Dieu ne s’occupe pas de son administration, mais c’est un idéal à réaliser par la société. »
L’auteur de Job nie peut-être une hypothèse fondamentale des livres narratifs et prophétiques de la Bible, mais sa négation est cohérente avec une autre hypothèse encore plus fondamentale : c’est à l’homme d’exécuter les commandements de Dieu et cette tâche primordiale doit être accomplie en société et actualisée au cours de l’histoire. Un principe de récompense et de punition automatiques serait, en fait, une forme de coercition, ne laissant aucun domaine particulier dans lequel l’homme pourrait exercer sa liberté morale en faisant le bien à partir de motifs purement désintéressés.
En Dieu nous avons confiance
La plupart des interprètes s’accordent à dire que le thème ultime du livre est la nature de la foi de l’homme juste en Dieu. Comme l’affirme Léon Roth, « le livre de Job tourne autour de la question de la nature de la religion : L’homme peut-il servir Dieu pour rien ?… Lorsque Job dit : ‘Même s’il me tue, j’aurai confiance en lui’ (13, 15) , il se défend et défend Dieu. »
Le livre réaffirme la confiance de Job en Dieu – et la confiance de Dieu en Job. En enseignant que la piété doit être désintéressée et que le juste qui souffre est assuré non pas d’une récompense tangible mais de la communion avec Dieu, la pensée biblique sur la justice, la rétribution et la providence atteint un point culminant – et une limite.
Une alternative que l’auteur de Job n’a pas envisagée est que les souffrances de l’innocent puissent être compensées dans une vie future. Le problème de la théodicée est résolu justement par ce moyen dans le judaïsme post-biblique.
Réimprimé avec la permission de Jewish People, Jewish Thought, publié par Prentice Hall.
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