Le saut de la foi de Kierkegaard

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Nous avons récemment invité le Dr. Mark Tietjen à contribuer à une série d’articles sur Søren Kierkegaard, pour célébrer la sortie prochaine des 26 volumes des Écrits de Kierkegaard sur la Bibliothèque numérique Logos. Il s’agit d’une occasion monumentale, étant donné qu’il a fallu 50 ans pour que l’ensemble des écrits de Kierkegaard soit traduit en anglais. Dans ce premier essai, Tietjen écrit avec une prose gracieuse et une perspicacité aiguë le sens et les implications de l’une des idées les plus célèbres (et les plus mal utilisées) de Kierkegaard : le  » saut de la foi « .

Introduction

Un sentiment de libération, une invitation ouverte, une aventure qui donne de la joie – ces expressions décrivent ma réponse à une idée que mon mentor universitaire, feu le Dr Daniel Goodman, a lancée à ceux qui l’écoutaient dans la chapelle quelque part au milieu des années 1990 à l’Université Atlantique de Palm Beach, alors College. L’idée était tirée d’une image trouvée sur le mur de son bureau. Professeur de Nouveau Testament bien-aimé, le Dr Goodman a décrit une croix accrochée à son mur et quelque chose qui était accroché à la croix : un gland de sa casquette de doctorant. Le Dr Goodman voulait que cette image transmette une façon de penser la foi et la recherche universitaire où ces deux poursuites étaient conçues comme des formes compatibles et cohérentes de réflexion sur le monde et notre place dans celui-ci.

Cette image m’a amorcé pour tomber amoureux de la pensée intellectuellement rigoureuse et fidèle de Søren Kierkegaard. Dans ce blog et d’autres à suivre, j’espère pointer quelques endroits où Kierkegaard fait le travail très utile de défier non pas simplement nos esprits à contempler le divin ou une certaine doctrine sur le divin, mais défie plutôt notre être entier à une existence chrétienne fidèle. À l’instar de saint Augustin, Kierkegaard – peut-être grâce à son expérience personnelle – reconnaît l’attrait séduisant d’une sorte d’auto-illusion propre à l’esprit universitaire, la pratique de la théorisation ou de la philosophie sans fin qui tient à distance la réponse personnelle, l’application et l’obéissance. Comme je l’ai découvert moi-même, lire Kierkegaard de la bonne manière (ce sur quoi les spécialistes de Kierkegaard passent souvent la plupart de leur temps à se battre) peut être une expérience dans une sorte de douleur auto-imposée commune à la sanctification puisque l’espoir de Kierkegaard, comme il le dit, est de rendre difficile d’être un chrétien, bien que pas plus difficile que cela ne l’est réellement.

La manière dont je souhaite aborder les défis que Kierkegaard pose à son lecteur, à vous et à moi, passe par un ensemble d’idées, de phrases, d’épithètes auxquelles on pense lorsque le nom de Kierkegaard est invoqué lors d’un dîner ou pendant un cours de philosophie de première année. Il s’agit de choses comme « saut de la foi », « vérité subjective » ou « père de l’existentialisme ». Je soutiendrai que ces termes et d’autres sont souvent mal appliqués lorsqu’ils sont décrits de Kierkegaard ou, à tout le moins, mal compris lorsqu’ils sont correctement appliqués.

Le saut de la foi

Commençons par l’idée du saut de la foi. Il pourrait être utile de commencer par un simple fait, à savoir que Kierkegaard n’utilise jamais cette expression dans ses écrits publiés. C’est remarquable, car le « saut de la foi » est la phrase à laquelle il est le plus associé. La connotation évidente de cette phrase est que la foi religieuse est un saut aveugle, un moment ou une série de moments où, face à des preuves insuffisantes, vous confiez votre vie à Dieu. Tant les philosophes laïcs qui ont publié sur Kierkegaard que les philosophes professionnels, y compris, notamment, Alasdair MacIntyre, ont couru avec l’idée que Kierkegaard est un ennemi de la raison, qu’avec lui nous commençons une descente vers une méfiance totale des capacités rationnelles qui fait de la religion un choix qui ne peut être fait qu’en dépit de la bonne raison, et non en fonction d’elle.

Bien sûr, il ne fait aucun doute que certaines personnes religieuses, sinon beaucoup, tiennent à leur foi d’une manière que d’autres pourraient qualifier d’aveugle, d’irrationnelle et donc d’irresponsable, qu’il s’agisse de croire simplement parce que c’est ce que l’on fait si l’on appartient à une certaine culture, ou qu’il s’agisse de croire avec un œil méfiant envers la vie intellectuelle – très souvent les revendications de la science moderne. Mais il est moins clair que toutes les croyances religieuses sont ou doivent être tenues de cette façon ; l’université occidentale et la science moderne ont toutes deux émergé dans des cultures enracinées dans une foi religieuse rigoureusement intellectuelle.

Mais revenons à Kierkegaard et à son public spécifique de chrétiens européens du 19e siècle. Ce public était très familier avec la doctrine chrétienne, sans doute trop familier, de sorte que la catégorie même de « chrétien » en était venue à ne signifier guère plus que « né au Danemark », etc. Kierkegaard a fait remarquer un jour que devenir chrétien à son époque était aussi difficile que d’enfiler une paire de chaussettes. Bien sûr, il fallait passer par la confirmation, etc., mais la religion était largement comprise comme une série de doctrines auxquelles on adhérait nominalement. Et à moins d’être violemment en désaccord avec ces enseignements, on était chrétien. En d’autres termes, le christianisme était le paramètre par défaut de l’identité religieuse de chacun, et la qualité de « christianisme » était principalement de nature doxastique.

Une telle conception du christianisme était profondément erronée, pensait Kierkegaard, parce que l’anthropologie philosophique de fond qui sous-tendait le concept était profondément erronée. Les humains peuvent être des animaux rationnels ou des êtres pensants, comme l’ont enseigné les philosophes, mais ils sont bien plus que cela, et le christianisme le reconnaît. L’obligation centrale de l’existence chrétienne, après tout, n’est pas d’affirmer l’existence de Dieu, mais d’aimer Dieu. L’amour est une catégorie passionnelle sans laquelle un humain ne peut s’épanouir. Lorsqu’il élucide le christianisme, Kierkegaard décrira la foi comme étant à la fois « dialectique » – concernant les revendications de vérité – mais aussi « remplie de pathos » – le genre de chose qui engage les humains à un niveau émotionnel ou cardiaque.

La conversion de saint Augustin illustre le fait qu’on ne peut pas confondre les aspects intellectuels et passionnels de la foi chrétienne et avoir raison. Ses Confessions témoignent non pas d’une, mais d’une série de conversions, dont certaines seulement relèvent de l’intellect. Augustin a trouvé la conversion de ses passions – sa volonté, ses désirs – beaucoup plus difficile que la conversion de son intellect. « Seigneur, donne-moi la chasteté, mais pas encore ». C’est la déclaration de quelqu’un qui sait ce qui est juste mais dont la véracité n’a pas fait tout le chemin. Le christianisme biblique insiste sur le fait que la Bonne Nouvelle n’est pas le genre de nouvelle qui laisse un cœur et une volonté inchangés, mais qu’elle se fraie un chemin dans chaque recoin de la vie humaine. La « voie » réparatrice que Jésus offre à ses interlocuteurs dans les écritures est holistique ; il recherche leur bien-être physique, intellectuel, moral, spirituel et émotionnel.

Retournant au concept de l’acte de foi, Kierkegaard pense que l’église a longtemps été coupable de sur-intellectualiser le christianisme. Il rejette une grande partie de la faute sur les médiévaux, même si, bien sûr, des protestants ont tué d’autres protestants à cause de disputes théologiques sur le baptême. Parce que la foi chrétienne est devenue moins une question de transformation de l’existence et plus une question de doctrine correcte, les chrétiens se méprennent souvent sur la façon dont on devient chrétien. Non, Kierkegaard, conteste, la conversion ne passe pas d’abord par l’assentiment à des doctrines sur Jésus, même si elle inclut cela. Elle se produit plutôt par une confiance profondément enracinée et toujours croissante dans ces affirmations. Cela ressemble à la confiance que doit avoir une personne qui apprend à nager. Même si le nageur en herbe a lu des livres sur chaque coup, a reçu des instructions d’un nageur olympique et peut raconter l’importance des techniques de respiration efficaces, cette personne ne peut pas apprendre à nager sans plonger dans l’eau.

De même, Kierkegaard préconise un saut, non pas par raison ou contre la raison (le nageur a fait une certaine préparation intellectuelle), mais en reconnaissant que le mouvement vers l’avant dans la vie n’est pas principalement fonction de nos capacités rationnelles, mais de notre volonté et de notre confiance. La marche en avant dans la foi est aussi le produit d’une décision et d’un choix. Si vous pouvez hériter de l’apparence et de l’argent de vos parents, vous ne pouvez pas hériter de leur foi, car il s’agit d’une catégorie spirituelle. Kierkegaard aime dire des choses comme  » chaque génération doit recommencer  »

Alors oui, Kierkegaard affirme un saut, non pas parce que le croyant en puissance n’a pas de preuves suffisantes pour sauter, mais simplement parce que la foi ne peut pas être réduite à un test intellectuel que l’on passe via un assentiment. Non, la foi s’enracine dans la passion, dans les soucis et les préoccupations de chacun. En confiant sa vie à Dieu, le mouvement en avant de la foi exige une décision que chaque individu doit prendre pour lui-même.

Mark A. Tietjen (PhD, Baylor University) est aumônier et titulaire de la chaire biblique Grace Palmer Johnston à la Stony Brook School de Stony Brook, dans l’État de New York. Il était auparavant professeur associé et directeur du programme de philosophie à l’université de West Georgia. Ancien secrétaire-trésorier de la Søren Kierkegaard Society, M. Tietjen est l’auteur de Kierkegaard, Communication, and Virtue : Authorship as Edification, et ses articles sont parus dans diverses revues et ouvrages, notamment Faith and Philosophy, International Philosophical Quarterly et le Journal of Psychology and Christianity.

L’ensemble du corpus des écrits de Kierkegaard est désormais disponible sur Logos. Princeton University Press a travaillé pendant plus de 50 ans pour traduire toutes les œuvres du célèbre philosophe danois en anglais, et elles sont maintenant prêtes à être lues, recherchées et discutées dans un format numérique entièrement consultable.

Les 26 volumes des Écrits sont en cours de développement en pré-pub, ce qui signifie que le prix augmente bientôt. Je vous encourage à mettre la main sur cette riche collection de pensée de l’un des plus grands philosophes de tous les temps. Possédez et lisez les écrits définitifs de l’inimitable Søren Kierkegaard.

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