Lorsque les gens pensent à Hawaï, ils imaginent des palmiers et des océans cristallins. Ce que beaucoup n’imaginent pas, c’est une compréhension plus profonde des Kanaka, ou des indigènes d’Hawaii.
Il y a quinze cents ans, les Polynésiens sont arrivés dans ce qui est maintenant connu comme Hawaii. Remplis de riches traditions et d’histoire, ils ont construit leurs maisons, leurs familles et créé la culture Kanaka. Mais en 1778, le premier colonisateur, le capitaine Cook, a posé le pied sur Hawaii et a brusquement modifié le mode de vie des Kanaka. Avant l’ouverture de la première plantation de sucre sur l’île de Kaui en 1835, les Kanaka étaient réduits en esclavage par des étrangers sur la terre même qu’ils avaient fondée. Les colonisateurs ont détruit et extorqué le peuple hawaïen, et ont presque réussi à éradiquer toute une population.
Aujourd’hui, les Kanaka ne représentent que 6% de la population des îles. Lorsque les États-Unis ont annexé Hawaii en 1898, l’histoire du traitement des indigènes à Hawaii a été tissée dans le tissu américain. Alors que nous avons encore beaucoup à apprendre sur l’histoire de l’esclavage de notre nation, la culture kanaka est sans aucun doute un avantage pour la société américaine, et offre de nombreuses leçons auxquelles nous serions sages de prêter attention.
Les trois genres dans la culture kanaka
« A Place In The Middle » est un documentaire de PBS Hawaii qui a exploré la culture native hawaïenne, et en particulier, l’approche kanaka de la diversité des genres. Le film est mené par la voix de Kumu Hinaleimoana Wong-Kalu, alias Kumu (professeur) Hina qui est un māhū.
Dans la culture hawaïenne, il y a trois genres : les kane (hommes), les wahine (femmes), et enfin les māhū, qui sont connus pour être au milieu. Les māhūs embrassent à la fois les traits féminins et masculins qui sont incarnés dans chacun d’entre nous, déclare Kumu Hina dans le documentaire.
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Historiquement, dans la culture hawaïenne, chaque personne avait un rôle, des chefs aux soignants. Dans le passé, les māhū étaient appréciés et respectés, considérés comme des soignants, des guérisseurs et des enseignants des anciennes traditions.
Kumu Hina s’efforce de démanteler l’influence occidentale sur sa culture et sa vie afin de préserver ce qui reste de la culture hawaïenne. Dans le documentaire, Kumu Hina discute de la façon dont son rôle est d’aider à façonner ses élèves de la meilleure façon possible. Elle le fait en offrant l’espace nécessaire à l’un de ses élèves, qui rêve de faire partie de la troupe de hula exclusivement masculine de l’école, pour embrasser et explorer ses côtés féminins et masculins.
Nous nous sommes entretenus avec Kumu Hina afin de plonger plus profondément dans la signification du māhū, et ce qu’a été son voyage dans la vie en tant que tel.
Qu’est-ce que le māhū ?
Sous la lentille occidentale, il peut être décrit comme transgenre ou non-conforme au genre. De nombreux māhū s’identifient avec les pronoms il ou elle, par opposition à ils/elles. Il est important de souligner que le māhū est aussi un état d’être. Historiquement, la capacité à embrasser les deux côtés est très appréciée dans la culture kanaka.
La bisexualité dans la culture hawaïenne
Un autre terme similaire au māhū est le mot hawaïen » aikane « . Aikane fait référence à une amitié qui « cohabite comme un homme avec un homme, une femme avec une femme. » Ces types de relations n’ont jamais été mal vus. Selon Kumu Hina, elles étaient très importantes dans la culture hawaïenne et se retrouvaient à plusieurs niveaux, notamment chez les chefs.
« Les relations aikane étaient souvent les relations les plus redoutables », se souvient-elle. « Elles solidifiaient la culture sociale, et les frontières sociales qui aidaient à la façon dont les gens interagissaient, à tel point qu’Aikane avait même le pouvoir d’exécuter au nom du chef. »
Historiquement, le prisme entourant la fluidité sexuelle et de genre était beaucoup moins tabou dans la culture hawaïenne que ce qui existe aujourd’hui dans la culture américaine. « La bisexualité était une norme plus importante que ce dont on parle réellement et il y avait donc une plus grande sorte d’équilibre parmi les constructions sociales et les relations en général », explique Kumu Hina. « Il y avait une compréhension claire des deux dualités dans les relations. Ces relations, ce n’est pas comme ça que les Américains voient les relations homosexuelles. » Ce qui compte le plus dans la culture kanaka, souligne Kumu, ce sont vos contributions à votre famille et à la société.
La place de Māhū dans la culture LGBTQIA aujourd’hui
La famille est toujours ce qui compte le plus pour elle aujourd’hui. « Qui je suis est fermement enraciné dans les personnes dont je descends », dit-elle. En grandissant, Kumu Hina a passé du temps sur l’île de Ni’ihau avec la famille élargie, où elle a appris à parler couramment l’hawaïen et à être plus en phase avec sa culture. « Ce qui est le plus important, c’est le nom que je descends de ma famille qui vient des endroits d’où nous venons », dit Kumu Hina.
Etre de la troisième personne récolte des avantages que les kane (hommes) et les wahine (femmes) peuvent manquer. « Quand il s’agit de ma compréhension du māhū, tout le monde n’a pas eu le privilège de voir la vie et de voir le monde à partir de perspectives multiples », dit Kumu Hina. Elle attribue le fait d’être māhū à sa capacité à avoir une perspective à la fois masculine et féminine pour l’aider à naviguer à travers les défis de la vie. Cette dualité a permis à Kumu Hina de remporter plus d’une douzaine de prix, dont le GLAAD Media Award du meilleur documentaire en 2016.
Bien que Kumu reste humble, elle est l’une des rares à parler aussi publiquement pour partager la culture māhū. Lorsqu’il s’agit de se maintenir motivée, son approche est ancrée dans son éducation. « En grandissant, on m’a beaucoup donné et on ne m’a jamais laissé sans, donc je comprends que pour qui on donne beaucoup, on attendra beaucoup », explique-t-elle. « Pendant de nombreuses années, j’ai beaucoup donné et c’est un moment où je dois maintenant être capable de renoncer à moi-même, quel qu’il soit. »
Elle souligne l’importance de comprendre le māhū et ce qu’il signifie vraiment d’un point de vue non américain. « Quand il s’agit de choses du genre LGBTQIA, en particulier avec le terme māhū, c’est clairement orienté vers la compréhension culturelle qui est enracinée dans la langue, qui est enracinée dans l’histoire, et qui va pousser au-delà des paramètres sur ce que nous sommes imposés à savoir, à croire et à accepter de la culture américaine », dit Kumu Hina. « J’ai mis un point d’honneur dans ma vie à comprendre la distinction entre ce qui fait de moi un Kanaka et ce qui me permet de faire l’interface avec la culture américaine. »