Le libre arbitre et la prédestination constituent une polarité dans de nombreuses religions du monde : le salut est-il déterminé par un choix divin ou relève-t-il de l’autodétermination personnelle ? Dans cet article, le libre arbitre ne fait pas référence au problème philosophique général de la liberté de la volonté, mais à la signification et à la fonction spécifiques de la volonté et de l’autodétermination dans le processus de salut. Certains penseurs religieux ont établi une distinction nette entre la liberté de la volonté dans les affaires matérielles et civiles de la vie et sa liberté ou sa non-liberté en ce qui concerne la vie spirituelle, et c’est de cette dernière que traite cet article.
Au moins deux manières de penser la liberté de la volonté dans les affaires spirituelles ont été courantes : le libre arbitre comme liberté de choix, par lequel on fait librement ce qu’on a également eu le pouvoir de choisir de faire, et le libre arbitre comme absence de contrainte, par lequel on fait volontairement ce qu’on fait sans choisir activement ce qui est fait. Ce dernier a été décrit comme une nécessité volontaire. Dans la première de ces acceptions de la liberté, celle-ci semble incompatible avec la détermination divine ; dans la seconde, elle ne l’est pas, et s’oppose non pas à la causalité mais à la contrainte.
La prédestination telle qu’elle est traitée dans cet article est séparée de la considération générale de la providence, du déterminisme et du destin, et se réfère uniquement au choix divin volontaire de certains groupes ou individus pour le salut. Parfois, la prédestination est considérée comme une partie de la providence divine, à savoir l’aspect de la détermination divine de toutes choses qui se rapporte à la fin surnaturelle des âmes, par opposition à la détermination des personnes par rapport à tout le reste ou à l’ordre naturel. Mais la prédestination doit être nettement distinguée de certaines formes de déterminisme et de fatalisme, qui n’impliquent pas nécessairement le concept théiste d’une divinité personnelle faisant des choix conscients. Le déterminisme peut désigner n’importe lequel des nombreux systèmes qui affirment que tous les événements ne peuvent se produire autrement qu’ils ne le font, parfois sans référence à une divinité. Le destin suggère une force déterminante impersonnelle qui peut même transcender les dieux.
Les termes élection et réprobation ont des significations liées à la prédestination. Une utilisation traditionnelle de ces termes considère la prédestination comme l’acte divin plus vaste, qui englobe les décrets séparés de l’élection (prédestination au salut) et de la réprobation (prédestination à la damnation). La réprobation, cependant, est rarement utilisée aujourd’hui, et l’élection est plus souvent simplement substituée à la prédestination, car elle semble avoir des connotations plus positives. Dans les études bibliques, l’élection a été le terme préféré pour désigner le choix divin.
La prédestination a été considérée comme n’étant pas inévitablement contradictoire avec le libre arbitre. Parfois, les deux sont tenus ensemble comme des aspects paradoxaux, mais complémentaires, de la vérité ; mais plus classiquement, le libre arbitre est compris non pas comme une liberté de choix mais comme une nécessité volontaire. Autrement dit, là où la liberté signifie l’absence de contrainte, les actes nécessaires déterminés par Dieu peuvent néanmoins être accomplis librement. Presque toutes les théologies prédestinées ont donc soutenu que la volonté prédestinée agit librement et qu’elle est donc responsable de ses actions, même si elle n’a pas le pouvoir de choisir ses actions. Dans ce sens de la liberté, même le décret de réprobation a été considéré comme compatible avec la responsabilité et non comme impliquant une compulsion divine à faire le mal. Cette compatibilité du libre arbitre et de la prédestination a été historiquement un lieu commun de la théologie augustinienne et calviniste dans le christianisme, et de la théologie islamique à travers sa doctrine de l’acquisition. Même un déterministe matérialiste tel que Thomas Hobbes pensait que les actes nécessaires étaient des actes entièrement volontaires et donc responsables. C’est ce qui distingue nettement la prédestination du fatalisme, qui peut impliquer la contrainte d’agir d’une certaine manière. La théologie catholique romaine qualifie d’erreur de la prédestination toute doctrine qui procède sans référence à la liberté de la volonté. Ce n’est que dans de rares cas que cette façon de comprendre la prédestination est apparue dans la théologie chrétienne et islamique.
Occurrence dans l’histoire des religions
La question du libre arbitre et de la prédestination en relation avec le salut se pose dans les religions qui croient en un Dieu personnel et omnipotent, et est donc apparue principalement dans le judaïsme, le christianisme et l’islam. Mais elle est également apparue en Grèce antique et en Inde parmi certains groupes qui ont eu une compréhension religieuse similaire.
Grèce antique
Le monothéisme grec antique, centré sur la figure de Zeus, s’est rapproché du théisme personnel dans le stoïcisme, en particulier chez les stoïciens ultérieurs qui croyaient en l’immortalité. Ils considéraient Zeus comme un esprit et une volonté universels déterminant toutes choses, y compris la vertu par laquelle les bonnes personnes se résignaient à l’inévitable ; grâce à cette providence, les âmes élues triomphaient des souffrances de l’existence terrestre.
Judaïsme
Dans le judaïsme, la tradition deutéronomique accentue particulièrement le choix par Yahveh d’Israël comme son peuple. Dans les Écritures hébraïques, les récits de Moïse, Samuel, Isaïe et Jérémie montrent le choix par Dieu de personnes particulières pour remplir des fonctions spéciales. Mais cette élection, qu’il s’agisse d’une personne ou d’un groupe, est fondée par les Écritures hébraïques sur l’initiative divine, et non sur l’objet choisi, et implique des tâches et des responsabilités particulières plutôt que des privilèges spéciaux. La liberté de choix de la volonté dans l’obéissance aux commandements de Dieu est clairement affirmée dans de nombreux passages des Écritures hébraïques, comme, par exemple, en Deutéronome 30, 15-20. Le livre apocryphe de Ben Sira affirme que Dieu n’égare pas les personnes mais les a créées avec la liberté de ne pas pécher (15:11-17).
Josephus Flavius, en décrivant les Pharisiens à son public hellénistique, a dit qu’ils considéraient que tous les événements étaient prédéterminés mais ne privaient pas pour autant la volonté humaine de toute implication dans les décisions concernant la vertu et le vice. Il décrit les Sadducéens comme rejetant totalement le déterminisme (Antiquités juives 13.171-173 ; Guerre des Juifs, 2.162-166). Les Esséniens étaient les plus prédestinés des groupes juifs, si l’on en croit les textes de Qumran. La littérature de Qumrân enseigne que Dieu a créé les esprits des hommes pour qu’ils soient jetés dans le sort du bien ou du mal et que le salut est initié divinement et basé sur le choix de Dieu. Néanmoins, les Esséniens ont également maintenu la responsabilité humaine pour le mal. Ailleurs dans le judaïsme de l’époque hellénistique, Philon Judée défendait la liberté totale de la volonté.
La littérature rabbinique enseignait à la fois la prévoyance et la providence de Dieu dirigeant toutes choses et la liberté de choix de l’homme quant à l’accomplissement du bien ou du mal. Un dicton de ʿAqivaʾ ben Yosef les juxtapose : » Tout est prévu et pourtant la liberté est accordée » (Avot 3, 15). Certains dictons rabbiniques suggèrent que tout ce qui concerne la vie d’une personne est déterminé par Dieu, sauf l’obéissance de l’âme à Dieu (B. T., Ber. 33b, Meg. 25a, Nid. 16b). Cette question n’est devenue une question sérieuse pour les penseurs juifs qu’au contact des spéculations islamiques au dixième siècle, lorsque Saʿadyah Gaon s’est emparé du problème. Lui et tous les philosophes juifs médiévaux ont maintenu la liberté de choix de la volonté. Mais Maïmonide faisait allusion à l’opinion des juifs » non informés » selon laquelle Dieu décrète qu’un individu sera bon ou mauvais dès la formation du nourrisson dans le ventre de sa mère (Mishneh Torah, Repentir 5.2).
Christianisme
La prédestination a eu une place plus centrale dans la pensée chrétienne. Le thème de la prédestination au salut apparaît fortement dans la littérature paulinienne, notamment dans la Lettre aux Romains. Pour Paul, la prédestination résulte de l’initiative divine et se fonde sur la grâce, de sorte que personne ne peut se vanter d’être sauvé par ses propres efforts. Paul parle également de l’endurcissement par Dieu du cœur des incroyants (Rom. 9:18).
En dépit des nombreuses références du Nouveau Testament à la prédestination, les auteurs patristiques, en particulier les pères grecs, ont eu tendance à ignorer ce thème avant Augustin d’Hippone. C’était probablement en partie le résultat de la lutte de l’église primitive contre le déterminisme fataliste des gnostiques. Augustin, écrivant contre les pélagiens, enseignait que Dieu prédestinait au salut certains parmi la masse des pécheurs, laissant les autres à la juste condamnation pour les péchés qu’ils avaient volontairement commis. Augustin pensait que la volonté était incapable de faire le bien que Dieu commandait, à moins d’être aidée par la grâce. Faire le mal volontairement était un esclavage du péché dont la grâce délivrait ceux que Dieu avait choisis. Augustin a eu de nombreux partisans médiévaux de cette doctrine, notamment Gottschalk au neuvième siècle, qui a énoncé la doctrine de manière extrême, et Thomas Bradwardine au quatorzième siècle, qui s’est opposé à ceux qu’il considérait comme ses contemporains pélagiens. Thomas d’Aquin était également un prédestinateur, mais il traitait la doctrine dans le contexte de la providence de Dieu dans son ensemble. D’autre part, des scolastiques médiévaux tels que Jean Duns Scot et Guillaume d’Ockham ont cherché à concilier la prescience de Dieu avec la liberté de choix de l’homme.
A la Renaissance et à la Réforme, on assiste à un renouveau de la pensée prédestinarienne. Lorenzo Valla est le principal représentant du déterminisme parmi les philosophes de la Renaissance, tandis que presque tous les grands réformateurs protestants ont trouvé la doctrine de la prédestination utile dans leur insistance sur la primauté de la grâce divine dans le salut. Luther (et le luthéranisme, dans la Formule de Concorde) s’est rapidement éloigné de l’enseignement prédestinatoire extrême de son premier livre Bondage of the Will et n’a enseigné que l’élection à la vie, avec la possibilité de tomber en disgrâce. Les Églises réformées, à la suite de leurs maîtres Huldrych Zwingli, Martin Bucer, Jean Calvin et Pierre Martyr Vermigli, ont donné à la doctrine un rôle important dans la défense de la grâce dans le salut et ont également enseigné la double prédestination, mais ont toujours insisté sur la liberté de la volonté, qu’ils comprenaient dans le sens augustinien de nécessité volontaire. Plus tard, des théologiens réformés scolastiques, tels que Theodore Beza, William Perkins et Franciscus Turretinus, ont donné à la doctrine de la prédestination un rôle central dans leurs systèmes théologiques. Une importante défense du point de vue réformé de la prédestination et de la liberté de la volonté, au XVIIIe siècle, est due à Jonathan Edwards, dans le Massachusetts colonial. L’Église d’Angleterre adopta la théologie prédestinatoire des réformateurs dans ses Trente-neuf articles et, au cours du premier siècle de son existence, enseigna généralement la vision réformée de la question.
La théologie catholique romaine de la même période, en particulier celle des jésuites, soulignait la responsabilité humaine dans le processus de salut, Luis de Molina maintenant la position du « congruisme », c’est-à-dire de la grâce comme efficace selon que la volonté coopère avec elle. En contrepoint, on assiste à un renouveau de la théologie augustinienne, représentée par le dominicain espagnol Domingo Bañez et par Cornelis Jansen aux Pays-Bas. Les jansénistes en France, dont Blaise Pascal, considéraient les jésuites comme des pélagiens. La prédestination n’a pas été un thème important dans la théologie catholique romaine plus moderne, et les traitements catholiques d’Augustin ont tendance à se concentrer sur d’autres aspects de sa pensée.
Dans l’histoire ultérieure du protestantisme, l’accent sur la prédestination a généralement diminué, et la liberté de choix dans le salut a fréquemment été affirmée. Dès le début, peu d’anabaptistes étaient prédestinés. Certains des premiers réformateurs protestants, dont Heinrich Bullinger et Theodor Bibliander, étaient prudents dans leur traitement de la prédestination, et le théologien réformé néerlandais Jacobus Arminius (1560-1609) affirmait que Dieu prédestinait au salut ceux qu’il prévoyait de croire. Cette affirmation de la liberté de choix de la volonté en matière de salut est connue sous le nom d’arminianisme et a gagné du terrain parmi les protestants anglais tout au long du XVIIe siècle. Au siècle suivant, John Wesley l’a adoptée comme théologie du méthodisme, et elle a généralement fait son chemin parmi les évangéliques qui voulaient pouvoir lancer des appels directs à la conversion. C’est ainsi que son affirmation par l’évangéliste américain du XIXe siècle Charles G. Finney a influencé de nombreux membres des confessions presbytériennes et congrégationalistes officiellement calvinistes, bien que son contemporain, le théologien de Princeton Charles Hodge, ait continué à défendre la double prédestination dans sa forme scolastique. La théologie protestante libérale du dix-neuvième siècle et du début du vingtième siècle a généralement rejeté toute forme de théologie prédestinatoire. Mais au vingtième siècle, deux théologiens réformés, Emil Brunner et Karl Barth, ont tenté de reformuler la prédestination tout en abandonnant ses caractéristiques les plus désagréables.
Islam
Le libre arbitre et la prédestination ont été des questions importantes dans la pensée islamique. La base de l’expérience religieuse de Muhammad était le sentiment de la puissance, de la majesté et du jugement de Dieu. Le Qurʾān exhorte à la soumission devant la souveraineté divine et déclare même que « Dieu égare qui il veut et guide qui il veut » (sūrah 74:34). Mais le Qurʾān présuppose également un choix de la part des personnes convoquées par la révélation. Au début de l’histoire de l’islam, l’accent mis sur la prédestination a été renforcé par une croyance culturelle arabe générale dans le destin, et certains musulmans pensaient que Dieu permettait l’incitation irrésistible de Satan au mal. Mais l’un des premiers groupes de philosophes islamiques, la Muʿtazilah, a soutenu que, même si d’autres événements étaient déterminés à l’avance, l’homme pouvait choisir librement entre le bien et le mal. Plus tard, les théologiens musulmans, qui enseignaient avec insistance la prédestination, ont néanmoins tenté de la concilier avec le libre arbitre par le biais d’interprétations variées de la doctrine de l’acquisition. Selon cette doctrine, l’homme est considéré comme voulant volontairement ses actes et donc les « acquérir », même si Dieu a créé ces actes de sorte qu’ils se produisent par nécessité. Un tel point de vue a de nombreux parallèles avec l’augustinisme et, en général, l’islam n’est pas plus fataliste que le christianisme.
Hindouisme
Les principales traditions de l’hindouisme et du bouddhisme ne posent pas une divinité personnelle dotée d’une volonté omnipotente, et donc la polarité du libre arbitre et de la prédestination en ce qui concerne le salut des âmes n’a pas été aussi importante que dans le judaïsme, le christianisme et l’islam. La doctrine du karman peut constituer une sorte de déterminisme selon lequel le sort d’un individu dans la vie est déterminé par son comportement dans ses vies antérieures, mais la doctrine peut également impliquer qu’une âme est en charge de son destin futur ; ses partisans modernes considèrent donc parfois que la doctrine implique la liberté plus que le fatalisme. Mais dans un cas comme dans l’autre, le karman est généralement considéré non pas comme la volonté d’une divinité personnelle, mais comme le fonctionnement d’une force impersonnelle.
Cependant, certaines écoles de l’hindouisme maintiennent un théisme personnel et un Dieu omnipotent et se débattent par conséquent avec le problème du libre arbitre et de la prédestination. Par exemple, la secte Vaiṣṇava de Madhva (1238-1317) croyait que Viṣṇu prédestinait certaines âmes à la béatitude et d’autres à la damnation, simplement pour son bon plaisir et non en raison des mérites ou démérites des âmes elles-mêmes. Une théologie plus prudente de la prédestination est apparue dans l’interprétation du Vedanta par Rāmānuja (vers 1100). Il enseignait que les âmes de certaines personnes étaient conduites au repentir par une initiative divine, mais il soutenait aussi que le choix du bien ou du mal incluait néanmoins des actes personnels accomplis au moyen d’une liberté donnée par Dieu. Les disciples de Rāmānuja se divisaient sur la mesure dans laquelle le pouvoir divin contrôlait les âmes. Le Teṅkalai, ou « école des chats », enseignait que la grâce irrésistible de Dieu sauve certaines âmes comme la mère chatte porte ses petits par la nuque, tandis que le Vaṭakalai, ou « école des singes », enseignait que la grâce de Dieu et la volonté humaine coopèrent au salut comme le bébé singe s’accroche à sa mère.
En tant que phénomène de l’expérience religieuse
La notion de la liberté de la volonté en relation avec le salut découle de l’expérience quotidienne du libre choix et de la responsabilité personnelle. Il semble y avoir un besoin humain de se sentir maître de sa vie. L’expérience moderne a été particulièrement caractérisée par un sentiment d’autonomie, ce qui a favorisé l’hypothèse de la liberté de choix de la volonté en ce qui concerne le salut.
La croyance en la prédestination, en revanche, représente et fait abstraction de l’expérience de la créature devant la majesté du divin. C’est Friedrich Schleiermacher (1768-1834) qui, le premier, s’est penché sur la prédestination en tant que transcription de la piété subjective, concluant qu’elle était un élément de la conscience de la dépendance à Dieu de la personne religieuse. À la suite de Schleiermacher, Rudolf Otto a tenté une phénoménologie du « sentiment de la créature » qui, selon lui, se cache derrière la doctrine de la prédestination. Selon l’interprétation d’Otto, l’idée de la prédestination n’est pas enracinée dans la pensée spéculative mais dans l’abaissement religieux de soi, « l’annulation de la force, des prétentions et des réalisations personnelles en présence du transcendant », et est donc « une expression immédiate et pure de l’expérience religieuse réelle de la grâce ». Celui qui reçoit la grâce sent que rien n’a mérité cette faveur, et qu’elle n’est pas le résultat de son propre effort, de sa propre résolution ou de ses propres réalisations. Au contraire, la grâce est une force qui l’a saisi, poussé et conduit. La prédestination est donc une expérience numineuse de crainte face au mysterium tremendum.
En plus d’être enracinée dans le sens humain de la création et de la grâce, la prédestination en tant que phénomène religieux dépend également d’un sentiment de confiance et d’assurance dans la fiabilité du divin et dans son pouvoir d’achever ce qui a été commencé dans la créature. Cette croyance en un monde ordonné et le rejet du pur hasard des choses constituent un élément important de la conscience religieuse et conduisent à un sentiment d’assurance quant au dessein de Dieu et à la sécurité spirituelle de chacun. Ernst Troeltsch pensait que c’est dans l’intérêt de l’assurance du salut que la prédestination est devenue une doctrine aussi centrale dans la théologie protestante.
La croyance en la prédestination peut aussi être considérée comme découlant de la recherche d’une religion purement spirituelle, car elle a pour effet de dépouiller toute médiation concrète et de laisser l’âme seule devant Dieu. C’est ce qui a conduit Max Weber à considérer la croyance en la prédestination comme fonctionnellement liée au processus d’élimination de la magie dans le monde. Cet aspect de la religion prédestinée a beaucoup attiré les réformateurs religieux, car la doctrine peut devenir un moyen de balayer une grande partie de l’accumulation de religiosité.
Un autre aspect de la croyance en la prédestination en tant que question d’expérience religieuse est qu’elle a eu pour effet, non pas (comme on pourrait le supposer) de donner lieu à un acquiescement fataliste, mais de dynamiser la volonté pour l’accomplissement des tâches divinement assignées. Ainsi, les théologiens calvinistes ont parlé de la prédestination comme d’une élection à la sainteté.
En tant que problème de la pensée religieuse
Si les croyances concernant le libre arbitre et la prédestination peuvent être enracinées dans l’expérience religieuse, elles sont également liées à certaines préoccupations et perplexités intellectuelles. L’un des motifs de cette réflexion a été la simple observation que certains croient alors que d’autres ne croient pas – ce fait est-il la conséquence de la liberté de choix personnelle ou de la prédétermination divine ?
La réflexion sur l’omnipotence divine a conduit à l’inférence que le choix divin doit être le facteur déterminant du salut. Si certaines choses étaient exceptées du principe général selon lequel tout se produit en vertu d’une causalité divine, alors Dieu semblerait manquer de l’efficacité nécessaire pour mener à bien ses desseins. Même la simple reconnaissance de la prescience divine semble impliquer le déterminisme, car si Dieu sait ce qui va arriver de toute éternité, cela doit nécessairement se produire de cette manière, sinon sa connaissance serait erronée. Et même si l’on peut soutenir que Dieu prévoit les choix humains actuels, il n’en reste pas moins que lorsque le moment de ces choix arrive, ils ne peuvent être différents de ce qu’ils sont ; c’est précisément ce qui identifie un événement comme étant prédéterminé. Les opposants à ce point de vue ont cependant soutenu que la prévoyance n’est pas une cause et que, par conséquent, un événement prévu n’est pas nécessairement un événement déterminé.
Pour autant, la doctrine de la prédestination s’est probablement enracinée principalement non pas dans ce type de considération mais dans la nécessité théologique de maintenir la gratuité du salut. Relier cela à la prédestination exclut effectivement toute possibilité de mérite humain.
Les théologies qui ont affirmé la liberté de choix de la volonté dans le salut se sont, en revanche, concentrées sur des besoins théologiques différents, principalement ceux de préserver la responsabilité humaine dans le processus du salut et la bonté et la justice de Dieu dans le gouvernement de sa création. Si le salut est entièrement un don de Dieu, comment ceux qui en sont exclus peuvent-ils être tenus pour responsables ? Dans la période moderne, la définition augustinienne de la liberté comme absence de contrainte n’a pas été largement convaincante, malgré le fait que de nombreux éléments de la pensée contemporaine, en particulier en ce qui concerne l’hérédité, ont fourni quelques bases pour considérer la liberté humaine de cette manière.
Le problème de la théodicée, dans la pensée chrétienne en particulier, semble presque inévitablement reposer sur l’hypothèse de la liberté de choix de l’homme dans le salut. Même le poète puritain John Milton, en cherchant à « justifier les voies de Dieu à l’homme », s’est rabattu sur l’affirmation d’une telle liberté.
Plusieurs considérations peuvent être avancées dans la pensée religieuse afin, sinon exactement de résoudre, du moins d’atténuer ce problème. Une approche consiste simplement à acquiescer à la polarité du libre arbitre et de la prédestination comme un paradoxe. Une autre considération est l’argument d’Augustin selon lequel Dieu n’existe pas dans le temps mais dans l’état qualitativement différent de l’éternité. Ainsi, puisque pour Dieu il n’y a ni passé ni futur, il n’y a pas de priorité temporelle pour sa prévision ou son décret en relation avec les événements du salut ; la priorité n’est impliquée que par notre langage inadéquat. Une autre considération augustinienne est que, puisque le mal d’un acte mauvais est une déficience de l’être, il ne requiert aucune causalité divine. Le mal n’est qu’une déchéance du bien (et de la liberté) et n’a donc pas besoin de causalité positive.
Voir aussi
Élection ; Destin ; Libre arbitre et déterminisme ; Grâce ; Justification ; Théodicée.
Bibliographie
Il existe plusieurs introductions utiles au sujet : C. H. Ratschow, Erich Dinkler, E. Kähler et » Prädestination » de Wolfhart Pannenberg, dans Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3d ed. (Tübingen, 1957-1965), et Henri Rondet et Karl Rahner, « Predestination », dans Sacramentum Mundi : An Encyclopedia of Theology, édité par Karl Rahner (New York, 1968-1970), qui donnent tous deux une vaste bibliographie en plusieurs langues ; La predestinazione nella Bibbia e nella storia de Giorgio Tourn (Turin, 1978) ; et Will in Western Thought de Vernon J. Bourke : An Historico-Critical Survey (New York, 1964).
L’ouvrage de Rudolf Otto, The Idea of the Holy (1923), 2d ed. (Londres, 1950), offre une analyse phénoménologique classique du problème. Une discussion de la signification historique générale de la prédestination apparaît dans mon ouvrage Puritans and Predestination (Chapel Hill, N.C., 1982), pp. 191-196. Pour la Bible et le judaïsme ancien, voir Harold H. Rowley, The Biblical Doctrine of Election (Londres, 1950), Eugene H. Merrill, Qumran and Predestination (Leiden, 1975), et George Foot Moore, « Fate and Free Will in the Jewish Philosophies according to Josephus », Harvard Theological Review 22 (octobre 1929) : 371-389. Deux études théologiques chrétiennes assez traditionnelles du problème, la première protestante et la seconde catholique romaine, sont Prédestination et liberté de Gaston Deluz (Paris, 1942) et Predestination, Grace, and Free Will de M. John Farrelly (Westminster, Md., 1964). Un traitement théologique chrétien plus récent est Paul K. Jewett, Election and Predestination (Grand Rapids, Mich., 1985). Pour la pensée indienne, voir Sarvepalli Radhakrishnan’s Indian Philosophy, 2d ed., 2 vols. (Londres, 1927-1931), pp. 659-721, 731-751, et Die Gnadenreligion Indiens und das Christentum de Rudolf Otto (Gotha, 1930), traduit par Frank H. Foster comme India’s Religion of Grace and Christianity (New York, 1930). L’ouvrage de référence sur ce sujet pour l’Islam est Free Will and Predestination in Early Islam de W. Montgomery Watt (Londres, 1948).
Dewey D. Wallace, Jr. (1987 et 2005)