À maintes reprises, Ken Miller a débattu avec des créationnistes, des partisans du design intelligent et d’autres personnes qui nient la réalité de l’évolution. Aujourd’hui, il change son fusil d’épaule. En tant que l’un des principaux défenseurs américains de la théorie de l’évolution, il a remarqué une tendance inquiétante chez les partisans et les négateurs de l’évolution : « Trop de gens s’éloignent de l’évolution avec l’idée que le récit évolutionniste rabaisse notre espèce. »
Dans The Human Instinct : How We Evolved to Have Reason, Consciousness, and Free Will, Miller présente le cas inverse – à savoir que la théorie de l’évolution prouve notre place spéciale parmi la vie sur Terre – en puisant dans la biologie, la paléontologie, la philosophie et les neurosciences. Ce que Miller a fait, pour paraphraser son éditeur, c’est écrire un discours d’encouragement fondé sur des preuves pour l’espèce humaine.
Ici, j’interroge Miller sur les plus grandes idées de son livre, comme réconcilier l’évolution avec la conscience et le libre arbitre, éviter les surestimations évolutionnistes et les astuces pour maintenir des amitiés avec des ennemis idéologiques.
DJ Neri : Je veux aborder deux questions majeures dont vous parlez beaucoup dans le livre : le libre arbitre et la conscience. Ce sont deux grandes questions, stimulantes et controversées. En ce qui concerne le libre arbitre, votre argument semble en grande partie s’opposer à celui de Sam Harris, qui est déterministe et croit que notre sens du libre arbitre est une illusion. Pourriez-vous expliquer de manière simple à la fois pourquoi vous pensez qu’il a tort et pourquoi vous pensez que cette question est si importante pour y répondre différemment de la manière dont il y répond ?
Ken Miller : Eh bien, laissez-moi être clair : je ne prétends pas une seconde avoir localisé le lieu du libre arbitre dans le cerveau, ou avoir trouvé un argument neuroscientifique qui puisse démontrer le libre arbitre. Mais je ne pense certainement pas non plus que quiconque ait proposé un point de vue déterministe parfait à cet égard.
L’un des livres dont j’ai parlé dans mon chapitre sur le libre arbitre est le très court ouvrage de Sam Harris qui porte le même nom. Harris, qui a une formation en neurosciences, présente des arguments très bien argumentés et convaincants contre toute idée selon laquelle il y aurait une sorte de processus effrayant se déroulant dans le cerveau et défiant les lois de la chimie, de la physique et de la biologie cellulaire des connexions du cerveau. En tant que biologiste cellulaire moi-même, je suis tout à fait d’accord avec cela. Je ne pense pas qu’il se passe quoi que ce soit dans le cerveau qui nécessite une sorte d’esprit éthéré pour l’expliquer ou qui ne soit pas inhérent à ce que font réellement les cellules et les potentiels électriques qui parcourent le cerveau. Tout d’abord, je veux que cela soit très clair.
Cependant, il me semble que, dans une très large mesure, les arguments de Harris contre le libre arbitre reviennent à une sorte de déterminisme qui ne plaide pas seulement contre le libre arbitre mais aussi contre l’indépendance et l’individualité. Donc, en fait, si je devais avaler ses arguments sans broncher, je ne serais pas moi. Je ne serais qu’une collection d’atomes dont chaque action et chaque moment est simplement déterminé par l’état préexistant de ces atomes et molécules. Il y a une merveilleuse citation de J. B. S. Haldane, le grand biologiste évolutionniste, qui dit en substance : » Si mon cerveau est entièrement constitué d’atomes, et je ne vois aucune raison de croire qu’il ne l’est pas, alors même ma croyance en l’existence des atomes est déterminée par les atomes de mon cerveau et je n’ai donc aucune raison de croire que c’est vrai. »
Mon inquiétude concernant une abnégation du libre arbitre est qu’elle menace la science.
Et c’est en quelque sorte le paradoxe qui accompagne cette idée. Je pense que Sam Harris considère le libre arbitre comme une composante essentielle de la foi religieuse abrahamique occidentale, à laquelle il est certainement hostile de manière très raisonnée. Par conséquent, toute allusion au fait que le libre arbitre pourrait être authentique d’une manière ou d’une autre est une apologie de la foi religieuse, ce que Harris considérerait comme non productif.
Mais ma préoccupation concernant une abnégation du libre arbitre est qu’elle menace la science. La raison en est que l’idée même de la science repose sur la foi – si vous voulez l’appeler ainsi – que nous, êtres humains, pouvons être des juges indépendants de données empiriques dans une expérience correctement conçue et contrôlée. Quand on y réfléchit bien, si nous manquons vraiment de libre arbitre, alors nous manquons du jugement indépendant nécessaire pour faire avancer la science.
Il y a plusieurs passages dans son livre qui m’ont frappé comme profondément ironiques. L’un d’eux est un passage où Harris dit essentiellement à quel point nos vies seront meilleures si seulement nous réalisons que nous manquons de libre arbitre. Lorsque vous montez sur cette chaire particulière, ce que vous dites à vos lecteurs, qui vraisemblablement n’ont pas de libre arbitre, c’est de faire un jugement de valeur selon lequel leur vie serait meilleure (et, bien sûr, ils n’ont pas le libre arbitre pour rendre leur vie meilleure) s’ils acceptent votre argument (et encore une fois, ils n’ont pas le libre arbitre pour l’accepter), que vous faites même si vous n’avez pas de libre arbitre, que le libre arbitre n’existe pas.
Il y a un ensemble très curieux de passages vers la fin du livre. Je pense qu’en concluant ce court ouvrage, le Dr Harris a réalisé qu’il devait expliquer pourquoi il l’avait écrit, puisqu’il n’a pas non plus de libre arbitre. Il s’agit d’un passage très étrange, à la fin, où il dit en substance, en paraphrasant : « Mon cerveau me dit de faire toutes sortes de choses, comme d’utiliser le mot éléphant sur cette page, ce que je viens de faire sans raison. Il dit, en gros, je ne peux pas vous dire comment j’ai décidé que ce livre est maintenant terminé parce que mon cerveau a décidé pour moi, mais peut-être que j’ai faim maintenant. Je vais aller manger quelque chose. Et c’est la fin du livre.
C’est une conclusion profondément insatisfaisante du point de vue du scientifique, de dire que nous prenons des décisions fondamentales pour absolument aucune raison. Il y a une citation que j’utilise dans mon livre de Stephen Hawking, qui est également préoccupé par le libre arbitre. Hawking dit que si nous arrivons un jour à une théorie finale qui peut expliquer non seulement l’origine de l’univers, mais aussi le comportement de l’univers à chaque instant depuis lors, et que nous sommes des êtres réellement déterministes, cela signifierait que la théorie elle-même déterminerait la manière dont nous arrivons à la théorie et comment, par conséquent, saurions-nous si la théorie est vraie ? Et pour moi, c’est la grande ironie inhérente aux arguments contre le libre arbitre.
Le dernier point – j’ai fait ressortir cela dans un livre qui porte fondamentalement sur l’évolution humaine – est que je pense que beaucoup de gens, dans le sens populaire, prennent l’évolution pour signifier que nous n’avons pas de libre arbitre parce que nous sommes « juste des animaux. » L’argument que j’ai essayé de faire valoir est que si nous avons un véritable libre arbitre, c’est l’évolution qui nous l’a donné. Par conséquent, l’évolution n’est pas l’ennemi du libre arbitre. L’évolution, si le libre arbitre existe, est en fait son créateur.
DN : De manière connexe, vous soutenez, contre Thomas Nagel ou Raymond Tallis, que les explications de la pensée consciente peuvent être expliquées par la science, que la conscience elle-même pourrait avoir évolué. Pouvez-vous résumer pourquoi vous pensez que c’est le cas ?
KM : La conscience est vraiment une question intéressante, et jusqu’à ce que j’y patauge, je n’avais aucune idée de la controverse qui régnait dans ce domaine. Mais bon sang, je le sais maintenant. J’ai montré l’ébauche de mon livre à un certain nombre de personnes et l’une d’entre elles m’a dit : » J’ai adoré votre livre jusqu’au chapitre sur la conscience « , mais il ne pouvait pas l’approuver parce que je concédais trop de choses aux » physicalistes. » Un autre critique de manuscrits m’a dit : « J’ai adoré votre livre jusqu’au chapitre sur la conscience », mais ce critique a adopté le point de vue exactement opposé, à savoir que j’étais trop hésitant à propos du physicalisme et que j’attribuais trop de choses aux propriétés émergentes et à la complexité du cerveau, etc.
L’une des choses qui me dit que la conscience va faire l’objet de discussions pendant longtemps. Et l’une des choses les plus intéressantes à propos de la conscience – et c’est une observation évidente – c’est que littéralement tout le monde pense être un expert en la matière parce que tout le monde est conscient !
Lorsque je préparais le livre, j’ai lu un livre très influent du philosophe de NYU Thomas Nagel intitulé Mind and Cosmos. Le sous-titre, comme beaucoup de vos lecteurs le savent peut-être, est Pourquoi la conception matérialiste néo-darwinienne de la nature est presque certainement fausse. Et ce sous-titre m’a interpellé. Pour un scientifique empirique, c’est un livre difficile à lire car il est très profond dans la philosophie. Mais l’effort en vaut la peine car Nagel écrit clairement et ses conclusions sont percutantes. Il soutient essentiellement que la conscience – ou ce que David Chalmers pourrait appeler « le problème difficile de la conscience » – est intrinsèquement au-delà de ce que nous avons aujourd’hui, en termes de science empirique, à expliquer. Et si la conscience est inexplicable, alors la théorie néo-darwinienne de la nature est erronée, ce qui m’a toujours paru tiré par les cheveux.
L’évolution n’est pas l’ennemi du libre arbitre. L’évolution, si le libre arbitre existe, est en fait son créateur.
La raison en est, selon Nagel, que le néo-darwinisme prétend pouvoir expliquer l’évolution de tout ce qui nous concerne, y compris la conscience. Et si la conscience ne peut pas être expliquée par la science point, cela signifie qu’il y a quelque chose qui ne va pas avec la théorie néo-darwinienne de l’évolution. Je dirais que ce dont il parle vraiment, c’est d’un problème dans les neurosciences. Les neurosciences n’ont pas encore réussi à expliquer tout ce qui se passe dans le cerveau. Une autre façon de dire cela est que le cerveau humain n’a pas encore réussi à se comprendre dans tous ses détails. Et c’est absolument vrai – c’est ce qui maintient les neuroscientifiques expérimentaux en activité.
Mais la question de la conscience m’a toujours paru – encore une fois, en tant que biologiste cellulaire – un peu étrange. On trouve souvent dans le raisonnement de Nagel l’idée que les physicalistes ont tort parce qu’il n’y a rien dans les propriétés de la matière ou dans les molécules complexes, les systèmes et même les cellules construites à partir de la matière qui vous permettrait de prédire l’existence de la conscience. Si nos vies sont constituées de matière – et elles le sont sûrement – alors comment des atomes comme ceux de carbone, de phosphore, d’azote et de soufre peuvent-ils être conscients ? La conscience doit transcender le matériel.
Ma réponse est que je ne suis pas sûr qu’il y ait quoi que ce soit dans les propriétés de base de la matière qui permettrait à quelqu’un de conclure que la vie elle-même était possible. Mais néanmoins, la vie est un phénomène matériel. Si j’ai un bonbon contenant beaucoup d’atomes de carbone et que je le mange, certains de ces atomes de carbone vont devenir une partie de moi : os, muscles, graisse et peut-être une partie de mon système nerveux. Y a-t-il un changement fondamental dans ces atomes de carbone lorsqu’ils sont incorporés dans une cellule humaine vivante ? Demandez à n’importe quel chimiste et la réponse est « non ». Le carbone reste du carbone, qu’il fasse partie d’un être vivant ou non.
Je dirais donc que la conscience n’est pas une « propriété » de la matière. La conscience n’est pas quelque chose que la matière est. Au contraire, la conscience, comme la vie, est quelque chose que la matière fait. De nombreuses personnes semblent conclure qu’il doit y avoir quelque chose de plus que la matière pour expliquer la conscience. Je pense, comme un certain nombre d’autres personnes qui ont écrit à ce sujet, que nous surestimons ce que nous comprenons de la nature de la matière. De nombreux physiciens, notamment ceux qui travaillent au CERN, le grand collisionneur de hadrons, vous diront que la nature de la matière ne se résume pas à des protons, des neutrons et des électrons. Elle est bien plus complexe que cela. Penser que cela n’influence pas les systèmes vivants, je pense, c’est être désespérément naïf.
Donc je pense que la conscience est réelle. Je pense que la conscience est basée sur la matière. Et je pense qu’en fin de compte, la science fera ce qu’elle fait toujours, c’est-à-dire se rapprocher de plus en plus de la démêler la nature ultime des phénomènes neuronaux. Et je pense que cela inclut la conscience.
DN : Dans votre livre, vous avez plusieurs passages de littérature ou de poésie que vous utilisez pour illustrer vos propos. Je veux en évoquer un qui m’a été rappelé en lisant Le procès de Kafka. Vers la fin, le personnage principal, K, parle à un prêtre, et il essaie de comprendre ce que cet énigmatique « gardien de la loi » lui dit. La conclusion du prêtre est qu' »il n’est pas nécessaire d’accepter que tout est vrai. Il faut seulement l’accepter comme nécessaire. »
Ce sentiment pourrait traverser un peu ces débats. C’est peut-être courant chez les religieux qui argumentent contre l’évolution ou pour l’existence de Dieu parce que sans Dieu, ils pensent qu’une société serait en ruine, donc ils acceptent Dieu comme nécessaire a priori. Avec autant d’enjeux sur ce sujet, comment éviter un raisonnement motivé, dans lequel vos opinions sur la religion dirigent la façon dont vous enquêtez ou interprétez la théorie de l’évolution ?
KM : Dans la lignée de ce que vous avez dit sur Kafka, il y a une merveilleuse citation de Dostoïevski : » Si Dieu est mort, alors tout est permis. » J’ai entendu cette phrase soulevée par Phillip Johnson, qui était professeur de droit à Cal Berkeley et qui est un critique de premier plan de l’évolution et assez important dans le mouvement du design intelligent. Il l’a dit comme pour dire : « Eh bien, vous ne croyez peut-être pas vraiment en Dieu, mais vous devriez le faire parce que sans cette supposition, la société va s’effondrer. »
Mon premier livre destiné à un public populaire s’appelait Finding Darwin’s God : A Scientist’s Search for Common Ground Between God and Evolution. Il est juste de dire que lorsque j’ai écrit ce livre, je suis sorti du placard en tant que personne religieuse. Même si je ne l’ai pas dit explicitement, les gens qui l’ont lu ont immédiatement compris – à cause de la façon dont je parlais de la foi religieuse – que j’étais catholique romain. Ce que je dis toujours aux gens, parce que je pense que c’est la meilleure façon de me décrire, c’est que je suis une catholique pratiquante – et que je continuerai à pratiquer jusqu’à ce que j’y arrive. Parce que je pense certainement que je dois continuer à y travailler.
La conscience n’est pas quelque chose que la matière est. Au contraire, la conscience, comme la vie, est quelque chose que la matière fait.
En termes d’impératifs religieux, ce que j’essaie de faire dans ce livre, c’est de m’adresser aux personnes religieuses et non religieuses du point de vue de la recherche de la valeur et de la valeur dans l’esprit humain et dans la nature humaine. Pour être parfaitement honnête, deux des personnes qui m’ont le plus inspiré à cet égard étaient toutes deux athées : Jacob Bronowski, qui a écrit The Ascent of Man, et surtout le regretté Carl Sagan. Sagan était un athée non dissimulé, mais c’est quelqu’un qui a certainement apprécié les sensibilités religieuses en termes de sens du caractère sacré de la nature.
Il y a beaucoup de gens qui pourraient me connaître par mes livres précédents et dire : « Bien sûr, vous croyez au libre arbitre et vous croyez à la réalité de la conscience et ainsi de suite, simplement parce que c’est un impératif religieux. » Pour moi, ce serait un peu comme prendre le livre très sérieux de Sam Harris sur le libre arbitre et dire : « Bien sûr, vous ne croyez pas au libre arbitre – vous êtes athée, et donc j’ai éliminé vos idées. » Dans ce livre, j’évoque très peu la foi religieuse. J’essaie de présenter un argumentaire purement scientifique. La vraie question est de savoir si vous trouvez ou non que l’expérience humaine est exceptionnelle et a de la valeur. Je dirais, en essayant de paraphraser Carl Sagan, que nous, les êtres humains – tous les êtres vivants de cette planète – sommes littéralement faits de poussière d’étoile. Et la raison en est que les éléments plus lourds qui rendent la vie possible ont eux-mêmes été forgés dans le feu des étoiles. Nous faisons donc littéralement partie de cela, nous faisons matériellement partie du cosmos.
Mais ce qui nous rend différents, c’est que nous sommes une partie du cosmos qui est consciente et conscient. Ainsi, dans les êtres humains, l’univers est devenu conscient de lui-même. Nous sommes en fait l’univers qui se réveille. Et cela ne correspond pas exactement à la version du dogme religieux de quiconque, et je ne voulais pas que cela corresponde.
DN : Je veux vous interroger sur un autre sujet controversé : la psychologie évolutionniste. Dans le livre, vous argumentez un peu contre la psychologie évolutionniste, comment elle peut être trop ambitieuse ou comment la théorie évolutionniste appliquée peut parfois créer des histoires « juste comme ça ». Selon vous, la psychologie évolutionniste est-elle intrinsèquement imparfaite ? Ou existe-t-il une version de la psychologie évolutionniste qui peut nous aider à mieux comprendre le comportement humain ou l’évolution de l’esprit humain ?
KM : La psychologie évolutionniste n’est pas un domaine intrinsèquement défectueux, et elle peut nous dire des choses vraiment importantes. C’est un domaine dans lequel il est intrinsèquement tentant de spéculer et de surgénéraliser. L’exemple le plus probant a trait à l’infanticide, qui est le meurtre de jeunes bébés par leurs parents, généralement par les pères ou les beaux-pères.
G. C. Williams, le grand biologiste de l’évolution, dans un livre intitulé The Pony Fish’s Glow, a parlé des meurtres en harem chez certaines espèces de singes (et la description que je vais vous donner a d’ailleurs été confirmée récemment par des scientifiques qui cherchaient des preuves ADN pour confirmer la parenté des singes mâles avec la progéniture et ainsi de suite).
G. C. Williams a décrit une espèce particulière de singe vivant en Inde où la structure sociale est basée sur le harem. Il y a un seul mâle qui est le maître du harem pour un peu moins d’une douzaine de femelles, et il les féconde toutes, et elles ont toutes ces bébés et ainsi de suite. De temps en temps, il y a une lutte entre les mâles et le maître du harem est vaincu ou tué. Quand un nouveau mâle prend le contrôle du harem, il tue systématiquement les jeunes enfants de toutes les femelles. Dès qu’il tue leurs bébés, elles entrent en œstrus, il s’accouple avec elles, puis il engendre ses propres enfants avec elles.
Now ce que G. C. Williams a écrit à ce sujet – et c’est assez terrifiant – je pense que son langage était » il tue ses enfants « . Ils affichent alors leur amour pour le meurtrier de leurs bébés en portant de nouveaux enfants pour lui. » Et puis G. C. Williams a écrit, « Pensez-vous toujours que Dieu est bon ? » Bon sang, c’est vraiment un truc effrayant. Maintenant, voici pourquoi c’est intéressant. Vous pourriez vous demander, « Je me demande s’il y a un reflet de cela dans le comportement humain ? » Et la réponse s’avère être un oui éclatant. Il y a eu plusieurs études sur l’infanticide (le meurtre d’un enfant de moins de 12 mois au sein de la famille) et c’est presque toujours fait par un parent masculin.
Les études ont été faites dans plusieurs pays, y compris les États-Unis, mais la meilleure a été faite au Canada. Quand j’en parle à mes étudiants, je leur dis de s’armer de courage parce que ça a l’air effrayant, mais ce n’est pas aussi effrayant que ça en a l’air au début. Il s’avère qu’un beau-père a cent vingt fois plus de chances de tuer un de ses beaux-enfants qu’un père biologique de tuer un de ses propres enfants biologiques. Cent vingt fois plus. C’est terrifiant. Cela correspond à l’analyse de G. C. Williams sur le comportement du harem chez les singes.
Mais ensuite, je dis aussi à mes étudiants : « Maintenant, je sais que beaucoup d’entre vous viennent de familles dans lesquelles vous avez des beaux-parents, et vous êtes tous en âge d’aller à l’université et vous pourriez vous demander : « Oh, mon Dieu, comment ai-je survécu à cela ? » La clé est de prendre du recul une seconde et de regarder les statistiques. Le nombre réel d’infanticides dans l’étude canadienne était de 324 pour un million de beaux-enfants. Cela équivaut à un sur 2 500. Plus de 999 fois sur 1 000, ce beau-père est très probablement un parent aimant, nourricier et affectueux.
Donc, chez les êtres humains, l’univers a pris conscience de lui-même. Nous sommes en fait l’univers qui se réveille.
Alors, ce qui est intéressant quand on avance des arguments sur la psychologie évolutionniste, c’est qu’il est très facile d’avancer un argument pour expliquer pourquoi un beau-père devrait avoir un impératif biologique pour tuer ses beaux-enfants : Il n’y a pas de relation génétique, et donc, en termes d’évolution, c’est un gaspillage de ressources. Mais si vous avancez cet argument, vous devez ensuite dire : » Pourquoi l’argument évolutionniste est-il si faible au point de disparaître dans l’insignifiance : un sur 2 500 ? «
Je pense que la réponse là est très simple. En termes de comportement humain, nous héritons tous de certaines prédispositions biologiques au comportement qui peuvent être façonnées par l’évolution. C’est ce que la psychologie évolutionniste peut nous apprendre. Mais la raison pour laquelle le taux de meurtre disparaît et devient presque insignifiant est que nous, les humains, grandissons dans une culture, et la culture est puissante. Cette culture consiste essentiellement à élever les jeunes hommes – pas toujours avec succès, je l’admets – dans le respect de la vie, des enfants, et dans la nécessité de respecter la vie des autres êtres humains. Cela fait partie de toutes les cultures humaines.
Donc la psychologie évolutionniste peut nous en dire beaucoup sur les pulsions inhérentes que la sélection naturelle a câblées en nous. Mais de temps en temps, la psychologie évolutionniste prétend être la seule raison pour laquelle nous nous comportons comme nous le faisons. Prétendre que la psychologie évolutionniste peut nous donner une explication complète de toutes les sciences humaines et sociales est, je pense, un exemple d’excès.
DN : Dans le même ordre d’idées, vous qualifiez la sélection sexuelle par le choix du partenaire de « hautement spéculative ». Plus précisément, il y a une théorie selon laquelle la création d’art, de musique ou de littérature est un moyen de signaler notre aptitude mentale héréditaire, et que notre choix de compagnons est un mécanisme de sélection qui conduit cela. Cette théorie est-elle simplement surpondérée ou pensez-vous que c’est une manière totalement inexacte de rendre compte de l’évolution de notre esprit ?
KM : Ce à quoi vous faites spécifiquement référence est un livre intitulé The Art Instinct, de Denis Dutton. Dutton était un critique d’art australien qui soutenait que la fabrication de l’art pouvait être expliquée comme un exemple de sélection sexuelle. Il a noté que, historiquement, la plupart des artistes étaient des hommes et a affirmé que les gens faisaient de l’art pour impressionner les filles et augmenter leurs chances de s’accoupler. Je suis marié à une femme qui est artiste, et je ne suis pas sûr qu’elle dirait qu’elle a créé de l’art pour avoir tout un tas de mecs.
La sélection sexuelle est une chose réelle. Aucun biologiste ne soutiendrait le contraire. Je ne le ferais certainement pas non plus. Mais prendre – comme certains écrivains l’ont fait – non seulement l’art mais aussi la musique et la littérature et essayer de les utiliser comme exemples de sélection sexuelle pour expliquer pourquoi les hommes dominent ces professions ? J’ai entendu des gens affirmer que tous les grands comiques sont des hommes, précisément parce que la comédie est une forme d’art que les hommes utilisaient pour avoir de la chance avec les femmes. Et c’est pourquoi les femmes ne sont pas drôles. Je pense que les femmes sont drôles et certains de mes comiques préférés sont des femmes.
Lorsqu’on avance ces arguments, on essaie de concocter une « histoire juste » évolutionnaire pour expliquer pourquoi c’est câblé dans nos gènes sans jamais prendre la peine de chercher réellement ces gènes. Je pense que les gens négligent le fait que nous grandissons tous dans une société (c’est ainsi que j’ai également évoqué la question de l’infanticide). Mais ces sociétés ont été dominées par les hommes et ont historiquement assigné des rôles de genre. Il n’est guère surprenant que dans une telle société, les hommes se soient largement imposés dans ces rôles.
Spécifiquement, traitant des arguments de Dutton dans l’instinct artistique, il a cité des études psychologiques qui montrent que les gens – en particulier les jeunes – préfèrent les paysages avec des arbres, des animaux et de l’eau. Et c’est effectivement vrai. Mais essayez de m’expliquer pourquoi nous considérons Picasso comme un grand artiste. Il n’a pas d’arbres d’animaux ou d’eau dans la plupart de ses tableaux.
Comme l’a écrit un critique du livre de Dutton, si ce genre de théorie peut expliquer l’art médiocre, il convient de noter que lorsque chaque pièce de grand art dans un grand musée viole votre principe central, peut-être est-ce une bonne idée de réfléchir à nouveau.
DN : Passant à l’évolution et à la religion, vous écrivez : « Darwin a clairement réalisé qu’un petit polissage de l’ego humain contribuerait grandement à encourager l’acceptation de ses idées. » Je pense que votre argument dans le livre est similaire. Pour convaincre les gens, est-il nécessaire de polir l’ego de certains croyants religieux afin de rendre l’évolution plus acceptable à leurs yeux ?
KM : Je ne le pense pas. Lorsque je m’adresse à des publics religieux, notamment chrétiens, la façon dont je présente les choses est très simple. Je ne veux pas du tout polir l’évolution. Je dis simplement : « Ecoutez, le premier devoir de tout chrétien est de rechercher la vérité. Je pense que vous comprenez cela en tant que chrétien. Et donc, votre première question à propos de l’évolution ne devrait pas être Est-ce que cela viole ce que mon prédicateur m’a dit à propos du livre de la Genèse ? ou Est-ce que cela contredit les références à Adam dans les lettres de Paul ? Non, non, non. Votre première question sur l’évolution devrait être très simple : Est-ce que c’est vrai ? Et si elle est vraie, alors nous devrions trouver un moyen de la comprendre.
Nous manquons souvent cruellement d’une compétence essentielle : toujours supposer la bonne volonté de la personne avec laquelle vous êtes en désaccord, même si ce n’est pas toujours vrai.
Mon autorité en la matière – et je suis toujours heureux de le citer – n’est pas un théologien new-age. C’est Saint Augustin, évêque d’Hippone, qui écrivait au début du cinquième siècle. Il a écrit un livre intitulé Le sens littéral de la Genèse. Il y a un merveilleux passage dans lequel Saint Augustin écrit que même un non-croyant peut – et je modernise ses mots – étudier l’astronomie, la géologie et la biologie, et la pire chose qui pourrait arriver serait qu’un croyant religieux, censé dire au non-croyant ce que la Bible veut dire, dise des bêtises sur des sujets scientifiques ; nous devons faire tout ce que nous pouvons pour empêcher que cela se produise afin qu’un non-croyant ne rate pas le message du salut.
Alors, ce que je dis aux publics religieux, ce n’est pas : » Hé, je vais vous donner une belle version retouchée de l’évolution « , mais plutôt : » L’évolution est un fait scientifique. Faites-en l’expérience. Et trouvez un moyen – comme Saint Augustin trouverait un moyen – de l’intégrer fondamentalement à votre compréhension du monde et de la place de Dieu dans celui-ci. »
DN : Vous venez de démontrer que vous êtes un farouche défenseur de l’évolution, mais comme vous l’avez mentionné, vous êtes également un catholique romain pratiquant. J’ai remarqué que vous êtes ami avec Richard Dawkins, dont nous pouvons dire sans risque que ses vues sur la religion sont tout à fait opposées aux vôtres.
KM : Elles le sont en effet, mais permettez-moi d’intervenir en disant que je considère Richard comme un ami. Il m’a mentionné très généreusement dans ses livres, il a fait la promotion de mes livres en Grande-Bretagne, et j’ai eu de très bonnes interactions avec lui.
DN : Je suis sûr que vous êtes également ami avec de nombreux chrétiens dont les points de vue sur l’évolution sont pareillement en désaccord avec les vôtres, de la même manière que les points de vue de Richard Dawkins sur la religion sont en désaccord avec les vôtres. Dans ce qui ressemble à un climat politique ou parfois scientifique particulièrement polarisé, comment faites-vous pour maintenir ces relations avec des personnes qui ne sont pas du tout d’accord avec vous ? Avez-vous des conseils ou des secrets à ce sujet ?
KM : Vous allez rire de cela : Devenez un officiel du sport. J’ai pratiqué plusieurs sports quand j’étais enfant, et j’étais notamment un joueur de baseball.
Je pensais que lorsque j’aurais des enfants, je serais l’entraîneur de la petite ligue de mon fils. Mais je n’ai eu que des filles, alors je me suis retrouvé entraîneur de softball. Puis mes filles ont grandi et sont passées à l’équipe du lycée et ainsi de suite. J’adorais le softball à balle rapide, mais je ne voulais pas entraîner les enfants des autres.
Je suis donc passé du » côté obscur » et suis devenu arbitre. J’en suis à ma vingt et unième année, et j’arbitre du softball fast-pitch jusqu’au niveau NCAA. Si vous voulez acquérir des compétences pour traiter avec des personnes qui ne sont pas du tout d’accord avec vous, devenez arbitre sportif !
Certains de mes collègues m’ont demandé : « Lorsque vous débattez avec un soi-disant créationniste scientifique, comment gardez-vous votre sang-froid ? » Je réponds que si vous avez la moindre idée de ce que les gens disent à un arbitre pendant un match de baseball, vous comprendriez non seulement comment garder votre sang-froid, mais aussi pourquoi c’est important. C’est la première chose.
Je pense que la deuxième chose – je parle très largement maintenant en termes de climat politique actuel des États-Unis – est que nous manquons souvent cruellement d’une compétence essentielle : toujours supposer la bonne volonté de la personne avec laquelle vous êtes en désaccord, même si ce n’est pas toujours vrai. Mais bon sang, ça vous aide psychologiquement, et ça vous aide aussi à façonner un argument plus cohérent si vous supposez que l’autre personne est accessible à la raison et si vous essayez de voir la motivation derrière votre propre argument.
J’ai beaucoup d’expérience avec ça, sur le terrain de balle et en dehors. Et je pense que c’est important. En ce qui concerne Richard, je pense honnêtement que pendant de nombreuses années, Richard a été l’écrivain le plus clair, le plus incisif et le plus persuasif sur la théorie de l’évolution sur cette planète. Par conséquent, j’apprécie sa prose, sa perspicacité et sa capacité à expliquer des idées évolutionnistes complexes.
Si vous prenez un livre franchement non scientifique de Richard, The God Delusion, son best-seller de tous les temps, même s’il me mentionne dans le livre très généreusement et qu’il me remercie pour mes efforts contre le mouvement du dessein intelligent, je trouve beaucoup de choses à critiquer dans ce livre. Mais je ne m’en prendrais pas à Richard personnellement, car je sais que c’est une personne intègre et qu’il défend ses convictions. Celles-ci sont différentes des miennes, mais cela ne nous empêche certainement pas d’interagir et en fait de nous entraider et de faire cause commune.