Le mouvement charismatique est un mouvement chrétien axé sur les individus et les communautés faisant l’expérience, par le biais du Saint-Esprit, de la présence, de la puissance et de l’amour de Dieu. Le mouvement célèbre la présence et la puissance du Saint-Esprit dans et parmi les croyants, et son affirmation des dons spirituels séduit les participants de nombreuses communions chrétiennes. Le mouvement charismatique trouve son expression dans des institutions parrainées par des dénominations dans des groupes blancs et afro-américains, ainsi que dans des congrégations indépendantes et des associations volontaires.
Bien qu’il ait des affinités avec le pentecôtisme, le mouvement charismatique est apparu au milieu du siècle dernier parmi des personnes dont les affiliations et l’éducation contrastaient fortement avec celles de la plupart des pentecôtistes. Les premiers pentecôtistes avaient souvent parlé d’unité protestante, insistant sur le fait que leur enseignement ne représentait rien de plus que l’expérience du Nouveau Testament au vingtième siècle. En tant que pourvoyeurs de la « religion d’autrefois », ils espéraient forger l’unité sur la base de la restauration. Au lieu de cela, les principales dénominations ont rejeté le pentecôtisme, remettant en question tant la théologie que la pratique. Les premiers pentecôtistes considéraient les chrétiens catholiques romains et orthodoxes comme des objets d’évangélisation. Le parler en langues et les autres dons spirituels, insistaient-ils, n’appartenaient qu’à ceux qui étaient d’abord « nés de nouveau ». Malgré leur rhétorique de l’unité, les pentecôtistes avaient peu de contacts avec les églises non pentecôtistes. (Ils qualifiaient ces dernières d' »églises confessionnelles mortes ».) Soixante ans plus tard, ceux qui avaient jadis boudé les locuteurs de langues retrouvaient leurs dénominations aux prises avec des formes de piété qui ressemblaient aux pratiques pentecôtistes.
Le mouvement charismatique avait des sources diffuses. Avec le recul, il devient évident que les bases ont été posées par des événements spécifiques des années 1950. En 1951, le Full Gospel Businessmen’s Fellowship International (FGBMFI) s’est organisé à Los Angeles comme une association d’hommes d’affaires pentecôtistes. Des chapitres se sont ouverts dans tout le pays et un magazine mensuel, le Full Gospel Business Men’s Voice, a commencé à paraître en 1953. Les chapitres du FGBMFI organisent des réunions pour les professionnels, avec des témoignages de membres qui ont été baptisés dans l’Esprit Saint. Au cours de ces mêmes années, David du Plessis, un immigrant sud-africain titulaire d’un diplôme ministériel des Assemblées de Dieu, se lie d’amitié avec les dirigeants du Conseil national des Églises du Christ et du Conseil œcuménique des Églises nouvellement créés. Il découvrit une grande curiosité à l’égard des pentecôtistes et assista aux rassemblements œcuméniques en tant qu’observateur, faisant la connaissance de nombreuses personnes qui allaient participer au mouvement charismatique au cours de la décennie suivante. En 1959, en Californie du Sud, une poignée d’épiscopaliens ont parlé en langues. La personne la plus influente à être attirée dans ce cercle était Dennis Bennett, le recteur de l’église épiscopale St. Mark’s à Van Nuys. Les services à St. Mark’s restent traditionnels, mais l’enthousiasme religieux est grand lors des réunions de prière charismatiques. Au milieu des rumeurs et des dissensions, Bennett démissionne au printemps 1960 et accepte un appel à l’église épiscopale St Luke de Seattle, une petite église missionnaire. Dix ans plus tard, l’église était florissante et Bennett était devenu le symbole d’une importante présence charismatique dans sa dénomination. Il a remarqué que l’expérience charismatique avait tendance à renforcer l’engagement des participants envers leur église et ses projets. Alors que de nombreux premiers pentecôtistes avaient été des « sortants », les locuteurs de langues du milieu du siècle ont été encouragés par des mentors comme David du Plessis à l’extérieur et d’autres au sein de leurs dénominations à rester dans leurs églises.
Les articles de Time et Newsweek sur Bennett ont aidé à faire remonter à la surface d’autres personnes dans des dénominations non pentecôtistes qui partageaient son expérience. En l’espace de trois ans, le trimestriel Trinity (l’organe de la première fraternité du renouveau charismatique, la Blessed Trinity Society) a rapporté qu’environ 200 épiscopaliens du grand Los Angeles parlaient en langues ; plusieurs congrégations de l’Église luthérienne américaine voisines ainsi que la Bel Air Presbyterian et la Hollywood First Presbyterian Church avaient des membres parlant en langues. Dans les années 1960, le mouvement charismatique s’est développé dans la plupart des grandes dénominations protestantes. Les participants croyaient avoir redécouvert le Saint-Esprit et les manifestations de cette redécouverte ont forcé certaines dénominations à publier des déclarations sur les croyances et les pratiques relatives au Saint-Esprit. Les dénominations ont créé des agences de service de renouveau, et de nombreux charismatiques sont restés dans leurs dénominations. Un livre important qui a donné au mouvement une visibilité et un élan est paru en 1965 : They Speak With Other Tongues de John et Elizabeth Sherill.
En 1967, le mouvement charismatique (ou « Renouveau », comme les participants préféraient l’appeler) éclate dans le catholicisme romain. Résultat de l’intérêt de plusieurs laïcs catholiques membres de la faculté de l’université Duquesne à Pittsburgh, ce renouveau avait des liens avec le pentecôtisme par le biais d’un livre de David Wilkerson, un pasteur pentecôtiste qui a établi un ministère auprès des toxicomanes et des membres de gangs à Brooklyn. Le livre de Wilkerson, The Cross and the Switchblade, racontait ses aventures mais expliquait aussi l’expérience pentecôtiste du baptême de l’Esprit qui, selon Wilkerson, était au cœur de son travail. Le groupe a également lu le livre des Sherill et, en janvier 1967, plusieurs membres ont parlé en langues. La nouvelle se répandit rapidement à l’université de Notre Dame. Au cours de l’été 1967, le renouveau a été mis en évidence pendant les cours d’été réguliers de Notre Dame, et les participants ont transmis la nouvelle à leurs campus. En quelques mois, des groupes de prière charismatiques étaient disséminés sur les campus universitaires catholiques ainsi qu’au sein de groupes catholiques dans des écoles laïques. Une communauté dynamique de l’université du Michigan publia un mensuel intitulé The New Covenant, et bientôt une maison d’édition, Servant Publications, vit le jour à South Bend, dans l’Indiana. Au cours de la décennie suivante, Notre Dame a accueilli chaque été des conférences de renouveau de plus en plus importantes. De moins de 150 participants en 1968, les conférences sont passées à quelque 45 000 en 1977. À cette date, une bonne moitié des participants provenait d’autres communions.
Les charismatiques (parfois appelés néo-pentecôtistes) partageaient la conviction que l’expérience pentecôtiste leur appartenait à tous et que l’unité institutionnelle n’était pas une condition préalable à l’exercice des dons spirituels. Dans les années 1970, les dénominations pentecôtistes ont été contraintes d’évaluer le renouveau. D’envergure internationale, il différait du pentecôtisme sur des points importants. Pour les pentecôtistes, les deux plus importantes étaient peut-être d’ordre théologique et culturel. Alors que certains charismatiques soulignaient que le parler en langues était la preuve d’un baptême du Saint-Esprit, d’autres ne le faisaient pas. Les charismatiques s’attendaient à parler en langues mais célébraient également d’autres dons spirituels et semblaient moins préoccupés par les preuves que par l’expérience. Ils négligeaient aussi souvent le reste du paquet théologique pentecôtiste. Ils restaient dans des églises que les pentecôtistes considéraient comme froidement formelles et théologiquement peu orthodoxes. Pourtant, ils exerçaient les dons spirituels plus facilement que les pentecôtistes de la deuxième et de la troisième génération. Leur théologie n’était qu’une partie du problème. Les pentecôtistes regardaient avec consternation les charismatiques fumer, boire, danser, aller au théâtre et se livrer à d’autres activités « mondaines ». Les dénominations pentecôtistes ont réagi avec prudence, même si certains de leurs membres et pasteurs éminents ont facilement embrassé le renouveau.
Le mouvement charismatique a engendré d’innombrables nouveaux ministères, associations et enseignements. Certains ont été éphémères. D’autres ont perduré. Ceux qui se sont agités lorsque les agences de renouveau confessionnel n’ont pas répondu à leurs attentes ont parfois quitté les dénominations historiques. Ils ont souvent trouvé des pentecôtistes, dont l’impatience face au conservatisme de leurs dénominations les avait incités à créer des congrégations et des agences missionnaires indépendantes. La croissance des efforts charismatiques indépendants est un phénomène qui commence seulement à être étudié. Le mensuel Charisma fait la chronique des événements et des enseignements qui soutiennent ce mouvement.
Dans les années 1990, l’accent s’est déplacé du baptême (ou remplissage) du Saint-Esprit vers d’autres exercices qui sont compris comme manifestant la présence du Saint-Esprit. Les rassemblements contemporains, stimulés par les réveils très visibles de Toronto et de Pensacola, peuvent se caractériser par le fait d’être « tué par l’Esprit », de danser, de rire aux éclats, de prophétiser et, comme en 1999, de mystérieuses apparitions de poussière d’or. Les chrétiens charismatiques ont adopté la culture thérapeutique américaine. Leur langage et leur pratique du combat spirituel ont une influence bien au-delà de leur cercle immédiat. Leurs chorus d’adoration simples ont alimenté des changements fondamentaux dans la musique des églises chrétiennes.
Les pentecôtistes ont été profondément influencés par le mouvement charismatique. Les distinctions entre les circonscriptions se sont considérablement estompées. Des groupes plus récents comme le Vineyard Christian Fellowship et Calvary Chapel ainsi que des réseaux de congrégations indépendantes concentrent une partie des énergies de cette circonscription. Les évangélistes et les enseignants de la télévision contribuent à la soutenir, tout comme les instituts bibliques non accrédités, florissants et dispersés dans tout le pays. Les frontières semblent moins importantes que jamais, car les groupes utilisent les programmes et la musique des autres, achètent des cassettes d’étude ou assistent à des conventions présentant les orateurs les plus populaires de l’année. Les charismatiques parrainent des marches de prière et des marches de Jésus, mais ils se mêlent facilement aux évangéliques lors des rassemblements des Promise Keepers. Le mouvement charismatique a laissé sa marque sur les formes et le message du christianisme américain.
Voir aussiBaptême du Saint-Esprit ; Chrétiens nés de nouveau ; Réveil de Brownsville ; Calvary Chapel ; Renouveau charismatique catholique ; Glossolalie ; Christianisme pentecôtiste et charismatique ; Promise Keepers ; Télévangélisme ; Bénédiction de Toronto ; Vineyard Christian Fellowship.
Bibliographie
Blumhofer, Edith, Russell Spittler, et Grant Wacker, eds. PentecostalCurrentsinAmericanProtestantism. 1999.
Quebedeaux, Richard. LesNouveauxCharismatiquesII. 1983.
Sherill, John, et Elizabeth Sherill. Ilsparlentavecd’autreslangues. 1965.
Edith L. Blumhofer
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