Orphée (grec : Ορφεύς ; prononciation : ohr’-fee-uhs) est un personnage de la mythologie grecque appelé par Pindare » le ménestrel père des chants. » Son nom n’apparaît ni chez Homère ni chez Hésiode, bien qu’il soit connu à l’époque d’Ibycus (vers 530 avant notre ère).
Dans les corpus poétique et mythique, Orphée était le fils héroïque (c’est-à-dire semi-divin) du roi thrace Oeagrus et de la muse Calliope, une provenance qui lui garantissait certaines aptitudes et capacités surhumaines. En particulier, il était décrit comme le musicien le plus exalté de l’Antiquité, dont la voix céleste pouvait charmer les bêtes sauvages, faire danser les arbres et les rochers et même détourner le cours des rivières. En outre, Apollodore (et d’autres mythographes classiques) décrit Orphée comme le compagnon de navigation de Jason et des Argonautes.
Certains des autres traits associés à Orphée (et à la religion à mystères qui porte son nom) suggèrent qu’il était augure et voyant, qu’il pratiquait les arts magiques, en particulier l’astrologie, qu’il a fondé ou rendu accessibles de nombreux cultes importants, comme ceux d’Apollon et du dieu thrace Dionysos, qu’il a institué des rites mystiques publics et privés et qu’il a prescrit des rituels initiatiques et purificatoires.
Mythologie
Origines et débuts de la vie
Les récits mythiques décrivant la provenance d’Orphée manquent de consensus sur les parents du héros musical. Alors que la plupart suggèrent que son père était Oeagrus (le roi de Thrace) et que sa mère était la muse Calliope, de nombreuses lignées alternatives existent également. Plus significativement, il est parfois vu comme le fils d’Apollon et de Calliope ou d’une femme mortelle – une attribution compréhensible, étant donné leurs prouesses mutuelles dans les arts de la scène.
Expédition argonautique
Malgré sa réputation de musicien efféminé, l’une des premières sagas mythiques à inclure Orphée était en tant que membre d’équipage de l’expédition de Jason pour la Toison d’or. Dans certaines versions, le centaure Chiron avertit de manière énigmatique le chef des Argonautes que leur expédition ne pourra réussir que si elle est aidée par le jeune musicien. Bien qu’il semble au départ qu’un individu aussi cultivé ne serait pas d’une grande aide dans une quête sur l’océan, la musique d’Orphée, à l’efficacité mystique, vient à l’aide du groupe à plus d’une occasion :
c’est par sa musique que le navire Argo lui-même a été mis à l’eau ; après que les héros aient succombé pendant un certain temps aux charmes des femmes de Lemnos, qui avaient tué leurs maris, c’est Orphée dont les notes martiales les ont rappelés au devoir ; c’est par son jeu que les Symplegades ou rochers qui s’entrechoquent dans l’Hellespont furent fixés à leur place ; les Sirènes elles-mêmes perdirent leur pouvoir d’attirer les hommes à la destruction sur leur passage, car la musique d’Orphée était plus douce ; et enfin le dragon lui-même qui gardait la toison d’or fut bercé par lui.
Mort d’Eurydice
Sans aucun doute, le conte le plus célèbre d’Orphée concerne son amour voué à l’échec pour sa femme Eurydice. Lors des noces du jeune couple, la jolie passerelle est poursuivie par Aristée (fils d’Apollon) qui, ivre, désire s’approcher d’elle. Dans sa panique, Eurydice ne regarde pas où elle met les pieds et traverse par inadvertance un nid de serpents qui l’empoisonnent mortellement. Le héros musical se met à jouer des mélodies douces-amères qui font pleurer les nymphes et les dieux. Sur leurs conseils, Orphée se rendit aux enfers, utilisant sa musique pour adoucir les cœurs durs d’Hadès et de Perséphone, qui acceptèrent de laisser Eurydice revenir avec lui sur terre à une seule condition : qu’il marche devant elle et ne se retourne pas avant qu’ils aient atteint le monde supérieur. Au fur et à mesure qu’il revenait, chaque pas devenait plus hésitant que le précédent, car il commençait à douter de la fiabilité du roi des enfers&mash ; peut-être son offre apparemment généreuse n’était-elle qu’un tour cruel ! Dans son angoisse, Orphée ne tint pas sa promesse et se retourna, pour voir l’ombre de sa femme engloutie par les ténèbres des enfers, pour ne plus jamais la revoir.
L’origine précise de ce conte est incertaine. Certains éléments, comme la tentative d’agression sexuelle d’Aristée, ont été inclus plus tard (dans ce cas, par Vergil), bien que les « faits » de base de l’histoire aient une bien plus grande ancienneté. Par exemple, Platon suggère que les dieux infernaux ne lui ont » présenté qu’une apparition » d’Eurydice, et que sa faiblesse était le résultat direct de son caractère (de musicien).
Ce trope mythique (la descente aux enfers) est mis en parallèle avec des récits issus de divers systèmes mythiques du monde entier : le mythe japonais d’Izanagi et Izanami, le mythe akkadien/sumérien de la descente aux enfers d’Inanna, et le mythe maya d’Ix Chel et Itzamna. Le thème de « ne pas regarder en arrière » se reflète dans l’histoire de la femme de Lot, lors de leur fuite de Sodome. Plus directement, l’histoire d’Orphée est similaire aux anciens contes grecs de la capture de Perséphone aux mains d’Hadès et de récits similaires mettant en scène Adonis retenu captif dans les enfers.
Mort
La mort désagréable d’Orphée (il est déchiré par les Maenades (dévots voraces de Dionysos) est un autre récit populaire dans les récits mythiques du dieu musicien. Ce qui est moins sûr, c’est le(s) motif(s) précis de ces femmes pour le démembrement manuel du jeune homme, bien que deux motivations tendent à être soulignées dans les documents qui nous sont parvenus : premièrement, les Maenades ont été offensées par la décision d’Orphée de s’abstenir volontairement de rapports hétérosexuels après la mort de sa bien-aimée ; deuxièmement, elles ont estimé qu’il avait, d’une certaine manière, insulté Dionysos. Chacun de ces points sera (brièvement) abordé ci-dessous.
Selon certaines versions de l’histoire (notamment celle d’Ovide), Orphée renonça à l’amour des femmes après la mort d’Eurydice et ne prit que des jeunes gens de sexe masculin comme amants ; en effet, il était réputé être celui qui introduisit la pédérastie chez les Thraces, leur apprenant à » aimer les jeunes dans la fleur de leur jeunesse. » Ce tournant inattendu dans le récit d’Ovide est résumé par Bakowski :
En l’espace de quelques courtes lignes, Orphée est passé du statut d’amant tragique d’Eurydice à celui de pédéraste trivial digne de figurer dans le Musa Puerilis de Strato. Le transfert soudain de l’énergie sexuelle vers le mâle, la répulsion envers la femme, l’oubli total envers Eurydice, qui ne sera plus mentionnée pendant quelque sept cents lignes alors qu’Orphée concerte sur des thèmes pédérastes et misogynes, est révélateur et invite à regarder de plus près l’estimation qu’Ovide fait de l’amour grec.
En effet, certains spécialistes suggèrent que cet épisode a été principalement inclus pour permettre à Ovide de présenter une critique des relations patriarcales et unilatérales entre hommes et garçons dans la culture hellénique. Quoi qu’il en soit, le récit d’Ovide détaille ensuite comment les Maenades thraces, disciples de Dionysos, furieuses d’avoir été éconduites par Orphée en faveur de « tendres garçons », lui ont d’abord jeté des bâtons et des pierres alors qu’il jouait, bien que sa musique soit si belle que même les pierres et les branches refusaient de le frapper. Enragées, les Maenades le déchirèrent pendant la frénésie de leurs orgies bacchiques.
A l’inverse, selon un résumé de l’Antiquité tardive de la pièce perdue d’Eschyle, Bassarides, Orphée, à la fin de sa vie, dédaigna le culte de tous les dieux sauf le soleil, qu’il appelait Apollon. Un matin, il se rendit à l’Oracle de Dionysos pour saluer son dieu à l’aube, mais fut déchiré à mort par des Maenades thraces pour ne pas avoir honoré son précédent patron, Dionysos.
Sans tenir compte de la cause de sa disparition, les Maenades entreprirent ensuite de jeter la dépouille mortelle du musicien céleste dans une rivière voisine. Sa tête, qui chantait encore des chants de deuil, a flotté sur le rapide Hebrus jusqu’au rivage méditerranéen. Là, les vents et les vagues l’emportèrent jusqu’à Lesbos, où les habitants enterrèrent sa tête et où un sanctuaire fut construit en son honneur ; là, son oracle prophétisa, jusqu’à ce qu’il soit réduit au silence par Apollon. Les Muses ramassèrent les fragments de son corps et les enterrèrent à Leibethra (sous le mont Olympe), où les rossignols chantaient sur sa tombe. Son âme retourna aux enfers, où il fut enfin réuni avec sa bien-aimée Eurydice.
Les mystères orphiques
En plus de ce rôle unique dans la mythologie grecque, la figure d’Orphée était également centrale dans la religion des mystères (plus précisément dans ce qu’on appelait la tradition orphique). Orphée, comme Dionysos et Déméter, était crédité d’un retour miraculeux du monde des morts, un fait qui semblait captiver l’imagination religieuse hellénique. Pour cette raison, il était considéré comme le fondateur de la secte et de nombreux poèmes mystiques/théologiques (qui étaient utilisés dans leurs liturgies) lui étaient attribués. De cette vaste littérature, seuls deux exemples survivent entiers : un ensemble d’hymnes composés à un moment donné au deuxième ou au troisième siècle de l’ère chrétienne, et un Argonautica orphique composé quelque part entre le quatrième et le sixième siècle de l’ère chrétienne. La littérature orphique antérieure, qui pourrait remonter au sixième siècle de l’ère chrétienne, ne survit que dans des fragments de papyrus ou dans des citations.
En plus de servir d’entrepôt de données mythologiques dans la lignée de la Théogonie d’Hésiode, la poésie orphique était récitée dans les rites de mystère et les rituels de purification. Platon, en particulier, parle d’une classe de prêtres-mendiants vagabonds qui allaient offrir des purifications aux riches, avec des livres d’Orphée et de Muséum à la main. Ceux qui étaient particulièrement dévoués à ces cultes pratiquaient souvent le végétarisme, l’abstinence sexuelle et s’abstenaient de manger des œufs et des haricots – ce qu’on a fini par appeler l’Orphikos bios, ou « mode de vie orphique ».
Le papyrus de Derveni, trouvé à Derveni, en Macédoine, en 1962, contient un traité philosophique qui est un commentaire allégorique d’un poème orphique en hexamètres, une théogonie concernant la naissance des dieux, produite dans le cercle du philosophe Anaxagoras, écrite dans la seconde moitié du Ve siècle av.J.-C. Des fragments du poème sont cités, ce qui en fait « le plus important nouvel élément de preuve sur la philosophie et la religion grecques mis au jour depuis la Renaissance. » Le papyrus date d’environ 340 avant notre ère, sous le règne de Philippe II de Macédoine, ce qui en fait le plus ancien manuscrit d’Europe encore existant.
L’historien du XVIIIe siècle William Mitford a écrit que la toute première forme d’une religion grecque antique supérieure et cohérente se manifestait dans les poèmes orphiques, arguant :
Mais les tout premiers habitants de la Grèce avaient une religion bien moins dégénérée de la pureté originelle. A ce fait curieux et intéressant, des témoignages abondants subsistent. Ils se trouvent dans ces poèmes, d’origine et de date incertaines, mais incontestablement d’une grande antiquité, qu’on appelle les poèmes d’Orphée ou plutôt les poèmes orphiques ; et on les trouve disséminés dans les écrits des philosophes et des historiens. » De même, W. K. C. Guthrie considérait qu’Orphée était le fondateur des religions à mystères et le premier à révéler aux hommes les significations des rites d’initiation : « En tant que fondateur des religions à mystères, Orphée fut le premier à révéler aux hommes la signification des rites d’initiation (teletai). Nous lisons cela à la fois chez Platon et Aristophane (Aristophane, Grenouilles, 1032 ; Platon, République, 364e, passage qui suggère que l’autorité littéraire a été faite pour prendre la responsabilité des rites. » Guthrie poursuit en parlant des « … charmes et incantations d’Orphée que nous pouvons également lire dès le cinquième siècle avant notre ère. Notre autorité est Euripide, Alceste (faisant référence au Charme des tablettes thraces) et dans Cyclope, le sort d’Orphée ».
Orphée post-classique
La légende d’Orphée est restée un sujet populaire pour les écrivains, les artistes, les musiciens et les cinéastes, inspirant des poèmes, des romans, des compositions musicales, des arts visuels, des animations et des films.
Notes
- Le nom mythologique « Orphée » est communément prononcé « ohr’-fee-uhs » en anglais, bien que certains noms aient une prononciation différente en grec ancien ; voir la page web « Encyclopedia Mythica : Pronunciation guide » : Panthéon-pron
- Pindare, Odes pythiques IV : Pour Arkesilas de Kyrène (ligne 177). Traduit par Ernest Myers, 1904. Accessible sur Project Gutenberg Consulté le 23 juillet 2007.
- Si la référence d’Ibycus est la première trouvée dans la littérature (Robbins (1982)), une représentation sculpturale du demi-dieu comme membre des Argonautes, trouvée sur » les métopes du monopteros sikuonien à Delphes « , pourrait être antérieure. Gantz, 721.
- Powell, 303.
- Pour une liste de références mythiques à ces capacités magiques, voir Gantz, 721 ; Godwin, 243.
- Apollodore, 1.9.16 ; Apollonios, Argonotica, 4.891-911.
- Grote, 21.
- Cette opinion est soutenue par Bakchylides, Platon, Apollonios, Diodore et d’autres (Gantz, 725).
- Pindar, Asklepiades, et autres (Gantz, 725).
- Hérodore, AR 1.23 ; Gantz 721 ; Marlow, 363.
- Marlow, 363. Voir aussi : Apollodore 1.9.25 ; Godwin, 245.
- Powell, 303 ; Godwin, 243. À l’inverse, la version d’Ovide fait mordre la jeune femme alors qu’elle gambade gaiement dans un champ : « En effet, alors que la jeune mariée, au milieu du cortège des naïades, // S’élançait joyeuse et sportive dans la plaine, // Une vipère venimeuse la mordit au passage ; // Elle tomba sur le coup et rendit soudainement son dernier souffle ». Métamorphoses] (Livre X). Consulté le 23 juillet 2007.
- Il fut la seule personne à réussir à obtenir un sursis de leur part.
- Powell, 303-306 ; Ovide, Métamorphoses] (Livre X) ; Vergil, Géorgiques (4.457-527) ; Apollodore, La Bibliothèque, (1.3.2). Consulté le 11 juin 2008.
- Voir Bowra (1952) passim pour une discussion détaillée des diverses sources grecques et romaines de ce mythe, ainsi qu’une analyse approfondie des relations entre ces récits. Voir aussi : Gantz, 723-725.
- Powell, 303. Un troisième motif, à savoir qu’Orphée a refusé d’initier les femmes à tous les mystères cultuels, est plutôt intéressant, mais n’est que sporadiquement couvert dans toutes les sources existantes (Powell, 303 ; Gantz, 723).
- Bakowski, 29.
- Bakowski, 29-31 et passim.
- Godwin, 244. Plus tard, on a donné à l’histoire un angle moraliste et chrétien. Par exemple, le dessin d’Albrecht Dürer (illustration, à droite) comprend un ruban haut dans l’arbre, sur lequel est inscrit Orfeus der erst puseran ( » Orphée, le premier sodomite « ).
- Gantz, 723-724.
- Vie d’Apollonios de Tyane, livre V.14.
- Powell, 303 ; Godwin, 244 ; Marlow, 28. En passant, on peut également visiter ce site Web, qui fournit des images et des textes relatifs à une ancienne tombe bulgare qui aurait peut-être appartenu à l’Orphée historique. Consulté le 23 juillet 2007.
- Prix, 118-121.
- Platon, La République 364c-d.
- Moore, p. 56 dit que « l’utilisation des œufs et des haricots était interdite, car ces articles étaient associés au culte des morts ».
- Richard Janko, Bryn Mawr Classical Review, (2006) de K. Tsantsanoglou, G.M. Parássoglou, T. Kouremenos (éditeurs), 2006. The Derveni Papyrus (Florence : Olschki) série « Studi e testi per il « Corpus dei papiri filosofici greci e latini, » vol. 13]). Consulté le 10 juin 2008. Aussi brièvement décrit dans Price, 118-121.
- Mitford, 89.
- Guthrie, 17.
- Comme Wikipédia est ouvertement éditable, c’est souvent le meilleur endroit pour trouver des informations actualisées sur la culture pop. En conséquence, veuillez consulter leur article sur Orphée pour un résumé de ces efforts artistiques. Consulté le 11 juin 2008.
- Apollodore. Les dieux & Héros des Grecs. Traduit et avec une introduction et des notes par Michael Simpson. Amherst, MA : University of Massachusetts Press, 1977. ISBN 0-87023-205-3
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Tous les liens ont été récupérés le 4 janvier 2019.
- Les Hymnes orphiques traduits par Thomas Taylor
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