Le vendredi 10 juillet, après une semaine de débats émouvants entre législateurs, le drapeau confédéré est descendu sur le terrain de la State House de Caroline du Sud.
Je ne suis peut-être pas un expert du drapeau confédéré ou de la guerre civile, mais j’ai étudié ce que les drapeaux japonais ont signifié et signifient encore pour les habitants du Japon et d’autres pays asiatiques.
Aux yeux de beaucoup, le drapeau dit du Soleil levant (un cercle rouge avec seize rayons de soleil) et le drapeau national actuel du Japon (un cercle rouge au centre, appelé « Hinomaru ») ne sont rien d’autre qu’offensants, leur rappelant le colonialisme et les atrocités de guerre du Japon.
Les récents reportages sur le débat sur le drapeau confédéré m’ont rappelé des controverses similaires au Japon.
Le drapeau du Soleil levant et l’Hinomaru partent au combat
Le drapeau du Soleil levant et l’Hinomaru ont tous deux été adoptés en 1870 par le nouveau gouvernement Meiji, qui a renversé le gouvernement féodal de 1868 et fait entrer le Japon dans la modernité.
Le premier est devenu le drapeau officiel de l’armée japonaise (et plus tard de la marine également), et le second le drapeau national.
Le Japon impérial a connu une série de conflits militaires dans les années qui ont suivi, notamment la guerre sino-japonaise (1894-95), la guerre russo-japonaise (1904-05), la Première Guerre mondiale (1914-18), la deuxième guerre sino-japonaise (1937-45) et la guerre d’Asie-Pacifique (1941-45).
Le drapeau du Soleil levant de l’armée accompagnait les troupes dans leur entreprise de destruction. L’Hinomaru, lui aussi, était porté par les soldats et était hissé lorsque les territoires ennemis tombaient aux mains des forces japonaises.
Par exemple, lorsque la ville chinoise de Nanjing est tombée aux mains des forces japonaises en décembre 1937, ces deux drapeaux ont été hissés au-dessus des murs de la ville, sur les bâtiments et aux coins des rues alors que les soldats japonais commettaient des meurtres et des viols à une échelle qui est devenue un symbole de l’atrocité du Japon en temps de guerre et un sujet de controverse depuis lors.
De retour chez eux, les citoyens japonais ont célébré leurs victoires militaires avec leurs drapeaux Hinomaru et du Soleil Levant. Si les atrocités japonaises à Nanjing n’ont pas été largement rapportées, les campagnes militaires suggérant un massacre à grande échelle ont souvent été évoquées dans les reportages. Le 16 décembre 1937, par exemple, le journal Asahi de Tokyo écrit que « l’armée impériale mène actuellement des opérations de nettoyage contre les traînards… environ 60 000. »
La culture de la guerre prévalait dans la société japonaise de l’époque : peu de Japonais semblaient se préoccuper du sort des citoyens des pays ennemis. Au contraire, le drapeau du Soleil levant et l’Hinomaru étaient perçus comme un symbole de résistance au colonialisme occidental et aux insurrections chinoises/coréennes.
Changement en 1945 – en quelque sorte
Les images de ces deux drapeaux ont changé après la défaite du Japon en 1945.
Le Tribunal militaire international pour l’Extrême-Orient (1946-48) a révélé les crimes de guerre du Japon, notamment le massacre de Nanjing. Comme les médias japonais d’après-guerre ont imprimé de nombreuses histoires d’atrocités japonaises qui s’étaient produites à travers le Pacifique dans les années 1930 et 1940, la réputation de l’armée s’est effondrée.
L’occupation alliée (principalement américaine) a démantelé l’armée et la marine impériales, et le drapeau du Soleil Levant a également disparu.
Deux ans après la guerre de Corée (1950-53), cependant, les forces d’autodéfense du Japon ont été créées, et les SDF de la marine et de l’armée ont réadopté le drapeau du Soleil levant.
En ce qui concerne le Hinomaru, contrairement à ses homologues des pays vaincus de l’Axe, l’Allemagne ou l’Italie, il a survécu et continue d’être le drapeau national du Japon.
L’utilisation des drapeaux aujourd’hui
Malgré son utilisation militaire officielle, jusqu’à récemment, le drapeau du Soleil levant était largement associé dans l’esprit du public aux extrémistes de droite qui affirment ouvertement que la guerre de la Grande Asie orientale, le nom officiel de la Seconde Guerre mondiale avant la défaite du Japon, était une « guerre sacrée. »
En fait, le sentiment anti-guerre et anti-militaire au Japon a été si fort que peu de gens ordinaires étaient intéressés à brandir le drapeau du Soleil Levant. Et c’est probablement la raison pour laquelle le Japon a probablement plus de « musées de la paix » que tout autre pays.
Le sort d’Hinomaru a été un peu différent lorsque le Japon est devenu une société démocratique et plus pacifique, mais de nombreux professeurs d’école, en particulier ceux qui étaient affiliés au Japan Teachers’ Union – une organisation de gauche – ont souvent refusé de s’incliner devant Hinomaru ou même de chanter l’hymne national lors des cérémonies d’entrée et de remise des diplômes. Pour eux, les deux drapeaux japonais de la guerre étaient – et sont – les héritages impardonnables du Japon impérial.
Mais les choses commencent à changer.
Lors de récentes rencontres sportives, notamment les tournois de la Coupe du monde de football en 2008, par exemple, quelques supporters japonais ont brandi les drapeaux du Soleil levant, aux côtés de l’Hinomaru, pour encourager l’équipe japonaise. Je suppose qu’ils ont agi ainsi en raison de leur ignorance de l’histoire moderne du Japon, sans intention politique particulière ni intention d’offenser les autres. Ces supporters ne sont peut-être pas si différents des touristes étrangers qui achètent des bandeaux avec le soleil levant ou l’hinomaru à l’aéroport de Narita comme souvenirs.
A l’inverse, les organisations racistes anti-coréennes et anti-chinoises au Japon, comme le Zaitokukai (l’équivalent des suprématistes blancs aux États-Unis), déambulent dans les rues avec le drapeau du Soleil levant et l’Hinomaru en criant des discours insupportables comme « Tuez les Coréens. » L’organisation affirme compter 14 000 membres, mais le chiffre, à mon sens, semble gonflé.
Ces groupes romancent le passé agressif et colonial du Japon – ce qui n’est pas sans rappeler les attitudes des extrémistes de droite aux États-Unis envers le passé américain.
Les rassemblements racistes – qui sont maintenant amplifiés par le fait qu’ils sont filmés et téléchargés sur Internet – démontrent le nouveau nationalisme de base du Japon qui nie l’autorité et la validité de la constitution et de l’éducation d’après-guerre du pays.
En 2014, la Cour suprême du Japon a confirmé une décision d’un tribunal inférieur selon laquelle le discours de haine de Zaitokukai dirigé contre une école coréenne constituait une violation de la loi et a ordonné au groupe de verser 12 millions de yens (environ 100 000 dollars) de compensation à l’école.
Néanmoins, il continue à organiser des rassemblements racistes, et des contre-manifestants continuent à organiser les leurs. Des arrestations ont également eu lieu lors de ces rassemblements, car les participants s’excitent souvent et utilisent crachats, poings, tête, pieds, majeur et autres parties du corps – mais pas d’armes à feu en raison du contrôle strict des armes à feu au Japon – afin de régler leurs différends.
En ce qui concerne l’Hinomaru, le parti au pouvoir a adopté une loi en 1999 le déclarant drapeau national et mandatant les enseignants des écoles publiques K-12 pour honorer le drapeau. Certains enseignants se sont battus contre ce qu’ils disent être une coercition et ont poursuivi la commission scolaire de Tokyo. En juin 2015, le gouvernement a exhorté les universités publiques à hisser le drapeau national et à l’honorer.
En attendant, aucun détaillant commercial japonais n’a décidé de retirer le drapeau du Soleil levant des T-shirts, porte-clés et autres marchandises. Certains fabricants de drapeaux sont conscients que les Japonais conservateurs préféreraient acheter des drapeaux 100 % japonais et ils soulignent que leurs produits sont fabriqués au Japon pour tenter de rassurer les clients concernés.
L’interdiction de ces articles mettrait-elle fin au racisme et au sectarisme au Japon ? Personnellement, je ne le pense pas.
Ce qui compte, c’est l’éducation. Chaque société compte des ethnocentristes qui refusent d’accepter les droits humains fondamentaux, indépendamment de l’ethnie, du sexe, de la nationalité ou de la religion. Dans le cas de la Caroline du Sud, le remplacement du drapeau était probablement une étape nécessaire vers la réconciliation historique, mais le remplacement du drapeau ne devrait pas être la fin de la discussion : il ne suffira pas à promouvoir l’égalité raciale ou les droits de l’homme.