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Cet article fait partie de la série Passages difficiles.

Écoutez le passage

24 « Soixante-dix semaines ont été décrétées à l’égard de ton peuple et de ta ville sainte, pour achever la transgression, mettre fin au péché et expier l’iniquité, pour instaurer une justice éternelle, pour sceller la vision et le prophète, et pour oindre un lieu très saint25.Sachez donc et comprenez que depuis la sortie de la parole pour restaurer et construire Jérusalem jusqu’à la venue d’un oint, d’un prince, il y aura sept semaines. Puis, pendant soixante-deux semaines, elle sera rebâtie avec des places et des fossés, mais dans un temps de trouble.26 Et après les soixante-deux semaines, un oint sera retranché et n’aura rien. Et le peuple du prince qui doit venir détruira la ville et le sanctuaire. Sa fin viendra par un déluge, et jusqu’à la fin il y aura la guerre. Des désolations sont décrétées.27 Et il conclura une alliance forte avec beaucoup de gens pendant une semaine, et pendant la moitié de la semaine, il fera cesser les sacrifices et les offrandes. Et sur l’aile des abominations viendra celui qui fait la désolation, jusqu’à ce que la fin décrétée soit versée sur le désolateur. »
-Daniel 9:24-27

Pourquoi soixante-dix ?

Gabriel annonce : « Soixante-dix semaines sont décrétées sur ton peuple et ta ville sainte. » Les objets du décret de Dieu sont les juifs et Jérusalem. Le nombre « soixante-dix » est essentiel pour les autres versets, qui le divisent en trois, de sorte que la compréhension de la source de ce nombre est vitale pour une interprétation correcte.

Le nombre « soixante-dix » est apparu plus tôt dans le chapitre 9, lorsque le prophète lisait dans le livre de Jérémie que les désolations de Jérusalem se terminaient après « soixante-dix ans » de captivité (v. 2). Le message de Gabriel joue sur les « soixante-dix » et promet « soixante-dix-sept » ou « soixante-dix semaines ». Et si les « soixante-dix » du message de Gabriel ont joué sur les « soixante-dix » de Jérémie 25:11-12 (cf. Dn. 9:2), il est raisonnable de supposer que les « sept/semaines » ont également joué sur les années de Daniel 9:2. Un décret de « soixante-dix-sept/semaines » signifiait probablement 490 ans (70 × 7).

Une autre question est de savoir si nous devons prendre les 490 ans littéralement ou symboliquement. Observez d’abord que même si Jérémie a écrit sur soixante-dix ans de captivité, les Juifs ont en fait été en exil moins de soixante-dix ans. Si le message de Gabriel utilisait alors ce nombre, nous devrions peut-être nous attendre à une signification figurative ou symbolique plutôt que d’appliquer 490 ans avec un strict littéralisme, car même le nombre soixante-dix n’était pas appliqué avec le genre de précision souvent attendue aujourd’hui. La source probable des « sept » est un autre élément qui nous incite à une interprétation non littérale des « soixante-dix-sept ». Sept est un nombre d’achèvement et de perfection, et Lévitique 25:8-12 a très probablement informé la compréhension de Daniel du message de Gabriel :

Tu compteras sept semaines d’années, sept fois sept ans, de sorte que le temps des sept semaines d’années te donnera quarante-neuf ans. Puis tu sonneras de la trompette retentissante le dixième jour du septième mois. Le jour des expiations, tu sonneras de la trompette dans tout ton pays. Tu consacreras la cinquantième année et tu proclameras la liberté dans tout le pays pour tous ses habitants. Ce sera pour vous un jubilé, où chacun de vous retournera dans sa propriété et chacun de vous retournera dans son clan. Cette cinquantième année sera pour vous un jubilé : vous ne sèmerez pas, vous ne récolterez pas ce qui pousse tout seul et vous ne cueillerez pas le raisin des vignes non taillées. Car c’est un jubilé. Elle sera pour vous une chose sainte. Vous pourrez manger les produits des champs.

Dans le Lévitique 25, une multiplication de  » sept semaines d’années  » (v. 8) aboutissait à quarante-neuf ans. La cinquantième année était le jubilé, un temps de liberté et d’observance culminante. Le fait que le message de Gabriel doive être compris à la lumière du passage sur le jubilé dans Lévitique 25 est évident par la première division qu’il donne à Daniel dans Daniel 9:25 : sept sept/semaines. Ensuite, soixante-deux autres sept sont donnés (v. 25b), puis le sept/semaine culminant reçoit la plus grande attention (v. 26-27). Les soixante-dix-sept du verset 24 dénotent le jubilé ; si sept sept dans Lévitique 25:8 ont conduit au jubilé, alors soixante-dix-sept dans Daniel 9:24 est un jubilé décuplé et ultime !

Looking Ahead

La raison d’un jubilé décuplé est évidente dans les six résultats énumérés par Gabriel : Dieu a décrété les soixante-dix-sept  » pour achever la transgression, pour mettre fin au péché et expier l’iniquité, pour apporter la justice éternelle, pour sceller la vision et le prophète, et pour oindre un lieu très saint  » (v. 24). La mention de la transgression, du péché et de l’iniquité est significative à la lumière de la prière de Daniel, qui confesse le péché d’Israël (v. 4-15) et implore la miséricorde et le pardon (v. 16-19). Dieu disait à Daniel : « Je m’occuperai du péché. L’expiation sera accomplie ». Cette œuvre future apporterait une justice éternelle, une permanence à laquelle les adorateurs de Yahvé aspiraient. « Vision et prophète » fait probablement référence à la révélation de Dieu jusqu’à ce que cette expiation soit accomplie. Une fois le péché traité dans cette œuvre rédemptrice future, la révélation antérieure serait accomplie, et éclipsée, par l’événement jubilaire que Dieu accomplirait. S’il est compris comme une hendiadys (deux mots véhiculant un seul concept), « vision et prophète » peut être compris comme une « vision prophétique » et peut avoir en vue la prophétie de Jérémie sur le retour d’exil. Gabriel donnait à Daniel un aperçu de la manière dont les paroles de Jérémie seraient finalement « scellées » ou « confirmées ». Une partie du plan expiatoire de Dieu comprenait l’onction d’un  » lieu très saint  » ou, probablement plus précisément, d’un  » être très saint « . Aucune onction n’a jamais été rapportée pour le temple de Salomon ou le temple reconstruit sous Esdras. Il s’agit d’un individu, et non d’une structure. L’œuvre de cet individu oint apparaîtra sous peu dans la répartition des soixante-dix-sept (vv. 25-27).

Vu les effets stupéfiants des soixante-dix-sept, il est intéressant de noter que les soixante-neuf premiers sept ne mentionnent pas le type d’effets énumérés au verset 24. Le soixante-dixième septennat, cependant, inclut l’extermination d’un oint, la destruction de la ville et du sanctuaire, et les désolations qui ont été décrétées (v. 26). En outre, une alliance sera conclue et les sacrifices prendront fin (v. 27). Les six résultats remarquables du verset 24 ne s’accompliront donc pas progressivement au cours des soixante-neuf premières semaines. Ils s’accompliraient en raison de ce qui se passe au cours de la soixante-dix-septième.

Gabriel a commencé à dire à Daniel ce qu’il devait comprendre : « Depuis la sortie de la parole pour restaurer et construire Jérusalem jusqu’à la venue d’un oint, d’un prince, il y aura sept semaines. » Les « soixante-deux semaines » suivantes (dont il sera question dans la sous-section suivante) précisent que Jérusalem « sera rebâtie avec des places et des fossés, mais dans un temps troublé. » Les « sept » premières semaines et les « soixante-deux » suivantes semblent traiter de toute la durée envisagée au verset 25, qui englobe « la sortie de la parole pour restaurer et rebâtir Jérusalem jusqu’à la venue d’un oint, d’un prince. »

Dieu a promis un sauveur spirituel, un serviteur souffrant qui prendrait les iniquités d’Israël et porterait leur châtiment.

Au fur et à mesure que l’histoire se déroulait, « la sortie de la parole pour restaurer et construire Jérusalem » s’est avérée être le décret de Cyrus permettant le retour des Juifs en 538 avant Jésus-Christ. Ayant conquis Babylone en 539, Cyrus a libéré les exilés juifs l’année suivante. Ésaïe a rapporté le plan du Seigneur d’utiliser Cyrus de cette manière : Je suis le Seigneur qui dit de Cyrus : « Il est mon berger et il accomplira tous mes desseins », qui dit de Jérusalem : « Elle sera bâtie » et du temple : « Tes fondements seront posés » (Esaïe 44:24, 28). Plus tard, Esdras a enregistré : « La première année de Cyrus, roi de Perse, afin que la parole du Seigneur par la bouche de Jérémie s’accomplisse, le Seigneur excita l’esprit de Cyrus, roi de Perse, de sorte qu’il fit une proclamation dans tout son royaume et la mit aussi par écrit » (Esdras 1:1), et la proclamation spécifiait un retour à Jérusalem pour « rebâtir la maison du Seigneur, le Dieu d’Israël – c’est le Dieu qui est à Jérusalem » (v. 3).

Les arguments en faveur de dates antérieures ou postérieures à 538 av. J.-C. ne rendent pas compte des textes spécifiques d’Isaïe et d’Esdras liant l’accomplissement des paroles de Jérémie au décret de Cyrus pour un retour d’exil. Lorsque Daniel a reçu ce message de Gabriel, il était dans « la première année de Darius » (Dan. 9:1), que nous avons assimilé à Cyrus le Perse (cf. commentaire sur 5:31), et Daniel a donc reçu la révélation de Gabriel peu avant que le décret royal ne soit donné. Daniel ne verra pas seulement la fin de la captivité babylonienne ; il vivra aussi l’inauguration des « soixante-dix-sept » qui aboutiront à un jubilé décuplé, lorsque l’oint viendra mettre fin au péché. L’oint est mentionné avant les « sept semaines » (v. 25a) et à nouveau après les « soixante-deux semaines » (v. 26). Cela suggère que l’arrivée, et l’œuvre expiatoire, de l’oint était le grand objectif des « soixante-dix-sept », mais qu’il ne viendrait pas avant que les soixante-deux semaines soient achevées (cf. v. 26).

Si les « sept semaines » (v. 25a) ont commencé au décret de Cyrus en 538 av. J.-C., un calcul littéral placerait leur achèvement vers 489. Étant donné qu’aucun événement biblique ou prophétique important ne s’est produit cette année-là, les « sept semaines » n’étaient probablement pas entendues comme une période littérale de quarante-neuf ans. Nous devrions plutôt voir les « sept semaines » (ou « sept sept ») comme une allusion à Lévitique 25:8, où Yahvé a dit à Moïse : « Tu compteras sept semaines d’années, sept fois sept ans, de sorte que le temps des sept semaines d’années te donnera quarante-neuf ans. » Les premières  » sept semaines  » de Daniel 9, 25a, ont donc préparé Daniel et le lecteur à une attente de jubilé. Les « sept semaines », commencées en 538 avant J.-C., se sont probablement prolongées jusqu’à la reconstruction du temple et des murailles de la ville pendant les ministères d’Esdras et de Néhémie. Le temple a été achevé et reconsacré en 515, tandis que la muraille de la ville a été achevée en 444.

En parlant de Jérusalem, Gabriel a dit à Daniel que « pendant soixante-deux semaines, elle sera rebâtie avec des places et des douves, mais dans un temps troublé. » Rien n’indique qu’un intervalle de temps doive être inséré entre les sept premières septaines et les soixante-deux suivantes. Puisque le verset 26a dit que « l’oint » viendrait après les soixante-deux septs, il est clair que les sept premiers n’ont pas culminé avec l’œuvre de l’oint.

Relier les soixante-deux septs (v. 25b) aux sept (v. 25a) n’est pas aussi difficile qu’on pourrait le penser au départ. Les sept sont consécutifs et ininterrompus. La période des soixante-deux septs s’étend probablement de l’époque de Néhémie à celle de Jésus (l’oint). Comme pour les sept premiers septs, nous ne devons pas presser les soixante-deux septs avec un littéralisme strict dans l’intention de spécifier exactement 434 ans. C’est un nombre rond, symbolique de la période de temps qui s’étend de Néhémie à Jésus.

Il peut y avoir une autre signification aux « soixante-deux sept » du verset 25b. La seule autre fois où le nombre « soixante-deux » apparaît dans le livre de Daniel est dans 5:31, où il est dit que Darius a conquis Babylone, « étant âgé d’environ soixante-deux ans. » Renforçant le lien entre 9:25b et 5:31, le fait que l’épisode du chapitre 9 s’est produit pendant « la première année de Darius, fils d’Assuérus, d’ascendance mède » (9:1a), et que la seule occurrence antérieure de « Darius le Mède » était dans 5:31.

La liberté pour les captifs

Darius/Cyrus décrétera la liberté pour les captifs de Babylone. Cyrus était un type du Messie, car ce dernier donnerait également la liberté aux captifs – aux captifs du péché et de la mort, hors de l’exil le plus profond par le biais d’un nouvel et plus grand exode. Le livre d’Isaïe a fourni un précédent biblique permettant de considérer Cyrus de manière typologique : il est le berger oint de Dieu dans Isaïe 44:28-45:1. Cyrus délivrera les Israélites captifs en tant que leur sauveur politique. Dans la même section d’Ésaïe annonçant l’œuvre de Cyrus (Ésaïe 40-55), Dieu a promis un sauveur spirituel, un serviteur souffrant qui prendrait les iniquités d’Israël et porterait leur châtiment (Ésaïe 42:1-9 ; 49:1-7 ; 52:13-53:12). La libération par Cyrus serait un jour surpassée par une libération bien plus grande par le serviteur souffrant, Jésus-Christ, dont l’œuvre d’expiation serait un jubilé ultime. Peut-être, alors, l’âge de Cyrus lorsqu’il a conquis Babylone ( » soixante-deux  » ; cf. Dn. 5, 31) a-t-il servi de base à la période symbolique conduisant à l’antitype de Cyrus, l’oint qui souffrirait à la place des pécheurs et, ce faisant, vaincrait le péché et la mort par sa résurrection.

Pendant  » soixante-deux semaines « , la ville de Jérusalem (y compris son temple) resterait reconstruite  » avec des places et des fossés, mais dans un temps troublé  » (9, 25b). Les paroles de Gabriel indiquent probablement que, de Néhémie au Messie, la ville resterait debout. Les « places et les douves » ont été mentionnées probablement pour indiquer une restauration complète. Gabriel ne s’est pas étendu sur le  » temps troublé « , mais il peut faire référence aux atrocités commises par l’Empire grec sous Antiochus IV Épiphane (cf. ch. 8).

Ces versets se comprennent mieux selon un schéma A-B-A’-B’. Ils parlent de la soixante-dixième semaine, qui a fait l’objet de la plus grande attention dans le message de Gabriel à Daniel :

A. « Et après les soixante-deux semaines, un oint sera retranché et n’aura rien ». (v. 26a)
B. « Et le peuple du prince qui doit venir détruira la ville et le sanctuaire. Sa fin viendra par un déluge, et jusqu’à la fin il y aura la guerre. Les désolations sont décrétées. » (v. 26b)
A’. « Et il fera une alliance forte avec beaucoup pendant une semaine, et pendant la moitié de la semaine, il mettra fin aux sacrifices et aux offrandes. » (v. 27a)
B’. « Et sur l’aile des abominations viendra celui qui fait la désolation, jusqu’à ce que la fin décrétée soit versée sur le désolateur. » (v. 27b)

Dans cette structure, A et A’ font référence au même événement : l’œuvre sacrificielle de l’oint. Les sections B et B’ ont elles aussi un seul et même événement en tête : la destruction de Jérusalem et de son temple. Nous soutiendrons ci-dessous que les soixante-dix-sept du chapitre 9 atteignent leur accomplissement dans la mort vicaire de Jésus-Christ et dans la destruction du temple de Jérusalem.

Qui doit venir

Les mots suivants de Gabriel,  » après les soixante-deux semaines « , indiquent que la soixante-dixième semaine est maintenant en vue. Il déclare qu' »un oint sera retranché et n’aura rien ». Cet « oint » est le Messie prophétisé, une figure accomplie par Jésus, le « Christ » (c’est-à-dire l’oint ; cf. Luc 2:11). Certains interprètes ont suggéré que le « prince qui doit venir » (Dn 9,26b) est le futur Antichrist.1 Il ne pourrait y avoir de plus grand contraste entre les référents potentiels ! Cependant, nous devrions opter pour une compréhension des deux figures comme étant le « Christ », rendant ainsi identiques l' »oint » et le « prince ». Premièrement, lorsque Gabriel a mentionné  » l’onction  » deux versets plus tôt, c’était en relation avec une personne très sainte qui mettrait fin au péché et ferait l’expiation (v. 24), et l’apposition  » un prince  » après  » un oint  » au verset 25 suggère que nous devrions assimiler les titres. Deuxièmement, il est peu probable que le « prince » du verset 25 et le « prince » du verset 26 se réfèrent à des personnes différentes. Plus naturellement, le lecteur devrait comprendre que le « prince » a le même référent dans les versets 25 et 26 : il s’agit du Messie, et non de l’Antéchrist. Troisièmement, aucun intervalle de temps n’est spécifié avant la soixante-dixième semaine, alors que de nombreux points de vue sur l’Antichrist exigent un intervalle de plusieurs milliers d’années. Un tel laps de temps n’a aucune justification textuelle dans Daniel 9. Tout comme nous ne devrions pas projeter un intervalle de temps entre les sept sept et les soixante-neuf sept, nous ne devrions pas projeter un intervalle entre les soixante-neuf et les soixante-dix sept.

La prédiction selon laquelle cet oint serait « retranché et n’aura rien » s’est accomplie lorsque Jésus est mort sur la croix. Il a été emmené hors de la porte de la ville et crucifié, abandonné par ses disciples et abandonné par le Père (Matt. 26:31 ; 27:60 ; Heb. 13:12-13). La soixante-dixième semaine de Daniel comprenait donc l’œuvre rédemptrice de Jésus. Étant donné les six objectifs remarquables de Daniel 9:24, ce « retranchement » de l’oint serait le moyen de terminer la transgression, de mettre fin au péché, d’expier l’iniquité, d’inaugurer la justice éternelle, de confirmer la vision prophétique et d’oindre une personne très sainte.

Une prophétie concernant la ville et le temple de Jérusalem est venue ensuite :  » Le peuple du prince qui doit venir détruira la ville et le sanctuaire. Sa fin viendra par un déluge, et jusqu’à la fin il y aura la guerre. Des désolations sont décrétées. » Comme nous l’avons vu, le  » prince qui doit venir  » est le même  » prince  » (ou  » oint « ) qu’au verset 25 : le Messie, Jésus. Cela signifie que « le peuple du prince » était les Juifs. La prophétie peut donc sembler scandaleuse lorsqu’elle dit que les Juifs détruiront Jérusalem et le temple ! Après l’œuvre rédemptrice de Jésus, le temple a été détruit en 70 après J.-C., et les Juifs ont joué un rôle dans cette destruction. Les Romains, dirigés par Titus, ont participé à la destruction, mais la transgression des Juifs – en particulier leur rejet du Messie – a conduit au jugement du Messie sur leur temple et leur ville, tout comme ils ont été complices de la destruction du premier temple à l’époque de Daniel. Le récit de cet événement donné par Josèphe, dans Les Guerres des Juifs, « est une preuve historique adéquate que la destruction de Jérusalem était entièrement la faute du peuple juif, tout comme le prédit Dan 9:26b. « 2

Jésus a prophétisé la destruction du temple (Matt. 24:1-2), et a dit que sa génération contemporaine ne passerait pas avant qu’elle n’arrive (v. 34). Jérusalem serait entourée d’armées, ce qui signifie que « sa désolation est proche » (Luc 21:20). Les paroles de Gabriel se sont accomplies en 70 après J.-C. : la fin du sanctuaire est arrivée comme un déluge, avec la guerre jusqu’au bout, car Dieu avait décrété sa désolation. L’imagerie « avec un déluge » image la destruction totale de la victoire des Romains sur Jérusalem.

Ayant examiné les sections A et B de Daniel 9:26, nous allons maintenant voir comment les paroles de Gabriel nous font revivre les mêmes événements, d’abord l’œuvre rédemptrice du Messie, puis le jugement sur Jérusalem et le temple (A’ et B’, respectivement).3

Parlant de l’oint, le prince qui viendrait, Gabriel déclare :  » Il fera une alliance solide avec beaucoup pendant une semaine, et pendant la moitié de la semaine, il mettra fin aux sacrifices et aux offrandes.  » La « semaine » en question est la soixante-dixième semaine. Gabriel se référait à l’œuvre rédemptrice du Messie comme se déroulant au cours de la période culminante des « soixante-dix-sept ». Les paroles de Gabriel ne prédisaient pas une alliance temporaire. En conjonction avec les prophéties d’Ésaïe et de Jérémie, cette « alliance forte » était probablement la nouvelle alliance (cf. Ésaïe 53, 10-12 ; Jérémie 31, 31-34). Le livre des Hébreux explique que l’offrande par procuration de l’oint a mis fin au système sacrificiel (Héb. 9:11-10:25).

Le Messie conclurait cette alliance avec « beaucoup » (Dn. 9:27 ; cf. Is. 53:11- 12), ce qui semble dénoter non pas l’universalité mais la diversité:4 la nouvelle alliance inclurait des croyants juifs et païens. Jésus a fait allusion à Daniel 9:27 et à Ésaïe 53 lorsqu’il a dit, au sujet de la coupe lors du dernier repas : « Buvez-en tous, car ceci est mon sang, le sang de l’alliance, qui est répandu pour beaucoup, pour la rémission des péchés » (Matthieu 26:27-28). Le Fils de l’homme « n’est pas venu pour être servi, mais pour servir, et donner sa vie en rançon pour la multitude » (Matt. 20:28).

Gabriel a prophétisé que « pendant la moitié de la semaine, il mettra fin aux sacrifices et aux offrandes. » Cette spécification signifiait que la soixante-dixième semaine impliquerait plus que l’œuvre de rédemption du Messie. Comme le prophétise Daniel 9:27b, la soixante-dixième semaine comprendrait également l’œuvre de jugement du Messie sur Jérusalem. La soixante-dixième semaine est donc divisée en deux, les trois premières années et demie étant consacrées à l’œuvre de rédemption. De même que la soixante-dixième semaine du verset 26 consistait en l’extermination de l’oint (v. 26a) et la destruction de la ville et du sanctuaire (v. 26b), le verset 27 récapitule ces deux idées et divise la soixante-dixième semaine en deux.

ESV Expository Commentary

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Vraisemblablement, la seconde période de trois ans et demi se reflète implicitement dans le langage du verset 27b :  » Sur l’aile des abominations viendra celui qui désole, jusqu’à ce que la fin décrétée soit versée sur le désolateur. « 5 Un désolateur causerait des abominations jusqu’à ce que sa propre destruction se produise. Le terme « aile » peut signifier « extrémité », et donc des abominations extrêmes seraient en vue (cf. 11:31 ; 12:11), provoquées par une armée attaquant rapidement. Jésus a fait référence à « l’abomination de la désolation dont parle le prophète Daniel » (Matthieu 24:15), et il avait certainement en tête Daniel 9:26-27. Ce qui est important pour l’interprétation de 9:26-27, c’est l’observation de Matthieu selon laquelle Jésus parlait de la destruction prochaine de Jérusalem et du temple (Matt. 24:15). En Luc 21:20, Jésus fait référence à la « désolation » prochaine de Jérusalem par les armées (romaines). Le « désolateur » était probablement une façon collective de désigner les légions romaines, ou peut-être Titus (le général romain) a-t-il lui-même joué ce rôle. Jésus a prophétisé que ces jours seraient « des jours de vengeance, pour accomplir tout ce qui est écrit. . . . Car il y aura une grande détresse sur la terre et une grande colère contre ce peuple. Ils tomberont sous le tranchant de l’épée et seront emmenés captifs parmi toutes les nations, et Jérusalem sera foulée aux pieds par les païens, jusqu’à ce que les temps des païens soient accomplis » (Luc 21:22-24). Jésus a également précisé la période de temps : « En vérité, je vous le dis, cette génération ne passera pas que tout ne soit arrivé » (Luc 21:32). En 70 après J.-C., le temple a été détruit. Le septennat – une période englobant l’œuvre de rédemption pour le plus grand nombre, ainsi que l’œuvre de jugement contre Jérusalem et le temple – était arrivé à son terme.

Peter Gentry en donne un résumé parfait :

La vision des soixante-dix semaines de Daniel, donc, peut être expliquée simplement. Elle se réfère à une période de soixante-dix sabbats ou périodes de sept ans nécessaires pour amener le jubilé ultime : la libération du péché, l’établissement de la justice éternelle et la consécration du temple. Pendant les sept premiers sabbats, la ville de Jérusalem est restaurée. Puis, pendant soixante-deux sabbatiques, il n’y a rien à signaler. Au cours de l’apogée de la soixante-dixième semaine, le roi d’Israël arrive et meurt par procuration pour son peuple. Étrangement, une profanation du temple semblable à celle commise par Antiochus Épiphane dans l’Empire grec est perpétrée par le peuple juif lui-même, ce qui entraîne la destruction de Jérusalem. Ces événements s’accomplissent en la personne de Jésus de Nazareth. Il est le roi à venir. Sa crucifixion est le sacrifice qui met fin à tous les sacrifices et le fondement de la nouvelle alliance avec la multitude6.

Notes:

1. Cf. Miller, Daniel, 268.
2. Peter J. Gentry, « Daniel’s 70 Weeks and the New Exodus », SBJT 14/1 (2010) : 39.
3. Citant encore Gentry :  » Cette approche est kaléidoscopique et récursive. C’est comme entendre la musique des haut-parleurs d’une chaîne stéréo de manière séquentielle plutôt que simultanée. Il y a d’abord la musique du haut-parleur de droite, puis celle du haut-parleur de gauche. Ensuite, la personne qui entend (c’est-à-dire qui lit) met les deux ensemble en un tout stéréo tridimensionnel  » (ibid., 36).
4. Selon Gentry, il s’agit  » presque certainement de ‘la multitude’ dont il est question dans Es 53, 10-12. Sans aucun doute, Esaïe 53, décrivant un futur serviteur davidique du Seigneur, qui est aussi à la fois prêtre et sacrifice, donnant sa vie pour la multitude, est l’arrière-plan du bref commentaire de la vision de Daniel » (ibid, 37).
5. Selon la structure A-B-A’-B’ des versets 26-27, cette prophétie s’accomplirait lors de la destruction des 63 Cf. l’utilisation de trois et demi dans le livre de l’Apocalypse (11:2, 3 ; 12:6, 14 ; 13:5). Cela équivaut à 1 260 jours, ou 42 mois.
6. Gentry, « Daniel’s 70 Weeks and the New Exodus, » 41.

Cet article est adapté de ESV Expository Commentary : Daniel-Malachie : Volume 7 édité par Iain M. Duguid, James M. Hamilton Jr, et Jay Sklar.

Mitchell L. Chase (PhD, The Southern Baptist Theological Seminary) est le pasteur principal de l’église baptiste Kosmosdale à Louisville, Kentucky. Il est professeur adjoint au Boyce College et auteur de plusieurs livres.

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