S’adressant à une foule en liesse de plus de 500 000 personnes entassées sur la place Saint-Pierre, le pape Pie XII a défini solennellement dans Munificentissimus Deus, le 1er novembre 1950, que « l’Immaculée Mère de Dieu, la toujours vierge Marie, ayant achevé le cours de sa vie terrestre, a été assumée corps et âme dans la gloire céleste. » Bien que cette définition solennelle ait pu se situer au milieu du vingtième siècle, la croyance en l’Assomption de notre Sainte Mère illustre le dynamisme de la révélation et la compréhension permanente qu’en a l’Église, guidée par l’Esprit Saint.
Grâce à l’Assomption, le mot Assomption n’apparaît pas dans les Saintes Écritures. Pour cette raison, de nombreux fondamentalistes qui interprètent littéralement la Bible auraient une difficulté avec cette croyance. Néanmoins, nous devons d’abord nous arrêter et réfléchir sur le rôle de notre Sainte Mère dans le mystère du salut, car cela fournit le fondement de la croyance en l’Assomption. Nous croyons fermement que dès le premier instant de sa conception, Marie était libre de tout péché, y compris du péché originel, par une faveur spéciale de Dieu tout-puissant. L’Archange Gabriel l’a reconnue comme « pleine de grâce », « bénie entre les femmes » et « une avec le Seigneur ». Marie avait été choisie pour être la Mère de notre Sauveur. Par la puissance de l’Esprit Saint, elle a conçu notre Seigneur, Jésus-Christ, et par elle, le vrai Dieu est devenu aussi le vrai homme : « Le Verbe s’est fait chair et a habité parmi nous ». Au cours de sa vie, bien que les citations évangéliques soient limitées, Marie a toujours présenté notre Seigneur à d’autres personnes : à Elisabeth et à son fils Jean-Baptiste, qui a sauté de joie dans le ventre de sa mère en présence du Seigneur encore dans le ventre de sa propre mère ; aux simples bergers ainsi qu’aux sages Mages ; et au peuple à Cana lorsque notre Seigneur a acquiescé au désir de sa mère et a accompli le premier miracle. En outre, Marie s’est tenue au pied de la croix avec son Fils, le soutenant et partageant sa souffrance par son amour, comme seule une mère peut le faire. Enfin, elle était avec les Apôtres à la Pentecôte, lorsque l’Esprit Saint est descendu et que l’Église est née. Par conséquent, chacun de nous peut prendre du recul et voir Marie comme la fidèle servante de Dieu qui a partagé intimement la naissance, la vie, la mort et la résurrection de notre Seigneur.
Pour ces raisons, nous croyons que les promesses que notre Seigneur a faites à chacun de nous de partager la vie éternelle, y compris une résurrection du corps, ont été accomplies en Marie. Puisque Marie était libre du péché originel et de ses effets (dont l’un est la corruption du corps à la mort), puisqu’elle a partagé intimement la vie du Seigneur et sa passion, sa mort et sa résurrection, et puisqu’elle était présente à la Pentecôte, cette disciple modèle a partagé de manière appropriée la résurrection corporelle et la glorification du Seigneur à la fin de sa vie. (Notez que la définition solennelle ne précise pas si Marie est morte physiquement avant d’être assumée ou si elle a simplement été assumée ; elle dit simplement : « Marie, ayant achevé le cours de sa vie terrestre…. »). Le Catéchisme, citant également la liturgie byzantine, affirme que « l’Assomption de la Sainte Vierge est une participation singulière à la résurrection de son Fils et une anticipation de la résurrection des autres chrétiens : « En enfantant, tu as gardé ta virginité ; dans ta Dormition, tu n’as pas quitté le monde, ô Mère de Dieu, mais tu t’es unie à la source de la Vie. Vous avez conçu le Dieu vivant et, par vos prières, vous délivrerez nos âmes de la mort' » (#966).
Cette croyance en l’Assomption de notre Sainte Mère est ancienne dans notre Église. Nous devons nous rappeler que l’Église primitive était préoccupée par la résolution des questions concernant le Christ, en particulier son incarnation et l’union hypostatique (l’unité de ses natures divine et humaine en une seule personne). Cependant, en abordant ces questions, l’Église a progressivement défini les titres de Marie en tant que Mère de Dieu et en tant que Nouvelle Ève, ainsi que la croyance de l’Immaculée Conception, tous ces éléments constituant le fondement de l’Assomption.
Dans Munificentissimus Deus, le pape Pie XII a cité divers Pères de l’Église pour retracer la longue tradition de la croyance de l’Assomption – saint Jean Damascène (mort en 749), saint André de Crète (mort en 740), saint Modeste de Jérusalem (mort en 300) et saint Grégoire de Tours (mort en 594), pour n’en citer que quelques-uns. L’évêque Theoteknos de Livias (vers 550-650) a prononcé l’un des premiers sermons les plus complets sur l’Assomption : « Car le Christ a pris sa chair immaculée de la chair immaculée de Marie, et s’il a préparé une place au ciel pour les Apôtres, combien plus pour sa mère ; si Hénoch a été traduit et Élie est allé au ciel, combien plus pour Marie, qui, comme la lune au milieu des étoiles, brille et excelle parmi les Prophètes et les Apôtres ? Car même si son corps porteur de Dieu a goûté la mort, il n’a pas subi de corruption, mais il a été préservé incorruptible et sans tache et enlevé au ciel avec son âme pure et sans tache. »
Saint Jean Damascène a également rapporté une histoire intéressante concernant l’Assomption : » Saint Juvénal, évêque de Jérusalem, au concile de Chalcédoine (451), fit savoir à l’empereur Marcien et à Pulchérie, qui désiraient posséder le corps de la Mère de Dieu, que Marie mourut en présence de tous les Apôtres, mais que son tombeau, lorsqu’on l’ouvrit, à la demande de saint Thomas, fut trouvé vide ; d’où les Apôtres conclurent que le corps fut enlevé au ciel » (Deuxième homélie sur la Dormition de Marie). Au total, les Pères patristiques ont défendu l’Assomption sur deux points : Puisque Marie était sans péché et vierge perpétuelle, elle ne pouvait pas subir de détérioration corporelle, résultat du péché originel, après sa mort. De plus, si Marie a porté le Christ et a joué un rôle intime en tant que sa mère dans la rédemption de l’homme, elle doit de même partager corps et âme dans sa résurrection et sa glorification.
L’empereur byzantin Maurice (582-602) a établi la célébration de la Dormition de la Bienheureuse Vierge Marie le 15 août pour l’Église orientale. (Certains historiens supposent que cette célébration était déjà répandue avant le concile d’Éphèse en 431). À la fin du sixième siècle, l’Occident célébrait également la fête de l’Assomption. Si l’Église a d’abord mis l’accent sur la mort de Marie, des changements progressifs se sont produits, tant dans le titre que dans le contenu, de sorte qu’à la fin du VIIIe siècle, le Sacramentaire grégorien comportait des prières pour le jour de l’Assomption.
La fête de l’Assomption donne à chacun de nous une grande espérance en contemplant cette facette de la belle femme de foi qu’est notre Sainte Mère. Marie nous pousse par l’exemple et la prière à grandir dans la grâce de Dieu, à être réceptifs à sa volonté, à convertir nos vies par le sacrifice et la pénitence, et à rechercher cette union éternelle dans le Royaume céleste. En 1973, la Conférence nationale des évêques catholiques, dans sa lettre « Voici votre mère », a déclaré : « Le Christ est ressuscité des morts ; nous n’avons pas besoin d’une autre assurance de notre foi. Marie assumée au ciel sert plutôt à rappeler gracieusement à l’Église que notre Seigneur souhaite que tous ceux que le Père lui a donnés soient élevés avec lui. En Marie emmenée vers la gloire, vers l’union avec le Christ, l’Église se voit répondre à l’invitation de l’Époux céleste. «