Bien qu’aucun détail ne soit connu, il est possible de se faire une image imprécise de certains rituels et pratiques religieuses en interprétant les sources qui ont survécu. Ces sources sont hétérogènes puisque les récits écrits datent de la fin de la période païenne et sont rédigés dans un contexte chrétien. Il est donc également difficile de déterminer si un rituel était privé ou public. Le seul sanctuaire païen sur lequel il existe des informations détaillées est le grand temple d’Uppsala, dans la Suède moderne, qui a été décrit par le chroniqueur allemand Adam de Brême à une époque où le centre de la Suède était le dernier centre politique où le paganisme nordique était pratiqué en public.
Centres de la foiEdit
Des vestiges de centres dits multifonctionnels ont été découverts à plusieurs endroits en Scandinavie. Près de Tissø, les archéologues ont mis au jour un complexe composé, entre autres, d’une salle d’hydromel centrale reliée à une zone clôturée avec un bâtiment plus petit. Ce complexe est similaire à d’autres découverts en Scandinavie, tels que Borg à Lofoten, Uppsala à Uppland, Uppåkra en Scanie, Gudme à Funen et Lejre en Zélande. Depuis les années 1970, les découvertes ont considérablement élargi les connaissances sur la foi publique. Les fouilles ont montré que de grands bâtiments étaient utilisés à des fins tant profanes que religieuses à partir des années 600 et jusqu’à l’âge viking et au Moyen Âge. Il est probable que ces structures aient été des centres religieux et politiques/économiques. La combinaison des fêtes religieuses et des marchés a été commune à la plupart des cultures tout au long de l’histoire, car une société où les déplacements sont difficiles et la communication limitée utilise ces occasions pour faire plusieurs choses en même temps. Ainsi, les fêtes religieuses étaient aussi le lieu et le moment pour faire des choses, des marchés et l’audition des affaires judiciaires. Les fêtes religieuses doivent être considérées à la lumière de ces autres activités. Dans certains endroits, le même lieu a été utilisé pour ces fêtes depuis l’âge du fer romain jusqu’au Moyen Âge, tandis que dans d’autres endroits, différents lieux ont été utilisés successivement. Les fouilles du complexe de Tissø ont montré qu’il s’est développé du 7e siècle au 10e siècle. Les découvertes les plus récentes datent de 1020 à 1030, date à laquelle la grande salle semble avoir été démantelée.
Localement, il existait plusieurs types de lieux saints, généralement délimités par une frontière sous la forme d’une barrière de pierre permanente ou d’une clôture temporaire de branches. Ainsi, un espace sacré était créé avec des règles qui lui étaient propres, comme l’interdiction de verser du sang sur le sol sacré. L’importance de ces lieux saints doit être comprise en relation avec les idées cosmologiques des gens. On sait que différents types de forces divines étaient liés à différents lieux et que différents rituels y étaient associés. Outre les bosquets sacrés, les textes mentionnent des puits sacrés et le dépôt d’offrandes près des ruisseaux, des montagnes, des chutes d’eau, des rochers et des arbres ; ces offrandes étaient peut-être destinées aux landvættir ainsi qu’aux dieux, ou plutôt aux dieux. Il n’y a aucune mention du culte des jötnar et on ne sait pas s’il y avait des lieux qui leur étaient sacrés.
Les sources ne sont pas d’accord sur les édifices confessionnels, il y a donc des opinions variées sur leur forme et leur nature. Cependant, il semble que pour certains bâtiments, l’usage sacral était secondaire. Les langues germaniques n’avaient pas, à l’époque préchrétienne, de mots correspondant directement au latin templum, l’ancêtre du mot moderne temple. La question de savoir s’il existait des bâtiments exclusivement destinés à des fins religieuses dans la Scandinavie préchrétienne a donc longtemps fait l’objet de discussions. Il est fort probable que des édifices religieux aient été érigés à certains endroits, car les mots hörgr et hof se retrouvent dans plusieurs noms de lieux. D’autres sources suggèrent que les actes rituels n’étaient pas nécessairement limités aux édifices religieux. La construction de « temples » dépendait probablement des coutumes locales et des ressources économiques. Un hof ou un hörgr n’avait pas besoin d’être relié à l’un des centres confessionnels.
Les autres formes de bâtiments confessionnels étaient la salle et le vé. Les noms de lieux contenant le mot sal (hall) apparaissent à plusieurs endroits et il est possible que ce mot ait été utilisé pour les halls multifonctionnels. Les premiers chercheurs traduisaient souvent sal par grange ou étable, ce qui s’est avéré inexact. Il est plus probable qu’une telle salle ait été une longue maison avec une seule pièce. Il s’agissait d’un type de bâtiment prestigieux utilisé pour les fêtes et autres rassemblements sociaux similaires dans tout l’espace germanique. Dans les noms de lieux, le mot sal est le plus souvent lié à Odin, ce qui montre un lien avec le pouvoir politique. Les anciens noms de lieux contenant le mot sal peuvent donc signifier qu’une salle religieuse s’y trouvait autrefois. Un autre mot pour salle, höll, était utilisé pour décrire un autre type de bâtiment sacré, non destiné à l’habitation mais dédié à des fins spéciales comme la tenue de fêtes. Dans la légende de Beowulf, Heorot est nommé ainsi. Cependant, le mot höll ne se retrouve pas dans les noms de lieux et il est probable qu’il ait été emprunté en norrois oriental à l’allemand ou à l’anglais à la fin de la période.
Le vé est un autre type de lieu saint et c’est aussi le nom le plus univoque utilisé pour les lieux saints en Scandinavie. Le mot vient du proto-germanique *wîha, qui signifie » saint « . À l’origine, ce mot était utilisé pour des lieux dans la nature, mais au fil du temps, des bâtiments religieux ont pu être construits.
Gamla UppsalaEdit
La description par Adam de Brême des sacrifices et du centre religieux d’Uppsala est le récit le plus connu des rituels préchrétiens en Suède. On s’accorde généralement à dire que Gamla Uppsala était l’un des derniers bastions de la religion païenne dans le centre de la Suède et que le centre religieux qui s’y trouvait était encore d’une grande importance lorsqu’Adam de Brême a écrit son récit. Adam décrit le temple comme étant doré de partout et contenant les statues des trois dieux les plus importants. Le plus important était Thor, qui était placé au centre, avec Odin d’un côté et Fricco (probablement Freyr) de l’autre. Il raconte que Thor régnait dans les cieux où il gouvernait la pluie, le vent et le tonnerre, et qu’il assurait le bon temps pour les récoltes. Dans sa main, il tenait un sceptre. Odin était le dieu de la guerre et du courage, son nom signifiait « le furieux » et il était représenté comme un guerrier. Fricco, quant à lui, était le dieu de la paix et de la satisfaction physique, et était donc représenté avec un énorme phallus. Chaque dieu avait ses propres prêtres et les gens sacrifiaient aux dieux dont ils avaient besoin : On faisait appel à Thor en cas de famine et de maladie, à Odin pour remporter la victoire et à Fricco pour obtenir des mariages fertiles.
Selon Adam, le temple d’Uppsala était le centre du culte national des dieux et, tous les neuf ans, une grande fête s’y déroulait où la présence de tous les habitants des provinces suédoises était requise, y compris les chrétiens. Lors de ces fêtes, des hommes et des animaux mâles étaient sacrifiés par pendaison. Adam raconte, d’après des témoignages chrétiens, que jusqu’à 72 cadavres pouvaient être suspendus dans les arbres à côté du temple pendant ces sacrifices. Il utilise le terme latin triclinium, qui signifie salle de banquet, pour désigner l’édifice religieux central et dit qu’il était utilisé pour les libations. Dans la culture romaine, un tel bâtiment n’était pas considéré comme un temple à proprement parler, mais il avait une fonction similaire à celle de Heorot dans la légende de Beowulf. A titre de comparaison, la salle de l’âge du fer à Berg dans les Lofoten avait des bancs le long de trois des murs, tout comme le triclinium romain.
Dans la récente Strahinja, les restes d’un grand bâtiment ont été trouvés à Uppsala. Il mesurait 100 m de long et a été utilisé de 600 à 800. Il était construit sur un plateau artificiel près des tumulus funéraires de l’âge du fer germanique et était vraisemblablement une résidence liée au pouvoir royal, établi dans la région à cette époque. Les vestiges d’un bâtiment plus petit ont été découverts sous cette maison et il est probable que l’endroit a été utilisé comme centre religieux pendant très longtemps. Le souvenir de la salle (sal) subsiste dans le nom d’Uppsala. Le bâtiment était entouré d’une clôture qui n’avait pas de fonction défensive mais pouvait marquer la zone royale ou sacrée. Vers 900, la grande salle a brûlé, mais de nouvelles tombes ont été placées sur le site. Les traces de trous de poteau sous l’église médiévale ont traditionnellement été interprétées comme le site du temple, mais certains chercheurs pensent aujourd’hui que le bâtiment était une salle de fête plus tardive et qu’il n’y a jamais eu de « temple » en tant que tel, mais plutôt une salle utilisée pour les banquets et les fonctions politiques et juridiques ainsi que pour les sacrifices. Gamla Uppsala a été utilisé pendant environ 2000 ans, mais la taille et la complexité du complexe ont été étendues jusqu’à l’âge Viking, de sorte qu’Uppsala, dans la période de 500 à 1000, était le centre du pouvoir royal et le lieu d’une organisation religieuse importante.
Les chefs religieuxModification
La religion nordique n’avait pas de classe de prêtres qui travaillaient comme chefs religieux à plein temps. Au lieu de cela, il y avait différents types de chefs qui s’occupaient de différentes tâches religieuses à côté de leur occupation séculaire. En Islande, les termes goði (gothi) et gyðja sont connus pour « prêtre » et « prêtresse », tandis que les termes vífill et lytir sont principalement connus dans la région du Norse oriental. Cependant, le titre gothi est également connu grâce aux pierres runiques danoises. Le roi ou le jarl (comte) avait la responsabilité globale de la foi publique dans son royaume tandis que le chef de famille était chargé de diriger la foi privée.
Ainsi, le pouvoir religieux comme séculier dans la société nordique était centré sur les individus. Il était assuré par des liens d’amitié et de loyauté et signifiait qu’il n’y avait jamais de structures de pouvoir totalement consolidées. Le roi ne pouvait exercer son pouvoir que là où lui-même ou ses représentants de confiance étaient personnellement présents. Un roi devait donc avoir des propriétés dans tout le royaume comme siège physique de son gouvernement. On ne sait pas exactement lesquelles étaient royales et lesquelles appartenaient à l’aristocratie locale, mais les noms de lieux peuvent donner une indication. Le nom de lieu suédois commun Husaby ou Huseby pourrait être un ancien terme désignant une propriété royale. Il en allait de même pour les chefs de rang inférieur dans la hiérarchie ; eux aussi devaient être présents pour que les rituels fonctionnent.
Le type de chef religieux le plus connu est le gothi, car plusieurs détenteurs de ce titre apparaissent dans les sagas islandaises. En raison des connaissances limitées sur les chefs religieux, on a eu tendance à considérer le gothi et son homologue féminin, le gyðja, comme des titres communs à toute la Scandinavie. Cependant, rien ne permet de tirer cette conclusion. Dans les temps historiques, le gothi était un homme politique et un juge, c’est-à-dire un chef, mais le mot a les mêmes origines étymologiques que le mot « dieu », ce qui est un signe fort que les fonctions religieuses étaient liées au titre dans les temps préhistoriques. A l’époque pré-chrétienne, le gothi était donc à la fois homme politique, juriste et expert religieux.
Les autres titres de chefs religieux étaient þulr (thul), thegn, völva et seiðmaðr (seidman). Le terme thul est lié à des mots signifiant récitation, parole et chant, donc cette fonction religieuse pouvait être liée à une connaissance sacrale, peut-être ésotérique. Le thul était également lié à Odin, le dieu des souverains et des rois, et donc à la poésie et aux activités dans les salles de banquet. Il est possible que la fonction de thul ait été liée aux salles du roi. Le völva et le seiðmaðr étaient tous deux associés au seid.
Sacrifice humainEdit
La question de savoir si le sacrifice humain était pratiqué en Scandinavie a fait l’objet de discussions. Il y a eu de grands désaccords sur la raison pour laquelle, par exemple, deux corps ont été trouvés dans la tombe d’Oseberg ou sur la façon d’interpréter la description par Ibn Fadlan de la mise à mort d’un esclave féminin lors de funérailles chez les Rus scandinaves de la Volga. Les nombreuses découvertes de corps de tourbe et les preuves de sacrifices de prisonniers de guerre remontant à l’âge du fer préromain montrent que les meurtres rituels, sous une forme ou une autre, n’étaient pas rares en Europe du Nord dans la période précédant l’ère viking. En outre, certaines découvertes de l’âge viking peuvent être interprétées comme des preuves de sacrifices humains. Les sagas mentionnent parfois des sacrifices humains dans des temples, comme le fait Adam de Brême. Les sources écrites racontent également qu’un commandant pouvait consacrer les guerriers ennemis à Odin à l’aide de sa lance. Ainsi, la guerre était ritualisée et sacralisée et les ennemis tués devenaient des sacrifices. La violence faisait partie de la vie quotidienne à l’âge viking et prenait une signification religieuse comme d’autres activités. Il est probable que des sacrifices humains aient eu lieu à l’époque des Vikings, mais rien ne permet de penser qu’ils faisaient partie des pratiques religieuses publiques courantes. Au contraire, il n’était pratiqué qu’en lien avec la guerre et en temps de crise.
DéveloppementsEdit
Les fouilles des centres religieux ont montré que la pratique religieuse publique changeait au fil du temps. Dans le sud de la Scandinavie, les grandes fêtes sacrificielles publiques qui étaient courantes à l’âge du fer romain ont été abandonnées. Au 6e siècle, les grands sacrifices d’armes ont été abandonnés. À la place, on trouve les traces d’une foi qui était davantage liée à la demeure d’un souverain. Ce changement se manifeste notamment par la généralisation des plaques d’or et des bracteates. L’or était un matériau précieux et était donc lié au souverain et à sa famille. Ces changements sont très remarquables et pourraient être le signe que le changement de religion en Scandinavie a commencé à une époque plus ancienne qu’on ne le pensait, et qu’il était étroitement lié à l’établissement des royaumes.