La culture est un modèle de réponse aux besoins fondamentaux de nourriture, de logement, de vêtements, d’organisation familiale, de religion, de gouvernement et de structures sociales. La culture peut être décrite plus précisément comme des comportements, des traditions, des habitudes ou des coutumes discrets qui sont partagés et peuvent être observés, ainsi que la somme totale des idées, des croyances, des coutumes, des connaissances, des artefacts matériels et des valeurs qui sont transmis d’une génération à l’autre dans une société. Les artefacts culturels sont les objets ou produits conçus et utilisés par les gens pour répondre à des besoins récurrents ou pour résoudre des problèmes. Les institutions sont des structures et des mécanismes d’ordre social et de coopération qui régissent le comportement de deux ou plusieurs individus. Les normes culturelles sont des règles qui sont appliquées socialement. La sanction sociale est ce qui distingue les normes des valeurs.
Les valeurs sont des croyances et des pratiques fondamentales à partir desquelles les gens fonctionnent. Chaque culture possède des valeurs, des traditions et des idéaux qui lui sont propres. L’intégrité dans l’application d’une « valeur » au fil du temps assure sa continuité, et cette continuité sépare une valeur des simples croyances, opinions et idéaux. Les groupes culturels peuvent adhérer à des valeurs communes. Cependant, un individu donné au sein de cette culture peut varier en accord avec les valeurs culturelles du groupe.
Rôle des valeurs culturelles
L’universalisme culturel affirme que tous les êtres humains créent une culture en réponse aux besoins de survie. Seuls les humains s’appuient sur la culture plutôt que sur l’instinct pour assurer la survie de leur espèce. Ce qui semble unique à l’humanité est la capacité de créer de la culture. Le relativisme culturel nous informe que chaque culture possède des traditions, des valeurs et des idéaux qui lui sont propres. Les jugements sur ce qui est bien ou mal, bon ou mauvais, acceptable ou tabou sont basés sur des valeurs culturelles particulières. Les valeurs sous-tendent les préférences, guident les choix et indiquent ce qui vaut la peine dans la vie. Les valeurs contribuent à définir le caractère d’une culture, mais elles ne fournissent généralement pas de ligne de conduite spécifique. Les valeurs prescrivent généralement ce que l’on « devrait » faire, mais pas comment le faire. Parce que les valeurs offrent des points de vue sur les idéaux, les objectifs et les comportements, elles servent de normes pour la vie sociale. Tous les groupes, quelle que soit leur taille, ont leurs propres valeurs, normes et sanctions.
Bien qu’il puisse sembler évident que les valeurs sont enracinées dans la culture dont elles sont issues, cela n’a pas toujours été la façon dont les valeurs ont été opérationnalisées.
Pendant de nombreuses années aux États-Unis, les valeurs fondamentales des hommes blancs américains d’origine européenne étaient souvent acceptées comme universelles plutôt que culturellement spécifiques. Les écarts par rapport aux valeurs dominantes étaient qualifiés d’anormaux et d’inférieurs plutôt que de simplement différents. Le psychologue Gilbert Wrenn a contesté la notion d’universalité de la culture blanche européenne américaine en écrivant sur le « conseiller culturellement encapsulé », et le mouvement de conseil multiculturel a élargi la notion de valeurs culturellement liées.
Formation des valeurs culturelles
Les valeurs culturelles sont formées par des adaptations environnementales, des facteurs historiques, l’évolution sociale et économique, et le contact avec d’autres groupes. Les individus développent des modèles perceptuels culturels qui déterminent quels stimuli atteignent leur conscience. Ces schémas perceptuels culturels déterminent également les jugements portés sur les personnes, les objets et les événements. Lorsque l’individu ou la société hiérarchise un ensemble de valeurs (généralement des catégories éthiques ou doctrinales), un système de valeurs se forme.
Les valeurs dictent ce qui est important. Elles servent de guide pour les idéaux et le comportement des membres d’une culture. Guidée par ses valeurs, la culture peut être considérée comme un système dynamique de symboles et de significations qui implique un processus dialectique continu dans lequel l’expérience passée influence les significations, qui à leur tour affectent l’expérience future, qui à son tour affecte la signification ultérieure. Les valeurs culturelles fournissent des modèles de vie et prescrivent des règles et des modèles d’attitude et de conduite.
Par exemple, plusieurs valeurs propres à une culture ont été identifiées pour des groupes spécifiques. Il convient toutefois de noter qu’il existe une variabilité considérable au sein d’un même groupe dans ce qui est valorisé. Dans les cultures hispaniques et latino-américaines traditionnelles, les éléments suivants ont été identifiés comme des valeurs culturelles partagées par un grand nombre de ses membres : l’accent mis sur l’unité familiale, le bien-être et l’honneur (familismo), la préférence pour les relations personnelles étroites (personalismo) et le respect (respeto) des aînés et des figures d’autorité.
Les valeurs afro-américaines traditionnelles ont été identifiées comme comprenant les éléments suivants : un accent sur le collectivisme, la parenté, l’importance des familles élargies, la centralité de la spiritualité et la pensée holistique. Chez les Afro-américains, la famille nucléaire (parents et enfants) et la famille élargie (parents, amis) sont toutes deux importantes. Le concept de familismo chez les Afro-américains inclut généralement les membres biologiques et non biologiques.
Une autre valeur culturelle partagée par les familles afro-américaines est celle de la flexibilité des rôles. Le chef de famille n’est pas nécessairement le père, car de nombreux foyers afro-américains sont dirigés par la mère ou les grands-parents.
Les valeurs « américaines » traditionnelles (issues d’une perspective masculine européenne blanche) comprennent l’individualisme, la compétition, l’accumulation de biens matériels, les familles nucléaires, la séparation de la religion des autres aspects de la culture et la maîtrise de la nature. Il est important de reconnaître que ces valeurs peuvent ne pas être intériorisées de la même manière chez tous les Européens d’Amérique ; il existe donc une grande variabilité dans l’adoption et l’expression des valeurs » américaines » traditionnelles.
Les valeurs culturelles guident les interactions, et ces valeurs peuvent entrer en conflit avec les valeurs d’un groupe culturel dominant et entraîner un stress accultural. Les cultures ne se limitent pas aux groupes raciaux ou ethniques. On peut trouver des valeurs culturelles dans divers groupes selon le sexe, l’identité sexuelle, la classe sociale, le pays d’origine, le handicap ou une variété de variables. Par conséquent, un individu peut appartenir à une foule de cultures simultanément, et la question de la navigation dans des cultures aux systèmes de valeurs incompatibles (par exemple, la religion et l’identité sexuelle) peut conduire à un sentiment d’identité fragmenté ou à la haine de soi.
Catégories de valeurs culturelles
Certains chercheurs suggèrent que les valeurs culturelles peuvent être divisées en six catégories principales : (1) l’éthique (notions de bien et de mal, de bien et de mal, et de responsabilité) ; (2) l’esthétique (notions de beauté et d’attrait) ; (3) la doctrine (croyances et valeurs politiques, idéologiques, religieuses ou sociales) ; (4) l’inné/inné (valeurs telles que la reproduction et la survie ; il s’agit d’une catégorie controversée) ; (5) non-usage/passif (comprend la valeur basée sur quelque chose qui n’a jamais été utilisé ou vu, ou quelque chose laissé à la prochaine génération) ; et (6) potentiel (la valeur de quelque chose dont on sait qu’il n’a qu’une valeur potentielle, comme une plante dont on pourrait découvrir la valeur médicinale à l’avenir).
Dans les sociétés multiculturelles, les cultures peuvent entrer en conflit. L’esprit de clocher se produit lorsque les membres d’une culture donnée croient que leur façon de faire est la » seule « . Ils ne reconnaissent pas les autres façons de vivre, de travailler ou de faire les choses comme étant valables. L’équifinalité a été suggérée comme une hypothèse plus appropriée dans un monde multiculturel. Cette hypothèse affirme que la manière d’une culture donnée n’est pas la seule manière.
Au contraire, il existe de nombreuses manières culturellement distinctes d’atteindre le même objectif ou de vivre sa vie. Un autre conflit peut concerner l’ethnocentrisme. Cela se produit lorsque les membres d’une culture reconnaissent l’existence d’autres cultures tout en croyant que leur façon de faire est la « meilleure » et que toutes les autres valeurs culturelles sont inférieures. La notion de contingence culturelle peut être une réponse plus appropriée dans un monde multiculturel, c’est-à-dire que les valeurs culturelles sont considérées comme des choix qui sont également valables pour les individus concernés.
Rôle des psychologues
Les psychologues sont chargés de traiter les valeurs culturelles de plusieurs façons. Premièrement, ils sont obligés de comprendre leurs propres valeurs culturelles et la façon dont ces valeurs affectent leur travail et leur vision du monde. Par conséquent, les psychologues doivent être conscients de leurs propres valeurs culturelles, et dans les cas où leurs valeurs culturelles peuvent conduire à un préjudice avec des clients culturellement différents, les psychologues doivent référer ces clients à des praticiens culturellement compétents. De plus, les psychologues doivent apprendre activement les valeurs culturelles de leurs clients et, si possible, travailler avec ces valeurs culturelles comme des forces plutôt que comme des responsabilités ou des croyances pathologiques. Par exemple, les psychologues pourraient impliquer des chefs spirituels culturels dans le traitement de clients culturellement différents. La notion de compétence culturelle s’étend à toutes les autres arènes professionnelles des psychologues, y compris l’éducation, l’enseignement, la recherche et la consultation.
- American Psychological Association. (2003). Directives sur l’éducation, la formation, la recherche, la pratique et le changement organisationnel multiculturels pour les psychologues. American Psychologist, 58, 377-1-02.
- Paniagua, F. A. (2005). Évaluer et traiter les clients culturellement diversifiés : Un guide pratique. Thousand Oaks, CA : Sage.
- Pedersen, P. B., Draguns, J. G., Lonner, W. J., & Trimble, J. E. (Eds.). (2002). Counseling à travers les cultures (5e éd.). Thousand Oaks, CA : Sage.
Voir aussi :
- Psychologie du conseil
- Conseil multiculturel
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