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ギュスターヴ・モローが1865年に描いたオルフェウスの頭部である。

オルフェウス(ギリシャ語: Ορφεύς、発音: ohr’-fee-uhs)は、ギリシャ神話に登場する人物で、ピンダールによって “歌の吟遊詩人の父 “と呼ばれています。

詩や神話の世界では、オルフェウスはトラキアの王オエアグルスとミューズのカリオペとの間に生まれた英雄的な（すなわち半神的な）息子であり、そのために超人的な技術や能力を持つことが保証されていました。 特に、彼は古代で最も高貴な音楽家とされており、その天の声は野獣を魅了し、木や岩を踊らせ、さらには川の流れを変えることができるとされていました。 また、アポロドロスをはじめとする古典神話の記述では、オルフェウスはジェイソンとアルゴナウツの航海の友として描かれています。

オルフェウスに関連するその他の特徴としては、彼が予言者や先見者であったこと、魔術、特に占星術を実践していたこと、アポロやトラキアの神ディオニュソスのような多くの重要なカルトを創設したり、それを利用できるようにしたこと、公私ともに神秘的な儀式を制定したこと、イニシエーションや清めの儀式を定めたことなどが挙げられます。

神話

起源と生い立ち

オルフェウスの出自を描いた神話の記述は、音楽の英雄の両親についてのコンセンサスを欠いています。 オルフェウスの父はトラキアの王オイーグルス、母はミューズのカリオペとする説が多いのですが、別の系統も多く存在します。

アルゴナウトの遠征

俗物的な音楽家としての評判にもかかわらず、オルフェウスはジェイソンの金のフリースを求める遠征の乗組員として登場しました。 いくつかのバージョンでは、ケンタウロスのカイロンがアルゴノーツのリーダーに、音楽的な若者の助けがなければ、彼らの探検は成功しないと暗号のように警告しています。 しかし、オルフェウスが奏でる神秘的な音楽は、幾度となく一行の助けとなりました。

アルゴという船が進水したのも、オルフェウスの音楽によるものでした。夫を殺したレムノス島の女たちの魅力にしばらく屈していた英雄たちを、オルフェウスの武骨な音で呼び戻したのもオルフェウスでした。 また、オルフェウスの音楽はより甘美であったため、セイレーン自身も通り過ぎる人々を破滅に誘う力を失い、最後には金のフリースを守るドラゴン自身もオルフェウスによって眠りに誘われました。

エウリディーチェの死

『オルフェウスとエウリディーチェ』（フェデリーゴ・チェルベリ著）

オルフェウスの物語で最も有名なのは、間違いなく妻エウリディーチェとの運命的な恋に関するものです。 若いカップルの結婚式で、美しい橋はアリステウス（アポロの息子）に追われ、酔っぱらって彼女との交わりを求めます。 慌てて足元を見失ったエウリディーチェは、うっかり蛇の巣の中を走ってしまい、致命的な毒を受けてしまいます。 オルフェウスは、自分自身のために、ニンフや神々が涙を流すような甘美なメロディーを奏で始めた。 オルフェウスは冥界に行き、音楽でハーデスとペルセポネの硬い心を和らげ、エウリディケを地上に帰すことに同意しましたが、条件がありました。 しかし、オルフェウスは一歩一歩の歩みに不安を覚え、冥界の王の信用を疑うようになりました。

この物語の正確な起源は不明である。 アリステウスの性的暴行未遂など、ある種の要素は後から（その場合はヴェルジルが）加えたものですが、この物語の基本的な「事実」はもっと古くから存在します。 例えば、プラトンは、地獄の神々が彼にエウリディーチェの「幻影を見せた」だけであり、彼の弱さは彼の性格（音楽家としての性格）の直接的な結果であると示唆しています。

この神話的図式（冥界への降下）は、日本のイザナギとイザナミ、アッカド/スメラニアのイナンナの冥界降下、マヤのイクス・チェルとイツァンナの神話など、世界の様々な神話体系で平行して語られています。 振り返らない」というテーマは、ソドムから脱出する際のロトの妻の話にも反映されています。 より直接的には、オルフェウスの物語は、ペルセポネがハーデスに捕らえられた古代ギリシャの物語や、アドニスが冥界に捕らわれている様子を描いた同様の物語に似ています。

死

アルブレヒト・デューラーがオルフェウスの死を描いたペンとインクのドローイングです。 1494年 (Kunsthalle, Hamburg)

オルフェウスの首を見つけるニンフたち。 by John William Waterhouse

オルフェウスがマエナズ（ディオニュソスの猛烈な信者）に引き裂かれるという不幸な死も、音楽の神の神話の中ではよく知られた話です。 まず、マエナッドたちは、オルフェウスが最愛の人の死後、自発的に異性交遊を断とうとしたことに腹を立て、次に、オルフェウスがディオニュソスを何らかの形で侮辱したと感じたのである。

この物語のいくつかのバージョン（特にOvidのバージョン）によると、オルフェウスはエウリディーチェの死後、女性との愛を断ち、男性の若者だけを恋人にしたとされています。

オルフェウスは、数行の間に、エウリディケの悲劇的な恋人から、ストラトの「Musa Puerilis」に収録されるようなつまらない女郎になってしまった。 性的エネルギーが突然男性に移ったこと、女性への反発、エウリディケへの完全な無関心は、オルフェウスが小児性愛や女性差別的なテーマでコンサートをしている間、約700行にわたって再び言及されることはなく、ギリシャの愛に対するオヴィッドの評価をより詳しく見てみることをお勧めします。

実はこのエピソードは、オヴィッドがヘレニズム文化における家父長制的で一方的な男女の関係を批判するために盛り込まれたものだと指摘する学者もいます。 それはともかく、この物語では、ディオニュソスの従者であるトラキアのマエナッドたちが、オルフェウスに「優しい少年たち」を捨てられたことに腹を立てて、まず演奏中のオルフェウスに棒や石を投げつけたが、オルフェウスの音楽があまりにも美しいので、石や枝も当たらなかった。

逆に、古代末期に書かれたアイスキュロスの失われた戯曲『バサリッド』の要約によると、オルフェウスは人生の最後に、アポロと呼ぶ太陽以外のすべての神々を崇拝することを嫌っていました。

死因はともかく、マエナッドたちは天上の音楽家の死骸を近くの川に投げ捨てました。 悲しい歌を歌っていた彼の頭は、ヘブリス川の急流に乗って地中海の海岸に流れ着きました。 風と波が彼をレスボス島に運び、住民は彼の頭を埋め、彼に敬意を表して神社が建てられました。そこでは彼の託宣が預言されていましたが、アポロによって沈黙させられました。 ミューズたちは彼の遺体の断片を集めてライベトラ（オリンポス山の下）に埋め、ナイチンゲールが彼の墓の上で歌いました。 彼の魂は冥界に戻り、最愛のエウリュディケと再会したのです。

オルフィックの秘儀

竪琴を持ち獣に囲まれたオルフェウス キリスト教・ビザンティン博物館。

ギリシャ神話でのユニークな役割に加えて、オルフェウスの姿は神秘的な宗教（特にオルフィックの伝統と呼ばれるもの）の中心的な存在でした。 オルフェウスは、ディオニュソスやデメテルと同様に、死者の世界から奇跡的に戻ってきたと信じられており、この事実は、ヘレニズムの宗教的想像力をかき立てるものでした。 そのため、彼は宗派の創始者とされ、数多くの神秘的・神学的な詩（典礼に用いられた）が彼に起因するとされている。 この膨大な文献のうち、全体が残っているのは、紀元前2世紀から3世紀の間に作られた賛美歌と、紀元前4世紀から6世紀の間に作られたオルフィックのアルゴナウティカの2つだけである。

オルフィクスの詩は、ヘシオドスの『テオゴニー』のように神話の情報を蓄える役割を果たすだけでなく、神秘的な儀式や浄化のための儀式でも朗読されていました。 特にプラトンは、オルフェウスやムサイアスの書物を携えて富裕層に浄化の儀式を行う浮浪の乞食神官の存在を伝えている。 特にこれらのカルトに傾倒した人々は、菜食主義、禁欲主義、卵や豆を食べないことなどを実践し、「オルフィコス・ビオス」（オルフィクスの生き方）と呼ばれるようになりました。

1962年にマケドニアのデルベニで発見されたデルベニ・パピルスには、紀元前5世紀後半に哲学者アナクサゴラスのサークルで作られた、神々の誕生をテーマにしたオルフィクスの六波羅蜜の詩をアレゴリー的に解説した哲学論文が含まれています。紀元前5世紀後半に哲学者アナクサゴラスのサークルで作られたもので、詩の断片が引用されており、”ルネッサンス以降に明らかになったギリシャの哲学と宗教に関する最も重要な新証拠 “とされています。

18世紀の歴史家、ウィリアム・ミットフォードは、古代ギリシャの高尚でまとまりのある宗教の非常に初期の形がオルフィクスの詩に現れていると書き、次のように論じています：

しかし、ギリシャの非常に初期の住民は、本来の純粋さからはるかに退化していない宗教を持っていた。 この不思議で興味深い事実には、豊富な証拠が残っています。 それらは、起源も年代も不確かだが、間違いなく古代のものである、オルフェウスの詩、あるいはオルフィックの詩と呼ばれる詩の中に現れており、哲学者や歴史家の著作の中にも散見される。”

同様に、W.K.C.ガスリーは、オルフェウスが神秘的な宗教の創始者であり、人間に入信の儀式の意味を最初に明らかにした人物であると考えていました：

「神秘的な宗教の創始者として、オルフェウスは人間に入信の儀式（テレタイ）の意味を最初に明らかにした。 このことは、プラトンとアリストファネスの両方に書かれています（アリストファネス『カエル』1032年、プラトン『共和国』364e年、儀式の責任を文学的権威に負わせたことを示唆する一節）。” ガスリーは続けて、「…紀元前5世紀には、オルフェウスの魅力と呪文を読むことができる。我々の権威は、エウリピデスの『アルケスティス』（トラキア人のタブレットの魅力に言及している）であり、『サイクロプス』では、オルフェウスの呪文である」と書いている。

古典後のオルフェウス

オルフェウスの伝説は、作家、芸術家、音楽家、映画製作者にとって人気のある題材であり続け、詩、小説、作曲、視覚芸術、アニメーション、映画などに影響を与えています。

Notes

• アポロドロス。 神々 & ギリシア人の英雄たち。 マイケル・シンプソン訳、序文・注釈付き。 Amherst, MA: University of Massachusetts Press, 1977. ISBN 0-87023-205-3
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• Gantz, Timothy.
• Gantz, Timothy, “Early Greek Myth: A Guide to Literary and Artistic Sources. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1993. ISBN 080184410X
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• Guthrie, W. K. C. Orpheus and Greek Religion: a Study of the Orphic Movement. ロンドン。 Methuen, 1952.
• Makowski, John F. “Bisexual Orpheus: OvidにおけるPederasty and Parody.” The Classical Journal. Vol.92, No.1. (Oct. – Nov., 1996). 25-38.
• Marlow, A.N. “Orpheus in Ancient Literature”. Music & Letters. Vol.35, No.4. (Oct., 1954). 361-369.
• Moore, Clifford H. Religious Thought of the Greeks（ギリシャ人の宗教思想）. ケッシンジャー出版、2003年。 ISBN 0766151301.
• Nilsson, Martin P. Greek Popular Religion. New York: コロンビア大学出版局、1940年。
• Powell, Barry B. “Classical Myth, 2nd ed.” Upper Saddle River, NJ: Prentice Hall, 1998. ISBN 0-13-716714-8
• Price, Simon. 古代ギリシャ人の宗教. Cambridge: ケンブリッジ大学出版局、1999年。 ISBN 0-521-38867-8
• Robbins, Emmet. “Famous Orpheus” in John Warden’s Orpheus: the metamorphoses of a myth. トロント。 University of Toronto Press, 1982. ISBN 0802055184
• Rohde, Erwin. “The Orphics” in Psyche: ギリシア人の魂の崇拝と不死の信仰。 シカゴ。 Ares, 1987. ISBN 0890054770
• Rose, H.J. A Handbook of Greek Mythology. New York: E. P. Dutton & Co., 1959. ISBN 0-525-47041-7
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• West, Martin Litchfield. The Orphic Poems. Oxford: Clarendon Press; New York: オックスフォード大学出版局、1983年。 ISBN 0198148542

すべてのリンクは2019年1月4日に取得されました

• The Orphic Hymns translated by Thomas Taylor

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