ハラカハの発展
初期
律法のコードは、五書（出エジプト記21～23:19、レビ記19、申命記21～25）の中に、より小さなコレクションや多数の個別の法律とともに見られます。 聖書批評では、1つのコレクションと別のコレクションとの間のスタイルの違いや矛盾を、これらの法律群が異なる時代に異なるサークルで作成されたという理由で説明しています。例えば、1つのコレクションでは、什分の一はレビテに与えられていますが（Num.18:20-32）、申命記では、中央聖所の場所で食べるために農夫自身が保持しています（Deut.14:22-26）。 このような解決策はファリサイ派の教師には受け入れられなかったので、初期のハラカでは2つの什器を仮定して2つの節を調整している。1つ目の什器（マアセル・リション）はレビ人に与えられ、2つ目の什器（マアセル・シェニ）は中央聖所の場所で食べられる。 さらに、伝統的な考え方では、神はモーセに、文字による律法（torah she-bi-khetav）とともに、口伝による律法（torah she be-al peh）を伝えました。
サドカイ派とファリサイ派の間では、この口伝律法の有効性が大きな問題となり、ファリサイ派は肯定し、サドカイ派は否定しました。 しかし、これは問題を単純化しすぎています。 書かれたテキストの多くはそのままでは意味をなさないので、初期の段階で何らかの解釈のプロセスが始まっていなければならないことは明らかである（ただし、このことは、解釈が一様に行われ、代々損なわれることなく受け継がれてきたことを肯定することとは全く異なる）。 例えば、五書では売買について言及されているが、財産の移転がどのように行われるのかは示されていない。 離婚法（申24:1-4）では、「離婚証書」について書かれていますが、どのように書くのかについては何も書かれていません。 エゼキエル書44:31は、出エジプト記22:30と申命記14:21にある法律を解釈したものと思われます（Weiss, Dor, 1 (19044), 44-45）。 エレミヤ17:21は、安息日の「仕事」に関わることについての解釈です。 紀元前400年頃には、バビロンからの帰還後、安息日の「労働」が行われていたことは確かなようです。
バビロンからの帰還後、第二神殿が建設された紀元前400年頃には、五書がトーラー（律法）となり、五書を口述で解釈するようになっていたのは確かなようです。
帰還直後に活躍したとされる「大シナゴーグの人々」の正体は、「律法学者」（ソフェリム：フランケル『Darkhei ha-Mishnah』（1923年）3-7ほかによる）との関係とともに、いまだに大きな問題となっています。 大シナゴーグの人々は、「律法学者」が総体を形成する五書解釈の運動の実行者であった。 しかし、最近の研究では、ソフェリムは単に「賢者」よりも地位の劣る聖書解釈者の一群であり、「写経者」の時代を語ることは違法であることが明らかにされている（Kaufmann, Y., Toledot, 4 (1960), 481-5; E. Urbach, in: Tarbiz, 27 (1957/58), 166-82）。) ミドラーシュのプロセスは、テキストがより広い意味と応用性を持っているかどうかを慎重に検討するもので、間違いなくこの時代に起源を持つ。 また、あるテキストのミドラーシュが、そこから派生したとされる律法の本当の源なのか、それとも律法が先にあって、ミドラーシュはそれを吊るすための釘に過ぎないのか、ということも悩ましい問題である。 この問題に関する証拠に対処する最も説得力のある方法は、初期のミドラーシュは、テキストのより深い意味とより広い応用を明らかにするための、実際の派生的なプロセスの性質を持っていたと示唆することである（ただし、このことは、後にテキストが発見された実際の伝統の存在を排除するものではない）。
マカビー家の時代までの全期間、つまりハラカハの歴史の中で形成された期間は、いずれにしても不明瞭さに包まれています。 Y. Baer (in Zion, 17 (1951-52), 1-55) は、この時代には純粋な学術的法律活動はほとんどなく、この時代に生まれた法律の多くは、比較的単純な社会形態の敬虔な農民が、ソロンの時代にギリシャ人の間で行われていたのと同じように、隣人の行動に関する基本的な規則を作り上げるという、一種の経験則によって生み出されたものであると主張している。 これらの規則の一部は、ミシュナーの初期の層にも残っている可能性がある。
資料の中には、マカビースの時代の Yose b. Joezer と Yose b. Johanan に始まり、ヘロデの時代の Hillel と Shammai に至る 5 組の教師 (zugot、「ペア」、duumviri) の記述があります。 これらの教師の倫理的な極意はミシュナー（Avot 1:4-5）に記録されているが、彼らの名を冠した法的資料はほとんど伝わっていない。
歴史的に見ても、この時期に統一されたハラカハが、タンナイト時代のハラカハのような形で世代から世代へと受け継がれていたかどうかは疑問です。 サドカイ派とファリサイ派の間で行われた法律問題に関する大論争を別にすれば、アポクリファの書物（およびクムラン宗派の書物）に書かれているハラクハは、ミシュナや他のタンナイ派の資料に記録されているハラクハと食い違っていることが少なくない（例えば、スザンナの偽りの証人に関する法律は、ミシュナに記録されているファリサイ派の法律と食い違っている、Mak. 1:4).
ここでの大きな問題は、対立する二つの学派のアプローチの背景にある動機です。 L. Ginzberg (On Jewish Law and Lore (1955), 102-18)やL. Finkelstein (op.cit.)の説では、2つの学派が属する社会階層の違いに違いを見出しています。 シャムマイ派は裕福な地主や貴族といった上流階級のために法を制定していたのに対し、ヒレル派は貧しい都市部の労働者や職人のために法を制定していたのだという。 したがって、ヒレル派では「食事」の法的定義は一皿であるのに対し、シャンマイ派では少なくとも二皿であるとしている（Beẓah 2:1）。 ほとんどの社会では、女性は上流階級で下流階級よりも重要な役割を担っている。 そのため、ヒレル派は最小の貨幣であるペルタを女性に渡すことで有効な婚姻が成立するとしているが、シャンマイ派はそれよりもはるかに大きな最低額であるディナールを要求している（Kid.1:1）。 また、シャンマイ派は妻が不貞を働いた場合にのみ離婚を認めますが、ヒレル派はそれ以外の理由でも離婚を認めます(ギト.9:10)。 社会的動機の理論には間違いなく真実がありますが、それはあまりにも大げさで、完全に適切なものではありません。
ヒレル派とシャンマイ派の論争は、1～2世紀のパレスチナのラビ教師であるタンナイムの間で、新しい論争のプロセスを動かしました。 2世紀には、アキバ師とイシュマエル師が対立していた。アキバ師とイシュマエル師は、トーラーの啓示に対する概念が異なり、その結果、ハラカハの範囲に対する態度も異なっていた（A.J. Heschel , Torah min ha-Shamayim (first 2 vols., 1962, 1965) 参照）。 R.イシュマエルの学派によれば、「律法は人間の言葉で語る」（Sif.Num.15:31）ので、動詞の前に不定詞絶対を置くような言語的用法から新しい法則を導き出すことは許されない。 アキバ師の学派によれば、ペサハイム22bのように、助詞gam（「また」）とet（アクセントの記号）の使用から法則を導き出すことは正当であるとされています。 アキバ派の手法を特徴づけるものとして、後世の教師が、高みにいるモーゼが神に、なぜトーラーの文字の一部に装飾的な「冠」を付けたのかを尋ねた話を紹介している。 神は、多くの世代の後にアキバ・b・ヨセフという人が現れて、「その人は一文字一文字に何重にも法則を説くだろう」と答えた。 モーセはアキバに会う許可を得て、時を越えてアキバのアカデミーに入りますが、そこで彼は議論についていけなくなります。 モーセは悩んでいましたが、アキバが弟子たちの質問に答えて慰められます。 “アキバが弟子たちの「どこで知ったのですか？ “
2世紀末にR.ユダ・ハ・ナシが編集した『ミシュナ』には、タンナイムの法律上の議論や判断がすべてまとめられていました。 このミシュナの編纂は、それ以前のアキバ師やその弟子であるミール師の編纂に基づいていることが明らかであるため、ユダ・ハ・ナシはミシュナの作者ではなく、編纂者と呼ぶのがふさわしい。 実際、ミシュナーの最終的な形の中に、様々な初期の層が埋め込まれていることを発見することが可能である。 例えば、ミシュナー (Pes. 1:1) には、過越祭の前夜にワインセラーの中の澱を探さなければならないという規則が記録されていますが、この規則をどのように定義するかについて、ヒレル派とシャンマイ派の間で議論が行われたことが記録されています。 パレスチナとバビロンのミシュナー後の教師たち（アモライム）の言葉は、主にミシュナーについての議論とコメント、そしてその法律（および他のタンナ語の資料にあるもの）の適用に限られていました。 アモライムは、自分の見解をタンナ語で裏付けることができない限り、法律問題でタンナと意見を異にする権利はないというのが公然の事実となっていた。 しかし、アモライムがハラカハの実践的な適用にのみ関心を持っていたと考えてはならない。
パレスチナのアモライムのハラクハは最終的にエルサレム・タルムードに、バビロニアのアモライムのハラクハはバビロニア・タルムードに集められました。 タルムードの「閉鎖」により、この著作は事実上、無謬のハラクハの源となった。 中世においては、Weiss (Dor, 3 (19044) 216-30) が示したように、時折、権威者がタルムードの裁定に反対することがあった。 例えば、マイモニデスは、魔術の効果を信じることに基づいた法律がタルムードに記載されていて、そこでは議論されていないにもかかわらず、自分の法典ではそれを無視している。 ジオニムの中には、ユダヤ人と異邦人との関係を定めたタルムードの法律に対して、彼らの周りの異邦人（イスラム教徒）が偶像崇拝者ではないという理由で、より寛大な態度をとる傾向があった。 しかし、そのような例外はほとんどなかった。 タルムード以降のハラカの歴史は、タルムードを最終的な最高権威として訴えることで成り立っている。 “タルムードに足してはならず、引いてはならない」(Maim., Comm. to Mishnah, intro.)。 2つのタルムードのうち、いくつかの理由からバビロニアタルムードがより権威のあるものとなりました。 バビロニア・タルムードのハラカハがより高度に発展し、より包括的であること、バビロニア・タルムードはエルサレムよりも後に作られたため、エルサレムの決定を覆すことができること、バビロニア・タルムードのテキストの状態がより満足のいくものであること。 スラとプンベディタのバビロニアのジオニムは、バビロニアのアモライムに直接継承されており（そのため、バビロニアのタルムードは「我々のタルムード」となった）、バビロニアの教えのヘゲモニーは、バグダッドがカリフの所在地として出現するなどの政治的な発展の結果、かなり強化された。 マイモニデス（Yad, intro.）は、受け入れられている見解を述べている。 “すべてのイスラエルは、バビロニア・タルムードに記載されている事項に従う義務がある。 すべての都市、すべての州は、タルムードの賢者たちが従ったすべての慣習に従うように強制され、タルムードに書かれたすべての事柄が全イスラエルに受け入れられているので、彼らの決定に従い、彼らの制定に従うように強制される。 また、制定したり、命令を導入したり、慣習を定めたり、法律を決定したりして、その決定がそうであることを教えた賢者たちは、イスラエルの賢者全員、あるいはその大部分であった。 そして彼らは、我々の師であるモーゼの世代にまでさかのぼって、トーラー全体の主要な原則を、伝統によって聞いていたのである」
タルムードという法律上の議論や討論の迷宮から、法律上の実際の決定を判断するためのルールは、タルムード自体と、タルムードへのサヴォラ的な追加事項によって提供されており、その他のルールは、タルムード後の権威者によって広く受け入れられていました。
一人の賢者とその同僚の間で議論がある場合、多数派の見解が採用される(Ber.9a)とされています。
個人の賢者と同僚の間で議論が行われた場合、多数派の見解が採用されます（Ber.9a）。 ラヴとサムエルが議論した多くの事柄について、宗教的な問題ではラヴの見解に、民法ではサムエルの見解に従う(Bek. 49b)。 3つの特定の場合を除いて、R.Johananの意見はR.Simeon b. Lakishの意見に従う(Yev. 36a)。 同様に、3つの特定のケースを除いて、ラバの意見はジョセフの意見に従う（BB 114b）。 また、6つの特定のケースを除いて、ラバの判断はアバイーの判断に従う(Kid. 52a)。 タルムードの議論が「法は…」という言葉で締めくくられている場合は必ず (be-hilkheta) この判決が採用される。 近親者の喪の法について議論がある場合には、寛大な意見が採用される（MK 26b）。 一般的に、後世の権威の裁定は、（ラヴァ以降の）初期の権威の裁定よりも優先される。これは、後世の学者が他の学者の意見を知っていたにもかかわらず、それらの意見に反対するのが適切だと考えたからである（Sefer Keritut, 4:3, 6）。 一般的には、タルムードの一節である決定が匿名（setama）で伝えられている場合、それは最終編集者の間で一致していることを意味し、タルムードの他の場所でその問題が議論の対象となっていたとしても、それに従うべきであると考えられている（Tos.to Ber.20b and Yev.116a参照）。 ハラケの決定は一般的にアガディックの声明から導かれるべきではない（TJ, Peʿah 2:4に基づく；ET, 1 (19513), 62参照）。 このルールは一貫して適用されたわけではなく、特に中世のフランスやドイツの学派では、アッガダを含むタルムード全体に無謬の権威を与える傾向があったため、時折、このルールから外れることがありました。
タルムードが「閉鎖」され、最終的な権威として認められたにもかかわらず、タクカナ（「制定」）という見出しの下、新しい法律を導入することができ、タルムード自体にも多くの例があります。 タルムード自体にも多くの例があります。タクカナによって、タルムードの法律ではカバーできない新しい状況に対処することができました。 タルムードに見られるように、時代が必要とすれば「法廷は律法に反していても罰を与えることができる」という原則が時折用いられた(Yev. 90b; 前述)。
ハラハの法典化
中世以降のハラハの教え手には、大きく分けて二つのタイプがありました。 まず、ラーシやトサフィストなどの法理論者で、タルムードなどの初期ラビの古典的な法文を解説することを主な活動としていました。 彼らはメファレシム（注釈者）と呼ばれ、彼らの著作は、彼ら自身の領域ではないにもかかわらず、当然ながら実践的な法律を決定するために利用されました。 次に、ポセキム（「決定者」）と呼ばれる人たちがいて、彼らはその分野での専門性を認められているため、実際の法律問題についての意見が受け入れられた。 ポセキムの活動には、レスポンサと成文化の2種類があった。 タルムードからの直接の助言が得られない法律の問題は、偉大な法律家に投げかけられ、時折、これらのレスポンサが収集され、新しいハラクハの成文化の基礎となりました。 新しい法律も古い法律も頻繁に分類され、体系化された。
最古の法典の一つは、シメオン・カイヤラの『Halakhot Gedolot』(9世紀)です。 アルファシは、バビロニア・タルムードを省略し、一部のテキストについては拡大して、タルムードの議論の結論のみを記録し、タルムードのハラカハを実際に適用する際のダイジェスト版を作成しました。 バビロニア・タルムードに判決がない場合、アルファーシーはエルサレム・タルムードにある判決に従った。 *マイモニデスは巨大な法典『ミシュネ・トラー』（彼の死後、『ヤド・ハ・ハザカ』と呼ばれた）を編纂し、犠牲祭の法など、彼の時代にはもはや通用しない法も含めて、ハラカハのすべての問題について最終的な判断を示したのです。 *ローシュ（Rabbenu Asher）と呼ばれるアシェル・ベ・ジェヒエル（Asher b. Jehiel）は、マイモニデスが記録したスペインの権威者の意見とは異なる、フランスやドイツの権威者の意見を十分に考慮した法典を編纂した。 アッシャーの息子であるヤコブ・ベ・アッシャーは、父の遺志を継いで「トゥール」と呼ばれる法典を作成しました（「列」、「トゥリム」）。
ヨセフ・カロの時代には、実用的なハラカハの領域全体に多くの混乱がありました。
Joseph *Caroの時代には、実用的なハラカの領域全体で多くの混乱がありました。コード間の多くの違いに加えて、ユダヤ人社会では法律の適用が異なる傾向があり、Caroが指摘したように（Beit Yosef, Intro.）、Torahは2つのtorotではなく、多くのtorotになっていました。 カロは『ベート・ヨセフ』と呼ばれる『トゥール』の大注釈書の中で、ハラカを統一的に適用するための実践的なガイドを作ることで、この状況を改善しようとした。 彼の方法は、アルファーシー、マイモニデス、トゥールの3つの初期規範に不一致がある場合は多数意見に従うこと、この方法では決められない場合は他の権威に頼ることであった。 キャロの『*Shulḥan Arukh』には、『Beit Yosef』で行われた彼の決定の要点が含まれている。 しかし、残念なことに、カロの方法では、アルファシやマイモニデスの見解に概ね一致していたスペインの学派と、アシェル・ベー・ジーエルやトゥールに代表されるドイツの学派との間で、重み付けがなされている。 16世紀以降、ユダヤ人の生活の中心地となったポーランドでは、ドイツ系ユダヤ人とその信奉者にとって、『シュルファン・アルク』は実践的なガイドとしての役割を果たすことができなかったのである。 そこで、クラクフのモーゼ・イッセルスが、『シュルファン・アルフ』に、『シュルファン・アルフ』の意見と異なるドイツ・ポーランドの慣習を記した「マッパ」と呼ばれる注釈書を付け加えたのである。
シュルハーン・アルクは、マッポーとともに、ハラカハの歴史の中で最も権威のある法典となりましたが、それは、少なくとも、印刷が発明された後に最初に編纂された法典であり、最も広く普及することが可能であったという理由もあります。
『シュルハーン・アルフ』は、ハラカハの歴史の転換点となりました。 シュルファーン・アルフ』への忠誠は、ユダヤ人の忠誠心を試すものとなった。 シュルハーン・アルフのユダヤ人」は、ユダヤ人の敬虔さの最高の型となった。 初期のラビの権威は*rishonimと呼ばれ、後期の権威は*aḥaronimと呼ばれた。
ハラカハの権威
ハラカハは、神の言葉に従う宗教としてのユダヤ教の特徴である。 しかし、ハラカハに従うことがユダヤ人に求められるすべてであるとする見解（A.J.ヘシェルの言う「汎ハラカハ主義」）は、伝統的なユダヤ教の茶番劇である。 正統派ユダヤ教と改革派ユダヤ教の実際の大きな違いは、ハラカハに対する両グループの考え方の違いにある。 正統派は、伝統的な形式のハラカハには絶対的な拘束力があると考えている。一方、改革派は、ある分野では過去の法律上の決定に導かれることを覚悟しているが、伝統的なハラカハの絶対的な拘束力を否定している。 保守派ユダヤ教は、伝統的なハラカを拘束力のあるものとして扱うが、その解釈は自由であり、タルムード時代に典型的に見られた法的発展のダイナミックな原理を維持しようとする中間的な立場をとる。 正統派のラビは、例えば印刷の発明や電気の使用によって新たなハラーフの問題に直面したとき、古代のハラーフの原則を新たな状況に直接適用して、結論を出そうとする。 改革派のラビは、新しい時代の宗教的要求を考慮する傾向があり、ハラクティックではないカテゴリーで活動する傾向がある。 保守派のラビは、これらの後者を利用して、伝統的なハラカハの新しい解釈を行おうとします。