詳細は不明ですが、現存する資料を解釈することで、いくつかの祭祀や宗教的慣習の不明確なイメージを形成することができます。 しかし、これらの資料は、異教徒の時代に書かれたものや、キリスト教の文脈で書かれたものなど、さまざまな種類のものがあります。 そのため、ある儀式が私的なものなのか公的なものなのかを判断することも難しいのです。 詳細な情報がある唯一の異教徒の神社は、現代のスウェーデンにあるウプサラの大寺院で、ドイツの年代記作家アダム・オブ・ブレーメンが、スウェーデン中央部が北欧の異教が公的に行われていた最後の政治的中心地であった時代に記述したものです。
Centres of faithEdit
いわゆる多機能センターの遺構は、スカンジナビアのいくつかの場所で発見されています。 ティソの近くで考古学者が発掘した複合施設は、特に中央のミードホールと、より小さな建物があるフェンスで囲まれたエリアとで構成されていました。 この複合体は、ロフォーテン島のボルグ、ウップランドのウプサラ、スカニアのウッポクラ、フネン島のグドメ、ニュージーランドのレイレなど、スカンジナビアで発見された他の複合体と類似しています。 1970年代以降、発見によって公の信仰についての知識が大きく広がった。 発掘調査の結果、600年代からバイキング時代や中世にかけて、大きな建物が世俗的な目的と宗教的な目的の両方に使用されていたことがわかりました。 このような建物は、宗教的なものと政治的・経済的なものの両方の中心であったと考えられます。 宗教的な祭りと市場の組み合わせは、歴史上ほとんどの文化で共通しています。移動が困難でコミュニケーションが限られている社会では、このような機会に複数のことを同時に行うことができるからです。 そのため、宗教的な祭りは、物事や市場、裁判の審理のための時間と場所でもあったのです。 宗教的な祭りは、こうした他の活動と照らし合わせて考える必要がある。 ローマ鉄器時代から中世まで、同じ場所で祭りが行われていたところもあれば、次々と別の場所で行われていたところもあります。 ティソの複合施設の発掘調査では、7世紀から10世紀にかけて発展したことが明らかになっています。
地域的にはいくつかの種類の聖地があり、通常は永久的な石の壁や一時的な木の枝の柵などの形で境界が示されていました。
その地域にはいくつかの聖地があり、石でできた恒久的なものや、木の枝でできた一時的なものなど、境界線が設けられていました。 このような聖地の重要性は、人々の宇宙観との関連で理解されるべきである。 神聖な場所には、さまざまな種類の神の力が結びついており、そこにはさまざまな儀式が行われていたことが知られています。 聖なる木立に加えて、聖なる井戸や、小川、山、滝、岩、木などに供物を捧げることが書かれていますが、これらは神々だけでなく、ランドヴェッティルにも捧げられていたのかもしれません。
信仰の対象となる建物については、資料の内容が異なるため、その形態や性質については様々な意見があります。
信仰の建物については、資料が一致していないので、その形態や性質については様々な意見がありますが、建物によっては、神聖な用途は二の次だったようです。 キリスト教以前のゲルマン語には、現代語のtempleの祖先であるラテン語のtemplumに直接対応する言葉がありませんでした。 そのため、キリスト教以前のスカンジナビアに宗教的な目的だけの建物があったかどうかは、長い間議論の対象となっていました。 いくつかの地名にhörgrやhofという言葉が見られることから、宗教的な建物が建てられていた可能性は高いと考えられます。 また、他の資料によると、儀式の対象は必ずしも宗教的な建物に限られていなかったようです。 寺院」が建てられたかどうかは、地域の習慣や経済的資源に依存していたと考えられる。
信仰の建物の他の形態として、ホールやヴェがありました。 sal(hall)という単語を含む地名がいくつか出てきますが、この単語は多機能なホールに使われていた可能性があります。 初期の学者はsalを納屋や馬小屋と訳していましたが、これは不正確であることがわかっています。 このようなホールは、部屋が1つしかないロングハウスであった可能性が高いです。 このようなホールは、ゲルマン地域全体で宴会などの社交場として使われていた格調高い建物でした。 地名の中でsalという言葉はほとんどがOdinと結びついていて、政治的な権力との関係を示しています。 salを含む古い地名は、かつてそこに宗教的なホールがあったことを意味しているのかもしれません。 ホールを意味するもう一つの言葉höllは、居住用ではなく、宴会などの特別な目的のために捧げられた、別の種類の神聖な建物を表す言葉でした。 ベオウルフの伝説では、ヘオロットがそのように呼ばれている。
ヴェは別の種類の聖地で、スカンジナビアの聖地に使われる最も明確な名前でもあります。 この言葉は、「聖なる」を意味する原ゲルマン語の*wîhaに由来します。
Gamla UppsalaEdit
ブレーメンのアダムがウプサラの生け贄と宗教センターについて記述したものは、スウェーデンにおけるキリスト教以前の儀式についての最も有名な記述です。 ガムラ・ウプサラは、スウェーデン中央部における異教の最後の砦の一つであり、ブレーメンのアダムが記述した時点では、そこの宗教センターはまだ重要な役割を果たしていたというのが一般的な見解である。 アダムの記述によると、神殿はいたるところに金箔が貼られ、3人の重要な神々の像が置かれていたという。 最も重要なのはトールで、中央に置かれ、片方にオーディン、もう片方にフリコ（フレイアと思われる）がいたという。 トールは天空を支配し、雨、風、雷を司り、作物に良い天気を与えてくれるという。 その手には杖が握られていた。 オーディンは戦争と勇気の神で、その名は「激怒する者」を意味し、戦士として描かれていました。 一方、フリコは平和と肉体的満足の神であり、巨大な陰茎を持って描かれていた。 それぞれの神には神官がいて、人々は助けを必要とする神に生け贄を捧げました。
アダムによると、ウプサラの神殿は神々の国家的な崇拝の中心であり、9年に一度、キリスト教徒を含むスウェーデンの全地方の住民の出席が求められる大祭が行われていました。 この祭りでは、人間や雄の動物が吊るされて生け贄に捧げられた。 アダムは、キリスト教の目撃者の証言から、これらの生け贄の間、72体もの死体が神殿の横の木に吊るされていたと語っている。 アダムは、ラテン語で宴会場を意味する「トリクリニウム」という言葉を宗教的な中心的な建物に使い、そこでは酒宴が催されていたと言います。 ローマ文化圏では、このような建物は神殿とはみなされていませんでしたが、ベオウルフ伝説のヘオロットのような機能を持っていました。
最近のStrahinjaでは、ウプサラで大きな建物の跡が発見されました。
最近のストラヒンヤでは、ウプサラで大きな建物の跡が見つかりました。 ゲルマン鉄器時代の古墳群の近くの人工的な台地に建てられており、その時代にこの地域に設立された王権に関連する住居であったと考えられています。 この家の下からは、さらに小さな建物の跡が発見されており、この場所は非常に長い間、宗教的な中心地として使われていたようです。 ホール（サル）の記憶は、ウプサラという名前に残っている。 この建物はフェンスで囲まれていましたが、これは防御的な機能を持っていたわけではなく、王室や神聖な場所を示すものだったのかもしれません。 900年頃、大広間は焼失したが、その跡地には新たな墓が作られた。 中世の教会の下にあるポストホールの痕跡は、伝統的に神殿の跡と解釈されてきましたが、現在では、この建物は後に作られた宴会場であり、「神殿」というものは存在せず、宴会や政治・法律上の行事、そして生け贄のために使われたホールであったと考える学者もいます。 ガムラ・ウプサラは約2000年間使用されましたが、ヴァイキング時代までにその規模と複雑さは拡大され、500年から1000年の間、ウプサラは王室の権力の中心であり、大規模な宗教組織の拠点となっていました。
宗教指導者
ノルスの宗教には、専任の宗教指導者として働く司祭の階級はありませんでした。
ノールス教には、専任の宗教指導者として働く司祭の階級はなく、その代わりに、世俗的な職業と並行してさまざまな宗教的な仕事をこなす指導者がいました。 アイスランドでは、goði (gothi) と gyðja という言葉が「司祭」と「巫女」を意味し、vífill と lytir という言葉は主に東ノルド地域で知られています。 しかし、ゴティという称号はデンマークのルーン石からも知られている。
このように、北欧社会では、宗教的な権力も世俗的な権力も個人が中心でした。
このように北欧社会では、宗教的な権力も世俗的な権力も個人が中心で、友情や忠誠の絆で結ばれていたため、完全に統合された権力構造は存在しませんでした。 王は、王自身や王の信頼する代理人がいる場所でのみ権力を行使することができた。 そのため、王は物理的な政権所在地として、王国内にホームステッドを持つ必要がありました。 どれが王家のもので、どれが地方貴族のものかは不明だが、地名を見ればそれがわかる。 スウェーデンの一般的な地名であるHusabyまたはHusebyは、王室のホームステッドを表す古い言葉である可能性があります。
最もよく知られている宗教指導者のタイプはゴチで、アイスランドのサガにはこの称号の持ち主が何人も登場します。
最もよく知られている宗教指導者はゴティです。 しかし、そのような結論を導く証拠はありません。 歴史上、ゴティは男性の政治家や裁判官、つまり酋長でしたが、この言葉は「神」という言葉と同じ語源を持っており、有史以前には宗教的な機能がこの称号に結びついていたことを強く示しています。
その他の宗教的指導者の称号としては、þulr（thul）、thegn、völva、seiðmaðr（seidman）などがあります。 トゥルという言葉は、朗読、演説、歌を意味する言葉に関連しているため、この宗教的機能は、神聖な、あるいは秘教的な知識に関連していた可能性がある。 また、トゥルは支配者や王の神であるオーディンと結びついていたため、詩や宴会場での活動と結びついていたのです。 トゥルの機能が王の広間につながっていた可能性もあります。
人身御供編
スカンジナビアで人身御供が行われていたかどうかは議論の対象となっています。 例えば、オーセベリの墓から2つの遺体が発見された理由や、ヴォルガ川沿いのスカンジナビア・ルスの葬儀で女性のスロールが殺されたというイブン・ファドランの記述をどう解釈するかについては、大きな意見の相違がありました。 ローマ時代以前の鉄器時代に遡る多くの沼地の遺体の発見や捕虜の生け贄の証拠は、バイキング時代以前の北欧では、何らかの形で儀式的な殺人が珍しくなかったことを示している。 さらに、ヴァイキング時代の調査結果の中には、人間の生け贄の証拠と解釈できるものがあります。 サガでは、ブレーメンのアダムのように、神殿での人間の生け贄について言及していることがあります。 また、文献には、指揮官が槍を使って敵の戦士をオーディンに奉納したことが書かれている。 このように、戦争は儀式化されて神聖なものとなり、殺された敵は生け贄となった。 バイキング時代には、暴力は日常生活の一部であり、他の活動と同様に宗教的な意味を持つようになりました。 ヴァイキング時代に人身御供が行われていた可能性はありますが、それが一般的な宗教行為の一部であったことを示唆するものは何もありません。
DevelopmentsEdit
宗教施設の発掘により、公的な宗教活動が時代とともに変化したことがわかりました。 南スカンジナビアでは、ローマ時代の鉄器時代によく行われていた大規模な公的犠牲祭が放棄されました。 6世紀には、武器の大規模な犠牲が廃止されました。 その代わりに、支配者の居住地に結びついた信仰の痕跡が残っています。 この変化は、黄金の板や苞葉が一般的になったことにも表れています。 金は貴重な素材であり、支配者やその家族と結びついていました。 このような変化は非常に顕著であり、スカンジナビアにおける宗教の変化が、これまで考えられていたよりも早い時期に始まり、王国の設立と密接に関係していたことを示しているのかもしれません。