自由意志と宿命概要

自由意志と宿命は、世界の多くの宗教において両極を構成しています。つまり、救いは神の選択によって決定されるのか、それとも個人の自己決定の問題なのかということです。ここでいう自由意志とは、意志の自由という一般的な哲学的問題ではなく、救いのプロセスにおける意志と自己決定の具体的な意味と機能を指しています。

霊的な問題における意志の自由については、少なくとも2つの考え方が一般的でした。それは、選択の自由としての自由、つまり自分が選択する力も持っていたことを自由に行うことと、強制のない自由、つまり何が行われるかを積極的に選択することなく自分が行うことを進んで行うことです。後者は自発的必然性と表現されている。

この記事で扱われている定命は、摂理、決定論、運命の一般的な考察から切り離されており、特定の集団や個人を救いのために自発的に神が選択することのみを指しています。時には、運命は神の摂理の一部として考えられることもある。すなわち、万物に対する神の決定のうち、他のすべてのものや自然の秩序に対する人の決定とは対照的に、魂の超自然的な目的に関連する側面である。しかし、運命決定は、ある種の決定論や運命論とは明確に区別される。これらの決定論は、意識的な選択をする個人的な神という神学的概念を必ずしも含んでいない。決定論とは，すべての出来事がそうでなければ起こりえないと主張するいくつかの体系のうちの1つを意味し，神を参照しない場合もある。

「election」と「reprobation」という言葉は、「運命」に関連する意味を持っています。

この用語の伝統的な使い方では、定命はより大きな神の行為であり、選り分け（救いへの定命）と再選（天罰への定命）という別々の決定を包含するものと考えられています。しかし、現在ではreprobationが使われることはほとんどなく、より肯定的な意味合いを持つelectionがpredestinationに置き換えられることが多い。

述懐は自由意志と必然的に矛盾するものではないと考えられてきました。しかし、より古典的には、自由意志は選択の自由ではなく、自発的な必然性として理解されています。つまり、自由とは強制力がないことを意味し、神によって決められた必要な行為は、それにもかかわらず自由に行うことができる。したがって、ほとんどすべての定命論者の神学は、定命の意志は自分で行動を選択する力がないにもかかわらず、自由に行動し、結果としてその行動に責任を持つとしています。このような自由の意味では、不妊の決定でさえも責任と両立するものであり、悪を行うように神から強制されるものではないと考えられてきました。このような自由意志と宿命の両立は、歴史的に見ても、キリスト教のアウグスティヌス神学やカルヴァン神学、そしてイスラム神学では獲得の教義を通じて共通している。トマス・ホッブズのような唯物論的な決定論者でさえ、必要な行為は完全に自発的であり、したがって責任ある行為であると考えていた。この点が、宿命と、ある行動をとることを強制される可能性のある運命論とを明確に区別しているのである。ローマ・カトリック神学では、意志の自由に言及せずに進められる予知論的教義を予知論の誤りとしている。

宗教史における発生

救いに関わる自由意志と宿命の問題は、人格的な全能の神を信じる宗教で発生するので、主にユダヤ教、キリスト教、イスラム教に現れています。

古代ギリシャ

ゼウスを中心とした古代ギリシャの一神教は、不老不死を信じた後期ストア派を中心に、ストア派の個人神論に近づいていきました。

ユダヤ教

ユダヤ教では、特に申命記の伝統が、ヤハヴェがイスラエルを自分の民として選んだことを強調しています。ヘブライ語の聖典では、モーセ、サムエル、イザヤ、エレミヤの物語は、特別な職務を果たすために特定の人物を神が選んだことを示しています。しかし、この選択は、個人であれ集団であれ、ヘブライ語の聖典では、選ばれた対象ではなく、神のイニシアチブに基づいており、特別な特権よりも特別な任務と責任を伴うものです。神の戒めに従う際の意志の選択の自由は、例えば申命記30:15-20のように、ヘブライ語聖典の多くの箇所で明確に主張されている。

Josephus Flaviusは、ヘレニズムの聴衆にファリサイ派を説明する際に、彼らはすべての出来事があらかじめ決められていると考えているが、それでも人間の意志が美徳と悪の判断に関与することを奪ってはいないと述べています。サドカイ派は、決定論を完全に否定していると述べた(Jewish Antiquities 13.171-173; Jewish War, 2.162-166)。エッセネ派は、クムラン文書が彼らのものであるとすれば、ユダヤ人グループの中で最も決定論的であった。クムランの文献では、神が人間の霊を創造して善と悪のどちらかのくじに投じるようにしたこと、また救いは神が主導し、神の選択に基づくことを教えている。それにもかかわらず、エッセネ派は悪に対する人間の責任を主張した。

ラビ派の文献には、万物を導く神の予見と摂理、そして善悪を行う人間の選択の自由が説かれています。

ラビ派の文献では、万物を導く神の予見と摂理と、善悪を行う人間の選択の自由の両方を説いています。 “すべてが予見されているのに、自由が与えられている」（Avot 3:15）。ラビの言葉の中には、魂が神に従うことを除いて、人の人生のすべてが神によって決定されると示唆するものがある（B. T., Ber. 33b, Meg. 25a, Nid. 16b）。この問題がユダヤ人思想家にとって深刻な問題となったのは、10世紀にイスラムの思索と接触し、サʿダヤ・ガオンがこの問題を取り上げてからである。彼をはじめとする中世のユダヤ人哲学者たちは、意志には選択の自由があると主張した。

キリスト教

キリスト教の思想では、「運命」はより中心的な位置を占めています。救いのための宿命というテーマは、パウロの文献、特にローマ人への手紙に強く現れています。パウロは、定命は神の発意によるものであり、自分の努力で救われたことを誰も誇ることができないように、恵みに基づいているとしています。

新約聖書には運命についての多くの記述があるにもかかわらず、ヒッポのアウグスティヌス以前の教父たち、特にギリシャの教父たちは、このテーマを無視する傾向がありました。これは、初代教会がグノーシス派の宿命的な決定論と闘っていたことも影響していると思われる。アウグスティヌスはペラギウス派に対抗して書いたもので、神は大勢の罪人の中からある者を救いに定め、それ以外の者は通り過ぎて、自ら進んで犯した罪に対する正当な非難に任せると教えた。アウグスティヌスは、神が命じられた善を行うには、恵みの助けがなければ意志は働かないと考えました。自ら進んで悪を行うことは、罪の奴隷となることであり、神に選ばれた者は恵みによってそこから救い出されるのである。アウグスティヌスには、この教義を極端に述べた9世紀のゴットシャルクや、同時代のペラギウス派と考えられた人々に対抗した14世紀のトマス・ブラッドワーディンなど、中世には多くの支持者がいた。トマス・アクィナスも定命論者であったが、彼はこの教理を神の摂理全体の文脈の中で扱った。

ルネッサンスや宗教改革の時代になると、予言者の考え方が復活します。ロレンツォ・ヴァラはルネッサンス期の哲学者の中で決定論を代表する人物でしたが、プロテスタントの主要な改革者のほとんど全員が、救いにおける神の恩寵の優位性を主張する上で、運命論の教義が有用であることを見出していました。ルター（そしてコンコードの公式にあるルーテル派）は、初期の『意志の絆』にある極端な宿命論的な教えからすぐに手を引き、恵みから脱落する可能性を含んだ生への選出のみを教えた。改革派教会は、彼らの教師であるヒュルドリヒ・ツヴィングリ、マルティン・ブッカー、ジョン・カルヴァン、ペーター・マルティル・ヴェルミッリに従って、この教義に救いにおける恵みの擁護という重要な役割を与え、また二重定命を教えたが、それでも意志の自由を主張し、それをアウグスティヌス的な自発的必然の意味で理解していた。セオドア・ベーザ、ウィリアム・パーキンス、フランシス・ターレティヌスなど、後のスコラ派改革派の神学者たちは、自分たちの神学体系の中で宿命の教義を中心的な役割として位置づけた。 18世紀には、植民地時代のマサチューセッツでジョナサン・エドワーズが、宿命と意志の自由に関する改革派の考え方を擁護しました。

同時代のローマ・カトリック神学、特にイエズス会の神学は、救いの過程における人間の責任を強調しており、ルイス・デ・モリナは「一致主義」の立場を維持していました。これに対抗したのが、スペインのドミニコ・バニェスやオランダのコルネリス・ヤンセンに代表されるアウグスティヌス神学の復活である。フランスのジャンセン派は、ブレーズ・パスカルをはじめとして、イエズス会をペラギウス派とみなしていた。

プロテスタントの歴史の中では、運命を強調することは少なくなり、救いにおける選択の自由が頻繁に主張されるようになりました。

プロテスタントの歴史の中で、宿命を強調することは一般的に減少し、救いにおける選択の自由が頻繁に主張されるようになりました。ハインリッヒ・ブリンガーやテオドール・ビブリアンデルをはじめとする初期のプロテスタント改革派の人々の中には、定命について慎重に扱う人もいたし、オランダの改革派の神学者であるヤコブス・アルミニウス（1560-1609）は、神が予見した人が信じるように、神があらかじめ救いを定めていると主張していた。このように、救いにおける意志の選択の自由を主張することは、アルミニウス主義と呼ばれ、17世紀を通じてイギリスのプロテスタントの間で支持されました。翌世紀にはジョン・ウェスレーがメソジストの神学として採用し、改心をストレートに訴えたい福音主義者の間で一般的に浸透していった。 19世紀のアメリカの伝道者であるチャールズ・G・フィニーは、二重定命をスコラ学的に支持していたが、同時代のプリンストン大学の神学者であるチャールズ・ホッジは、カルヴァン派の長老派や会衆派の多くに影響を与えた。 19世紀から20世紀初頭にかけての自由主義的なプロテスタント神学は、通常、いかなる形の宿命論も否定していました。

イスラム 自由意志と定命

自由意志と定命は、イスラムの思想において重要な問題でした。ムハンマドの宗教的経験の基本は、神の力、威厳、そして裁きを感じることでした。クルクルアーンでは、神の主権の前に服従を促し、「神は、御自分の望む者を迷わせ、御自分の望む者を導く」（クルクルアーン74:34）とさえ宣言しています。しかし、クルクルアーンは、啓示によって召喚された人の側の選択も前提としている。イスラム教の歴史の初期には、運命を信じる一般的なアラブ文化によって宿命論の強調が強化され、一部のイスラム教徒は、サタンが不可抗力で悪を扇動することを神が許していると考えていた。しかし、イスラム哲学者の最初のグループの一つであるムアタジーラは、他の出来事が事前に決定されていたとしても、人間には善か悪かの自由な選択があると主張した。後世のイスラム教神学者たちは宿命を強調して教えていたが、獲得の教義の解釈を変えることによって、宿命と自由意志を両立させようとした。この教義によれば、神が必然的に起こるように行為を創造したにもかかわらず、人間は自らの意志で行為を行い、それを「獲得」したとみなされる。

ヒンズー教

ヒンズー教と仏教の主要な伝統では、全能の意志を持つ個人的な神を仮定していないため、魂の救済に関する自由意志と運命の両極は、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教ほど顕著ではありませんでした。カルマンの教義は、過去世の行いによって人生の行く末が決まるという一種の決定論であるが、魂が自分の将来の運命を決めることができるという意味でもあり、現代の支持者はこの教義を運命論ではなく自由を意味するものと考えることもある。

しかしながら、ヒンドゥー教の中には、個人神論や全能の神を主張し、自由意志と運命の問題に取り組んでいる学派もあります。例えば、ヴィシュナヴァ派のマドヴァ（1238-1317）は、ヴィシュナヴァがある魂を祝福し、他の魂を罰するように運命づけたのは、単にヴィシュナヴァの喜びのためであり、魂自身の功罪のためではないと考えた。ラーマヌージャ（1100年頃）によるヴェーダーンタの解釈には、より慎重な運命論が現れた。彼は、ある人の魂は神の発意によって悔い改めに導かれると説いたが、それでも善悪の選択には、神から与えられた自由によって行われる個人的行為が含まれるとした。ラーマヌヤの信奉者たちは、神の力がどの程度魂を支配しているかについて意見が分かれた。母猫が子猫をうなじで抱っこするように、神の不可抗力の恩寵によって一部の魂が救われると説く「猫派」と、幼い猿が母親にしがみつくように、神の恩寵と人間の意志が協力して救われると説く「猿派」である。

宗教的経験の現象として

救済に関する意志の自由の概念は、自由選択と個人的責任の日常的な経験から生まれます。人間には、自分の人生をコントロールしたいという欲求があるようです。

一方、宿命を信じることは、神の威厳の前での被造物の経験を表し、それを抽象化するものです。宿命を主観的な信心の記録として最初に見たのはフリードリッヒ・シュライエルマッハー（1768-1834）で、宗教者が神に依存していることを意識する要素であると結論づけました。シュライエルマッハーに続いて、ルドルフ・オットーは、運命論の背後にあると考えられる「被造物感情」の現象学を試みた。オットーの解釈によれば、宿命の思想は、思弁的な思考ではなく、宗教的な自己卑下に根ざしており、「超越的な存在の前で個人的な力や主張、成果を無効にすること」であり、したがって、「実際の宗教的な恵みの経験の直接的で純粋な表現」であったという。恵みを受けた人は、何もこの恩恵にあずかる必要はなく、自分の努力や決意、成果の結果ではないことを感じます。むしろ、恵みは彼をつかみ、駆り立て、導く力なのです。

宗教的現象としての定命は、人間の被造物性と恩寵の感覚に根ざしているだけでなく、神の信頼性と、被造物の中で始まったことを完成させる神の力に対する信頼と確信の感覚にも依存しています。このような秩序ある世界を信じ、物事の単なる偶然性を否定することは、多くの宗教意識の重要な要素であり、神の目的や自分の精神的な安全性を確信することにつながります。エルンスト・トロエルシュは、プロテスタント神学の中心的な教義となったのは、救いの保証のためであると考えていました。

また、宿命を信じることは、純粋に精神的な宗教を求めることから生じたものと考えることもできます。マックス・ウェーバーが宿命信仰を、世界から魔術が排除されていく過程と機能的に関連していると考えたのはこのためである。

宗教的経験の問題としての宿命の信仰のもう一つの側面は、宿命の信仰は、（想定されるような）運命論的な承諾を生じさせるのではなく、神から与えられた仕事を果たすために意志を活性化させる効果があるということです。

宗教思想の問題として

自由意志と宿命に関する信念は、宗教的な経験に根ざしているかもしれませんが、ある種の知的な関心事や困惑にもつながっています。

神の全能性についての考察は、神の選択が救いの決定要因でなければならないという推論につながりました。もし、万物は神の因果によって起こるという一般原則から除外されるものがあるとすれば、神は自らの目的を実現するための効力を欠いているように思われます。神が永遠に起こることを知っているならば、必然的にそのように起こらなければならないし、そうでなければ神の知識は誤ったものになってしまうからです。神が人間の実際の選択を予見していると主張されるかもしれないが、それにもかかわらず、その選択の時が来たら、それ以外のことはありえない。

しかしながら、定命の教義は、このような考察ではなく、救いの無償性を維持するという神学的な必要性に主に根ざしていると思われます。

一方、救いにおける意志の選択の自由を主張してきた神学は、別の神学的な必要性に焦点を当ててきました。それは主に、救いの過程における人間の責任と、被造物の統治における神の善と正義を維持することでした。救いが完全に神の贈り物であるならば、取り残された者はどのように責任を負うのだろうか。

特にキリスト教思想における神義論の問題は、ほとんど必然的に、救いにおける人間の選択の自由の仮定に依存しているように思われます。

宗教思想においては、この問題を正確に解決しないまでも、少なくとも軽減するために、いくつかの考慮事項を提示することができます。一つのアプローチは、自由意志と宿命の両極をパラドックスとして受け入れることです。もう一つの方法は、神は時間の中に存在するのではなく、質的に異なる永遠の状態の中に存在するというアウグスティヌスの議論です。したがって、神には過去も未来もないので、救いの出来事に関する神の予見や決定には時間の優先順位はなく、優先順位は我々の不十分な言語によってのみ暗示される。さらにアウグスティヌス的な考察は、悪しき行為の悪は存在の欠陥であるから、神の因果関係を全く必要としないということである。

Bibliography

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Dewey D. Wallace, Jr.

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