CHEMOSH
CHEMOSH – ke’-mosh (kemosh; Chamos):
1. ケモシュの民、モアブ人
2. ソロモンとケモシュ崇拝
3. ヨシヤがケモシュ崇拝を鎮める
4. ケモシュとアモン人
5. モアブ人の石
6. メシャの碑文と旧約聖書
7. 碑文の中のケモシュ
8. 碑文と旧約聖書の記録の類似性
9. 倫理的な対比
文献
1. Moabites, the People of Chemosh:
Moabitesの国の神で、ZidoniansのBaalやAmmonitesのMilcom(Moloch, Malcam)と同じです。 モアブ人は、古いヘブライ語の歌の中で「ケモシュの民」として言及されています(Nu 21:29)。 エレミヤはモアブに運命を告げる神託の中で、同じ古い歌を引用し、民を「ケモシュの民」と呼んでいます。 モアブは、イスラエルがベテルの金の子牛を恥じたように、ケモシを恥じなければなりません。この金の子牛は、北王国を征服者であるアッシリアから救うことはできませんでした(Jer 48:7,13,16)。 ソロモンとケモシの崇拝：
「モアブの醜態」であるケモシのために、「アンモンの子らの醜態」であるモロクのために、ソロモンは偶像崇拝の妻たちの影響を受けて、エルサレムの前の山に高い場所を作りました(1 Ki 11:7)。 故郷の神々のように崇拝したいと思うのは当然のことでしたが、その結果、ソロモン自身の道徳的、精神的な劣化が見られましたが、そのような崇拝に伴う不道徳や残虐行為がエルサレムで行われていたという事実はありません。
ヨシヤは、ソロモンが導入し、アハズとマナセが追加したこれらの異質な崇拝が、彼が王位についたときに盛んになっていることに気づきました。 ヨシヤは律法の書の禁止事項(Dt 12:29-31; 18:10)に動かされて、高い所や祭壇を取り壊して汚し、偶像崇拝の姿を一掃するために、「柱、すなわちオベリスクを粉々に砕き、アシュリム、すなわち聖なる柱を切り倒して、その場所を人間の骨で満たした」(2 Ki 23:1-20)のです。 ケモシュとアンモン人：
ケモシュがアンモン人の神とされている箇所があります（Jdg 11:24）。 エフタは、ヤハウェが征服によってイスラエルに与えた領土を、アンモン人が侵略する権利を争っています。 あなたの神ケモシュが奪った者の領土をあなたが所有し、私たちの神ヤハウェが奪ったすべての者の領土を私たちが所有するべきではないでしょうか」と尋ねています。 ここでケモシュがアンモン人の神と呼ばれているのは、歴史家の単なる見落としかもしれません。あるいは、モアブとアンモンはロトという共通の祖先から生まれた親族の国であり、ケモシュはある意味で両方に属しているのかもしれません。 しかし、アンモンの王が主張することに対抗するエフタの議論は、イスラエルとモアブ人との関係にまで及び、モアブの有名な都市についてのみ言及していることに気がつきました。 ケモシュは、モアブの都市と関連しているので、ケモシュと名付けられました。しかし、厳密には、文字通り、アンモン人全体に向けた訴えの中で、ミルコムが名付けられるべきでした（Jdg 11:12-28; Moore at the placeを比較）。 モアブ石：
1868年にディボンで発見されたモアブ石は、ケモシュとその国の神に対するモアブの関係に光を当てました。 現在、パリのルーブル美術館の最も貴重な宝物の一つであるこの石碑には、現存するセム族のアルファベット文字の最古の標本である碑文が刻まれており、紀元前860年または850年頃、モアブの王メシャがイスラエルの支配から脱却するために成功したことを記念しています。 旧約聖書の記録によると、モアブはダビデによって従属させられ（2サム8:2）、イスラエルの王アハブに重い貢ぎ物をし（2キ3:4）、アハブの死後、その王メシャがイスラエルの支配に反抗したことがわかっています（2キ3:5）。 エホラムの治世になって、失われた支配権を回復しようとする努力がなされました。 イスラエルの王はユダとエドムの王と同盟し、紅海を通ってモアブに進軍し、メシャに決定的な敗北を与えましたが、メシャの神ケモシュの怒りは彼の息子を犠牲にすることでしか鎮まりませんでした(2 Ki 3:6 ff)。 メシャの碑文と旧約聖書:
旧約聖書の物語に記述されている歴史的状況は、メシャの碑文によって完全に確認されています。 しかし、詳細には違いがあります。 列王記では、メシャの反乱はアハブの死後に起こったとされています。 この碑文は、アハブの治世の半ばまでに起こったに違いないと示唆しています。 碑文は、モアブのイスラエルへの従属がダビデの時代から継続していなかったことを暗示しており、アハブの父であるオムリがイスラエルの力を取り戻し、少なくとも土地の一部を占領していたと述べています。
7.碑文におけるケモシュ：
私たちが最も関心を持っているのは、碑文に書かれているケモシュについての記述です。 碑の上で、この名前は12回出てきます。 メシャはケモシュの息子であり、ケモシュのために、この記念碑がある高台を建てました。 彼がそれを建てたのは、他の理由もあるが、ケモシュが彼を憎む者たちに自分の望みを見させたからである。 オムリがモアブを何日も苦しめたのは、ケモシが彼の地に腹を立てたからである。 オムリはメデバの地を占領し、イスラエルは彼の時代と彼の息子の半分の時代にその地に住んだが、メシャの時代にケモシュがそれを回復した。 メシャはイスラエルの王が自分のために建てた`アタロト`を取り、その町の人々を皆殺しにして、ケモシュとモアブのために彼らを見張り台とした。 メシャはドドの祭壇の土をそこに持ってきて、ケモシの前に引きずっていった。 ケモシュの命により、メシャはネボを攻めてイスラエルと戦い、激しい闘争の後、その地を占領し、住民を男女と女中の7,000人を一括して殺し、その都を`アシュトル・ケモシュに捧げ、ヤハウェの祭壇の器をケモシュの前に引きずり出した。 イスラエルの王が建てたヤハズからも、ケモシュは彼をメシャの前に追いやった。 メシャはケモシュに唆されてホロナイムと戦い、最後の段落では文章に不備がありますが、ケモシュは彼を失望させることなく、ホロナイムを彼の支配下に戻したと推測されます。 碑文と旧約聖書の記録の類似性：
当然のことながら、地域や個人的な言及にはかなりの不明瞭さがあります。 ドドは、ヨルダンの東側にいるイスラエル人が崇拝していた地元の神だったかもしれません。 アシュトル・ケモシュは、セム族の神話では知られていない種類の複合神で、アシュトルはフェニキア人のアシュトレスを表しているのかもしれません。 重要なのは、旧約聖書の物語の中で、ヤハウェに対して使われている言葉や表現が、ケモシュに対しても多く使われていることです。 この碑文に反映されているモアブ人の宗教的概念は、イスラエル人のそれと非常によく似ているので、もしヤハウェの名がケモシュの名に置き換えられただけなら、我々は列王記の一章を読んでいると思うかもしれない。 しかし、碑文ではなく、旧約聖書の物語の中に、ケモシュが要求した人間の生け贄に関する記述があります。 “ヘブライ語の歴史家によれば、「彼は自分の代わりに統治すべき長男を連れて行き、壁の上で焼燔の捧げ物として捧げた」という。 すると、イスラエルに対する怒りが大きくなり、彼らは彼から離れて自分たちの国に帰っていった」（2キ3：27）。 これは、イスラエル人がメシャに再び束縛のくびきをかける目的を断念し、自分たちの土地に手ぶらで戻ったことを示しているように見えます。 しかし、モアブのこの幸運な結果は、ケモシュの好意によるものであり、特にケモシュが預言された人身御供によるものでした」
9.
旧約聖書の物語やMeshaの碑文にあるケモシの表現に、ヘブライ人のヤハウェの概念との顕著な類似性を見出すならば、イスラエルの宗教には、預言者や、実際にはモーゼやアブラハムから供給された、より高い道徳的・精神的要素が欠けていることに気づかないわけにはいきません。 “ケモシュは、W.バウディサンによれば、「ケモシュは確かにイスラエル人のヤハウェとして保護する民の支配者であり、憤りをもって懲らしめ、恐るべき報復の贈り物を受け入れる民の支配者である」。 しかし、過ちを犯す者をもご自身のもとへと導く寛容な恵みの神、血の通ったいけにえよりも純粋で従順な心の捧げ物が受け入れられる聖なる神、イスラエルの預言者や甘美な歌い手に描かれているこのような神の姿は、モアブ人のケモシュの絵には見当たりません。 メシャは自分の宗教の厳しい要求に従って自分の息子を捧げるように表現されているが、旧約聖書の律法学者と預言者は最初から人間の生け贄を非難していた」（RE3、article “Kemosh”）
LITERATURE.
T. Nicol.
T. Nicol.