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今から1年前（1997年）、デミ・ムーア主演で映画『GIジェーン』が公開され、米海軍特殊部隊への道を歩み始めました。 その映画の中で、ネイビーシールズのマスターチーフであるジョン・アーガイルが、D.H.ロレンスの「Self-Pity」という詩を朗読するシーンがあります。

I never saw a wild thing

sorry for itself.

小鳥が木の枝から凍死しているのを見たことがない

自分自身を気の毒に思ったことがない

監督のリドリー・スコットは、マスターチーフのジョン・アーガイル役に「新鮮で新しい人」を求めていました。 そのためにスコットは、俳優のヴィゴ・モーテンセンを硬派なマスター・チーフに起用することで検索を終えた。 スコットが求めたのは、目立ちながらもどこか静かな雰囲気を持った人物でした。 監督は、モーテンセンの謙虚さが、映画の中でシールズを演じるのにぴったりだと感じたのだ。 モーテンセンは、カリフォルニア州コロナドにある海軍基地に行き、できるだけ多くの現役・退役の海軍特殊部隊員の訓練の様子を観察しました。 モーテンセンは、映画『ア・ヒストリー・オブ・バイオレンス』や『ロード・オブ・ザ・リング』でも優れた演技を見せています。

映画の中で、マスターチーフがSEALs候補の小隊を演説するシーンがあります。 このような決定的なシーンを持つミリタリー映画の多くは、俳優が決まりきったスピーチを暗唱するものです。 スコットは何か違うものを求めていました。 これは重要なことです。なぜなら、このシーンで観客は初めて主人公の箔を知ることになるからです。 ネイビーシールズであるためには、マスターチーフがフォイルとして印象的でなければなりません。彼は、GIジェーンの特殊な性質を強調するために、主人公を照らし出し、対比させ、対立させなければなりません。 GIジェーンの旅に共感するためには、マスターチーフを好きになるか嫌いになるかしなければならない。

ここで、俳優のモーテンセンが、D・H・ローレンスの短い詩「I never saw a wild thing sorry for themselves…」を映画の中に入れることを提案した。 アーガイルは繊細な人間であると同時に、暴力を振るうこともできる人間であったことがわかったのです。 D.H.ロレンスは、葛藤や不安を感じ、自然界や現象界について感じたことを表現しようとし、コミュニティに参加しようと総合的に努力する一方で、憤慨した部外者のように感じていたことで知られていますが、モーテンセンの役柄には興味深いものがありました。

ロレンスが書いた詩を使うことで、マスターチーフのアーガイルは、深みのない紙一重の人物ではなく、魅力的なキャラクターになりました。 これは、ロレンスが普通の社会の構造に適合しないアウトサイダーだったからです。 社会にはあまりにも多くの嘘があると感じていたロレンスは、矛盾も感じている世界で愛と恍惚を感じたいと願っていたのです。 物語『恋する女たち』（1920年）の中で、ロレンスは「しかし、繰り返しの繰り返しである人生を機械的に生きるよりは、死んだほうがましだ」と書いている。 しかし、軍隊の世界は繰り返しの連続である。 ロレンスは人生を安っぽく生きようとはせず、むしろ豊かに完全に生きようとしたのです。 多くの戦士は、ロレンス、ジョージ・エリオット、トーマス・ハーディ、E.M.フォースターのような現象学的作家と多くの共通点を持っています。

ロレンスは『黙示録』（1930年）の中で次のように書いています：

「人間が最も情熱的に望んでいるのは、自分の生きた全体性と生きた一体性であって、自分の「魂」という孤立した救いではない。 人間は何よりもまず肉体的な充足を求めています。なぜなら、今、一度だけ、そして一度だけ、彼は肉と力を持っているからです。 人間にとって、生きていることは非常に素晴らしいことです。 人間にとって、花や獣や鳥と同様に、最高の勝利は、最も鮮明に、最も完璧に生きていることである。 生まれていない者や死んだ者が何を知ろうと、生身で生きていることの美しさや素晴らしさを知ることはできない。 死者はその後のことを考えるかもしれない。 しかし、生身の人生の壮大な「今ここ」は、私たちのものであり、私たちだけのものであり、私たちのものは一時的なものに過ぎません。 私たちは、自分が生かされていること、生身の人間であること、そして生身の人間である宇宙の一部であることに、歓喜して踊るべきです。 私の目が私の一部であるように、私は太陽の一部です。 私が地球の一部であることは、私の足が完全に知っており、私の血は海の一部です。 私の魂は、私が人類の一部であることを知っています。私の魂は、私の精神が私の国の一部であるように、偉大な人類の魂の有機的な一部です。 私の精神が私の国の一部であるように、私の魂は偉大な人間の魂の有機的な一部である。 私の心のほかには、単独で絶対的なものは何もありません。そして、私たちは、心がそれ自体で存在することはなく、それは水の表面上の太陽の輝きにすぎないことに気づくでしょう」

それでは、ウルゲイルを私たちが思うような人物だとすると、彼は本当に思いやりのある人です。 彼は思慮深い男であり、意志の強い男でもあります。 彼はマスターチーフになりました。海軍の戦士の中でエリートになるために自分の体を十分に鍛えた人であり、同時に夢想家でもありました。 生前のローレンスは大きな病気を患っていた。 結核を患っていたのだ。 そして、死を目前にしたとき、彼は自分を拘束する場所ではなく、自分で選んだ場所で死のうと決めた。

しかし、D.H.ロレンスはいつも称賛されていたわけではありません。

しかし、D.H.ロレンスは常に賞賛されていたわけではありません。

しかし、D.H.ロレンスは必ずしも賞賛されていたわけではありません。 このことから、ウルゲイルについて何がわかるだろうか。 私は、彼がローレンスと同じ資質や価値観を持っていると言っているわけではありません。 ウルガイルは単純に複雑な男なのです。 スコット監督は私たちに彼を賞賛させたかったし、私たちも賞賛しています。 マスターチーフの複雑な性格を示すもうひとつの例は、モーテンセンがJ.M.クッツェーの小説を読んでいるシーンにあります。 クッツェーは南アフリカの反体制派で、海軍の推薦図書リストには載っていません。 好むと好まざるとにかかわらず、これらの追加は、より現実的で、より偽りのないキャラクターを作り出しています。

Urgayleが読んだ詩は、この映画の重要な部分を占めています。 失望させて申し訳ありませんが、私の記事は、女性が特殊任務に就くことのメリットや、その能力があるかどうかを論じるものではありません。

映画のエンディングシーンは、二人の衝突、類似点、相違点、そしてその後の別々の、また並行した旅の物語全体をフレーミングするのに重要です。 ウルガイルが詩の入った本をプレゼントするのは、ムーアのキャラクターに、自分の手で受けた虐待について彼女に謝罪していることを伝えるためです。 彼は彼女を尊敬しているのだ。 確かに彼女は映画の中で新兵からシールズに変身していますが、アーガイルも変身しています。 彼の詩の読み方は2種類あり、男としての成長を示しています。 映画の中盤では、小隊に向かって嫌味なほど直接的に詩を読んでいたUrgayleですが、映画の終盤では、よりソフトで内省的な方法で詩を読んでいます。 映画のエンディングでは、歌手のクリッシー・ハインドのメロディアスな声と、モーテンセンが詩を読み直す様子が並置されており、その効果は絶大です。 マスターチーフは成長しました。 彼の目的は変化しました。 彼は、彼女に耳のついた本を残す必要はありませんでしたが、そうしました。 ある意味では、彼は彼女にマントルを渡しているのです。

お詫び申し上げます。

申し訳ありませんが、この外国語のナレーションの入ったエンディングシーンは、Youtubeで見つけた唯一のものです。

監督はこの映画で変身について何を言おうとしていたのでしょうか？ 軍隊に所属していた人であれば、カルチャーショックや変革、新しいものに屈するために古い生活を拒絶することを理解できるでしょう。 戦争、武器、人間の世界で生き残るためには、”戦士 “は動物のようにならなければならないというのは、何とも奇妙なことである。 人間と獣を哲学的に比較対照すると、人間は自分の感情にかっこをつけて、自己憐憫を感じないように感情を抑えなければならないということになります。

それをどのようにして知ることができるのでしょうか。 監督のカメラワークがヒントになります。 カメラは詩に焦点を当てています。 詩は赤で囲われ、「自己憐憫」という言葉には下線が引かれています。 ウルガイルがボールペンで詩に印をつけているのは、彼が物思いにふける人で、この詩を何度も何度も読んで考えていることを示唆しています。 俳優のモーテンセンは、映画の中で使うために、実際に女優のムーアに自分の本の耳のついたコピーを渡したと言っています。

人間は、自分を哀れむ能力が最も優れています。 動物にはそれができません。 動物は、哲学的な先入観や過去の反省なしに、その瞬間瞬間を生きています。 人間は飢えても、飢えていることを申し訳なく思う。 鳥は飢えていても、自分の境遇を哀れむことなく存在し続けることができる。 人間の魂は、より人間らしく、より弱々しく、より神々しくありたいと願っている。 しかし、弱くなることは、逆説的に私たちを自由にすることができます（ほんの一瞬であれば）。

鳥のシンボルは文化によって異なりますが、一般的に鳥は自由の象徴と考えられています。

鳥のシンボルは文化によって異なりますが、一般的には自由の象徴と考えられています。 多くの文化では、鳥は永遠の命の象徴であり、天と地をつなぐものだと考えられています。

動物が死んだとき、私たちは何を考え、何を感じるのでしょうか。

動物が死んだとき、私たちは何を考え、何を感じますか？

動物が死ぬとき、私たちは何を考え、何を感じますか？ 私たちは自分の死に対してどのようにアプローチすべきか？

動物はこのような質問をすることはできませんが、鳥は「自分を哀れに思う」ことなく「立派に」死んでいきます。

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