アトランタやジャクソンには、アフリカ系アメリカ人が平等な権利を求めて長い間、いまだに不完全な闘いを続けてきたことをテーマにした強力な博物館がある都市があり、首都にも大きな博物館があります。
つい先日、アラバマ州モンゴメリーにリンチの犠牲者のための素晴らしい記念館と博物館がオープンしました。
ニューオーリンズは？
魚や昆虫、第二次世界大戦に関する印象的な神社があります。
私たちは、魚や昆虫、第二次世界大戦に印象的な神社を持っていますし、よく手入れされた美術館で視覚芸術やジャズを称え、巨大なアリーナでスポーツの神々を崇拝しています。 アフリカ系アメリカ人の美術品や工芸品を展示した家庭用サイズの小さな博物館もありますが、そのうちの1つ、トレメにあるアフリカ系アメリカ人博物館は何年も前から再開を目指して奮闘しています。
しかし、アフリカ系アメリカ人の歴史と文化に焦点を当てた大規模な博物館がないことは、私にとっていつも異常なことのように思えます。ニューオーリンズの住民のほとんどがアフリカ系の血を引いていることと、冷静な経済的観点から、ダイナミックなアフロ・カリビアン文化に惹かれた観光客に依存している都市であることが理由です。
セネガル人研究者のイブラヒマ・セックの案内で、ジョン・カミングスが車で1時間ほど上流のエドガードにあるホイットニープランテーションでの奴隷生活を魅力的かつ風変わりに再現しています。 カミングスは田舎に行くことを謝罪しない。「プランテーションは奴隷がいた場所です」と最近電話で話したが、その通りである。
しかし、ニューオーリンズでは、この残虐行為は別の形で制度化されていました。
仮にニューオリンズが、奴隷市場という重苦しい遺産を、家畜経済の非人間的な恐怖を記録する世界的な博物館の出発点にしたとしたら、家族が引き裂かれ、両親が引き離され、子供が母親の腕から引き剥がされて二度と見ることができなくなる様子を記録することになります。
それは、南部の騎士道の愚かな「失われた原因」神話や、実際にはサディスティックで嫌悪感を抱かせる歴史の華やかな「風と共に去りぬ」バージョンとは、きっぱりと決別する方法でしょう。
「隠すことはない。 ありのままを伝えるんだ。” – 歴史家イブラヒマ・セック
ドイツがナチスの死の収容所を公開したように、私たちは奴隷貿易を呼び起こすことを、公の償いの行為とし、その率直さを揺るぎないものにするのです。 ニューオーリンズを中心とした奴隷と人身売買の博物館や記念館は、カンボジア人がポル・ポト政権下で犯した人類に対する歴史的な犯罪について語ったように、率直に語ることができるでしょう。 私は歴史家でもなければ、アフリカ系アメリカ人でもありません。奴隷制度の博物館を作り、どこにどのように配置するかは、他の人が決めることです。
最近の対談でセックがアドバイスしてくれたように、人道に対する罪は告白されなければならず、完全に認められなければ、癒される可能性はありません。 “
セックは、奴隷制度の恐ろしさ（足かせ、捕虜の生活環境、サディスティックな働かせ方など）だけでなく、アフリカ系アメリカ人が「文化の創造に貢献し、このニューオーリンズの文化がどのようにしてアメリカ文化を定義するようになったか」を示すというアイデアを支持しています。”
束縛の残酷な詳細は、ある人々、特にアフリカ系アメリカ人の子供たちにとって、あまりにもトラウマになるのではないでしょうか？ “セックさんは、「隠すことはできません。 “ありのままを伝える”。 彼は、教育こそが黒人の真の自由への唯一の道だと考えています。
「前世紀のニューオーリンズは、州間の奴隷貿易にとっては、生命にとってのH2Oのようなもので、すべての鍵を握っていた。- チューレン大学の歴史学者、ローレンス・パウエル
教育者のアンドレ・ペリー氏も同意しています。「白人のアメリカ人によるテロリズムが、地域や世界の市場における不平等の原因となったことを説明する、歴史の象徴的な表現を人々は体験すべきです」と、最近のメールで語ってくれました。 “理解と教育が、現在と未来の残虐行為を防ぐのです。 私は、この種の記念碑があまりにも辛いものだという考えには抵抗があります。
チュレーン大学の歴史家ローレンス・パウエル氏は、ニューオーリンズの話題に入るには奴隷市場が適切であるという考えを支持しています。
「奴隷貿易の記念碑は、長い間、必要とされていませんでした。 “
「大西洋の奴隷貿易で北アメリカ全体に連れてこられた数よりも、上南部からの奴隷化された人々が、この地域のサトウキビ畑や綿花畑に向かう途中で、都市の奴隷小屋を通って移動した数の方が多いのです。”
そして、その記念碑はどこに設置されるのでしょうか？
「この地では、奴隷貿易はいたるところで行われていたので、どこか1つの場所を特定するのは難しいですね」とパウエル氏はメールで語っています。 パウエルはメールで次のように述べています。 ニューオーリンズでは、「すぐにわかるところに隠れていた」という。
元ヒストリック・ニューオーリンズ・コレクションのエリン・グリーンウォルドがまとめた調査によると、ニューオーリンズには52もの奴隷市場があったという。 エリン・グリーンウォルドは、奴隷制度や奴隷貿易の記念碑を建てる活動を続けてきた。 彼女は、ヒストリック・ニューオーリンズ・コレクションの2015年の展示「Purchased Lives」をキュレーションしました。 “Purchased Lives: New Orleans and the Domestic Slave Trade, 1808-1865 “という展示のキュレーションを担当しました。
このような歴史に関連する場所に標識を設置する作業は、「New Orleans Committee to Erect Historic Markers on the Slave Trade（ニューオーリンズに奴隷貿易の歴史的標識を設置する委員会）」によって進められていますが、委員長は「Congo Square（コンゴ・スクエア）」という本の著者であるFreddi Williams Evans氏です。
「奴隷制度を利益のない労働と定義すれば、奴隷時代から現在まで連続していることがわかります」。 – ロリス・エリー
これとは別に、トリセンテニアルでは、ヒストリック・ニューオリンズ・コレクションのリーダーであるプリシラ・ローレンスと、ニューオリンズ市長のダッチ・モリアルとマーク・モリアルの未亡人であり母親であるシビル・モリアルが委員長を務める文化・歴史委員会が生まれました。 グリーンウォルド氏が委員長を務める小委員会は、「ニューオリンズ奴隷貿易マーカー＆アプリプロジェクト」と呼ばれています。 このプロジェクトでは、フォーブール・マリニー、CBD、フレンチ・クォーターに6つのプレートを設置します。 また、ニューオーリンズの奴隷貿易の歴史に焦点を当てた、アプリを使ったウォーキングツアーも作成しています。
ニューオーリンズの奴隷市場の日々の恐怖を深く知るには、ハーバード大学の歴史学者ウォルター・ジョンソンの「Soul by Soul」がお勧めです。 ジョンソンは、残虐な行為を、生きた経験としても、包括的な経済システムとしても、生き生きと描き出している。
ジョンソン氏は、ニューオーリンズに奴隷制の痕跡を残す運動を支持していますが、さらにその余地があると考えています。 “
ジョンソン氏は、ニューオーリンズにおける奴隷制度の記念碑を設置するキャンペーンを支持していますが、さらにその余地があると考えています。「私は、ニューオーリンズの街全体、そして実際にミシシッピ渓谷全体を、堤防、開墾地、プランテーション、さらには森や沼地までも含めて、奴隷や自由の身のアフリカ人やアフリカ系アメリカ人の記念碑として考えています。”
このような屋外全体を使った記念碑の感覚は、Whitney Plantationや、呪われた過去を呼び起こすための他の体験型アプローチの背後にある考え方と一致しています。
「博物館はそれを理解していません」とWhitney PlantationのオーナーCummings氏は言います。 “
カミングス氏は、フレンチ・クォーターとポーランド・アベニューの間にある212箇所の洪水対策に目印をつけて、彼が言うところの「自由への行進」を演出するというアイデアを支持しています。
1811年の奴隷の反乱は、そのような瞬間のひとつです。
1811年の奴隷の反乱もその一つですし、1862年にファラガット提督がニューオーリンズに入港し、南軍から街を解放した際に、北軍に入隊した24,700人の奴隷もその一つです。
ジャック・モリアル氏は、奴隷制度を正しく清算するために人々が何年も努力してきたことを忘れてはならないと読者に呼びかけ、この会話に貢献しました。
モリアル氏は、南軍の記念碑を撤去するために戦った「Take ‘Em Down NOLA」グループのマルコム・スバー氏から、今も私たちの中にいるベテランのフリーダム・ライダーまで、立ち上がった人々のリストを提示しました。
「奴隷制度の記念碑や博物館として過去を詳細に見ることは、私たちを明確な地点に導くことができる良心の危機の可能性を生み出します」。 – アシェのディレクター、キャロル・ベベル
ラザードは、ニューオーリンズ港が市の管理下に置いているガヴァナー・ニコルズ通りの埠頭に、米国の歳入海兵隊のカッター・ダラスのレプリカを係留するという夢を長い間抱いていました。
1820年、奴隷船「アミスタッド号」に乗っていた53人の捕虜のアフリカ人が、砂糖プランテーションに連れて行く乗組員に反乱を起こして成功した有名な事件の19年前に、ダラス号は奴隷船「アンテロープ号」を妨害した。
ラザード氏によると、費用は3,500万ドル近くになると予想しており、それを考慮して米海軍にこのプロジェクトを受け入れてもらいたいという。 さらに、「今は、国際的な資金調達が可能な時代だと思います。
アンテロープの物語の中で、ラザードが興味をそそられていることがあります。それは、捕虜がアフリカに戻る権利を求めて戦った弁護士が、後に「星条旗」として音楽になった詩を書いたフランシス・スコット・キーであり、彼は奴隷所有者でありながら労働者を解放したということです。
しかし、奴隷解放宣言から1世紀半経った今でも、奴隷時代を歴史の記憶にとどめておくことができるのでしょうか。
「奴隷博物館がないということは、私たちの街が、今でもアフリカ系アメリカ人の市民を奴隷としてしか扱っていないことを象徴している」と、作家のロリス・エリー氏は最近の電話取材で述べています。 “
ニューオーリンズの経済は観光業を基盤としており、「西アフリカの音楽、西アフリカの料理、そして奴隷が建てた歴史的建造物に根ざした経済です」。 エリー氏の見解では、観光業は西アフリカ人、ハイチ人、ニューオーリンズの黒人たちの仕事から利益を得ているが、この観光業を促進するために使われた税金は、主に白人から他の白人へと流れているという。 “
Ashé Cultural Arts Centerの共同設立者でありディレクターのCarol Bebelle氏は、彼女が「挑戦的で分裂的な現在」と呼ぶものの先を見てほしいと言います。 彼女は最近のメールで次のように述べています。 “
「奴隷制度の記念碑や博物館として過去を詳細に見ることは、良心の危機の可能性を生み出し、私たちを明瞭な地点へと導くことになるでしょう」
「これらの詳細は、エリス・マルサリスがかつて言ったように、奴隷制度を『クルーズ船の休暇のようなもの』と思わせるような『中間通路』や『大西洋横断奴隷貿易』などの消毒された言葉や概念的な表現を否定するものです」
「百聞は一見にしかず」とベベルは続けます。 “傷や拷問の道具、危険な仕事や生活状況などの映像は、アフリカ系の奴隷となった人々の悪夢のような存在を生き生きと伝えています。 また、南部の人々が、名も無き、顔も無き、これらの人類に対する犯罪の加害者であることを認識させます。
そして、この不名誉な過去を、世界で最も投獄率の高い州として直面している現在の現実と結びつけることができるのです。
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