前回、『You Never Listen to Me！』で、人が対立しているときに何が起こるかを見てきました。 私の調停者としての経験から、彼らは通常、何が良いか、何が悪いか、何が正しいか、何が間違っているかという観点から考え、表現していると思います。
スーフィーの詩人であるルーミーは、非暴力コミュニケーションを発明したわけではありませんが（彼は13世紀のアフガニスタン生まれ、NVCの生みの親であるマーシャル・ローゼンバーグは20世紀のアメリカ生まれです）、彼はこの側面に深く関わっていたようです。 私がワークショップを始めるときによく使う詩「A Great Wagon」の中で、彼は次のように書いています：
善悪の観念を超えたところに、
野原がある。私の理解では、ルミは、善悪や善悪の観念を手放したときに開く空間で、私たちはお互いにつながることができると言っています。 彼女はNVCトレーナーでもあり、この詩は彼女のお気に入りの一つでしたので、彼女にその意味を尋ねてみました。 彼女は、「自分が安全で自分とつながっていると感じるとき、善悪のラベルを使う必要はない。 そして、自分とつながっていれば、周りの人たちともつながっている。
私が提案するステップは以下の通りです。
- 特定の人や状況について自分が何を考えているかを自問する。
- 頭の中で考えていることを、「今、私が感じていること、必要としていることは何か」と問いかけて、自分の心の中で生きているものに変換します
- 相手の話を聞くとき、相手の考えを聞くのではなく、「相手の心の中には何があるのか？
私の予想では、みんながこれを実行すれば、世界の暴力が減るのではないかと思います。 その間に、マーシャル・ローゼンバーグはこう言っています。「長生きして幸せな人生を送りたければ、他人の考えに耳を貸すな」！
それでは、先週の空港での出来事から、私の考えの一例をご紹介します。 “
第二に、どうすれば自分の感情やニーズとつながることができるでしょうか？ 頭の中でこのようなことを考えているとき、私は何を感じているのでしょうか？ 驚いたり、傷ついたりしていますね。 そして、今の私が必要としているものは何でしょう？
3つ目は、「私には関係ないことだ」「トイレに行く前に20分も列に並んでいた」といった相手の考えに耳を傾けるのではなく、自分に問いかけることです。 彼らの心の中には何があるのだろう？ 今、彼らは何を感じ、何を必要としているのか？ そして、彼らは緊張していて、疲れていて、配慮や公平さを求めているのではないかと思うのです。 このような心のレベルで、私たちはお互いにつながることができるのです。 相手の対応に同意する必要はありません。
以上が、私が提案する、自分自身や周りの人たちと安全でつながっていると感じられる場所に行くためのステップです。 ルミは、自分の師であるタブリーズのシャムスに、恋人として詩を宛てました。
When the soul lies down in that grass,
The world is too full to talk about.
Ideas, language, even the phrase each other
Doesn’t make no sense.善悪を超えて、言葉を超えて、別々の存在として語ることが意味をなさないほどにつながっている、このような心のつながりこそ、私が人生に求めているものなのです！
上記のセリフは、詩「A Great Wagon」（Rumi:
次回の「This Being Human」では、ルーミーのもう一つの詩、「The Guest House」を取り上げます
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