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カリスマ運動とは、個人や共同体が聖霊を通して神の存在、力、愛を経験することに焦点を当てたキリスト教の運動です。 この運動は、信者の中に、また信者の間に聖霊の存在と力があることを称え、霊的な賜物を肯定することで、多くのキリスト教団体の参加者にアピールしています。

カリスマ運動は、ペンテコスタリズムと親和性がありますが、世紀半ばには、ほとんどのペンテコスタの人々とは対照的な所属や教育を受けた人々の間で生まれました。 初期のペンテコステ派は、プロテスタントの統一についてよく語っていましたが、自分たちの教えは20世紀の新約聖書の経験に過ぎないと主張していました。 彼らは、「昔の宗教」の提供者として、復古主義に基づいて統一を図ることを望んでいたのです。 しかし、主流派の教団はペンテコステ派を否定し、神学と実践の両方に異議を唱えました。 初期のペンテコステ派は、ローマ・カトリックや正教会のキリスト教徒を伝道の対象としていました。 異言を話すことやその他の霊的賜物は、最初に「新しく生まれ変わった」人だけに与えられるものだと主張しました。 ペンテコステ派は統一を謳いながらも、非ペンテコステ派の教会との交流はほとんどありませんでした。

カリスマ運動の源流は多岐にわたります。

カリスマ運動の源流は多岐にわたっていますが、今にして思えば、1950年代に起きた具体的な出来事によって、その基礎が築かれたことがわかります。 1951年、ペンテコステ系の実業家の集まりであるFGBMFI（Full Gospel Businessmen’s Fellowship International）がロサンゼルスで結成されました。 全米に支部ができ、1953年には月刊誌『フルゴスペルビジネスマンズボイス』の発行が始まった。 FGBMFIの各支部では、ビジネスマンを対象としたミーティングが開催され、聖霊のバプテスマを受けたメンバーの証しが紹介された。 同じ頃、南アフリカからの移民でAssemblies of Godの牧師資格を持つDavid du Plessisは、新しく設立されたNational Council of the Churches of ChristやWorld Council of Churchesのリーダーたちと親交を深めました。 ペンテコステ派に対する好奇心が広がっていることを知った彼は、エキュメニカルな集会にオブザーバーとして参加し、次の10年でカリスマ運動に参加することになる多くの人々と知り合いになりました。 1959年の南カリフォルニアでは、一握りのエピスコパリアンの間で異言が起こりました。 その中でも最も影響力のある人物は、ヴァンナイスにあるセント・マーク・エピスコパル教会の成功した牧師、デニス・ベネットでした。 セント・マークス教会の礼拝は伝統的なものであったが、カリスマ的な祈りの会では宗教的な熱気が高まっていた。 噂と不和の中、ベネットは1960年の春に辞職し、シアトルの小さなミッション教会であるセント・ルーク・エピスコパル教会に召集された。 10年後、教会は繁栄し、ベネットは教団内の大きなカリスマ的存在の象徴となっていました。 ベネット氏は、カリスマ的な体験が、参加者の教会やその活動へのコミットメントを強める傾向があることに気づきました。

『タイム』や『ニューズウィーク』に掲載されたベネットの記事は、ペンテコステ派以外の教派でも、彼と同じ経験をした人が現れるきっかけとなりました。 3年以内に、季刊誌『トリニティ』（最初のカリスマ刷新派である『ブレスド・トリニティ・ソサエティ』の機関紙）は、ロサンゼルス市のエピスコパリアンのうち約200人が異言を話すと報告しました。また、近隣のアメリカ・ルーテル教会のいくつかの集会や、ベルエア長老派教会、ハリウッド第一長老派教会にも異言を話すメンバーがいました。 1960年代に入ると、プロテスタントのほとんどの教派でカリスマ運動が盛んになりました。 参加者は聖霊を再発見したと信じており、彼らの再発見の現れによって、いくつかの教派は聖霊に関する信仰と実践についての声明を出さざるを得なくなりました。 各教派は刷新サービス機関を設立し、多くのカリスマは自分の教派に留まりました。 1965年には、この運動を可視化し、推進するための重要な本が出版されました。

1967年には、ローマ・カトリックでもカリスマ運動が起こりました。 ピッツバーグにあるデュケイン大学のカトリック信徒の教員たちが関心を持ったことがきっかけで、ペンテコステ派の牧師であり、ブルックリンで麻薬中毒者やギャングを相手に宣教活動を行っていたデビッド・ウィルカーソンの著書をきっかけに、ペンテコステ派とのつながりが生まれました。 ウィルカーソンの著書『The Cross and the Switchblade』には、彼の冒険が描かれていますが、ウィルカーソンが自分の活動の核心であると信じている聖霊の洗礼というペンテコステ派の体験についても説明されています。 グループはシェリル夫妻の本も読み、1967年1月には数人のメンバーが異言を語った。 このニュースはすぐにノートルダム大学に広まった。 1967年の夏、ノートルダム大学の定期的なサマースクールで刷新が注目され、参加者はそれぞれのキャンパスに言葉を伝えた。 数ヶ月のうちに、カリスマ的な祈りのグループがカトリック大学のキャンパスに散在し、また世俗的な学校のカトリックのグループの中にも散在しました。 ミシガン大学の活発なコミュニティでは、「The New Covenant」という月刊誌が発行され、まもなくインディアナ州サウスベンドに「Servant Publications」という出版社が設立されました。 その後10年間、ノートルダム大学は毎年夏に大規模な刷新会議を開催した。 1968年には150人にも満たなかった参加者が、1977年には約45,000人にまで増えた。

カリスマ派（ネオ・ペンテコステ派とも呼ばれる）は、ペンテコステ派の経験はすべての人に属するものであり、機関の統一は霊的な賜物を行使するための前提条件ではないという信念を共有していました。 1970年代に入ると、ペンテコステ派の各教派は刷新の評価を迫られるようになりました。 この刷新は、国際的な規模でありながら、ペンテコスタリズムとは重要な点で異なっていました。 ペンテコステ派にとって最も重要なのは、神学的なものと文化的なものの2つでしょう。 カリスマ主義者の中には、異言を話すことを聖霊のバプテスマの証拠として強調する人もいましたが、そうでない人もいました。 カリスマは異言を話すことを期待していましたが、他の霊的賜物も祝福しており、経験よりも証拠を重視していないようでした。 彼らはまた、ペンテコステの神学的パッケージの残りの部分を無視することが多かったのです。 彼らは、ペンテコステ派が冷たく形式的で神学的には正統ではないと考える教会に留まっていました。 しかし、彼らは第二世代、第三世代のペンテコステ派の人々よりも容易に霊的賜物を行使していました。 彼らの神学は問題の一部に過ぎませんでした。 カリスマがタバコを吸ったり、お酒を飲んだり、ダンスをしたり、映画館に行ったり、その他の「世俗的」なことをしているのを、ペンテコステ派は呆れて見ていたのです。

カリスマ運動は、無数の新しいミニストリー、協会、教えを生み出しました。

カリスマ運動は、無数の新しいミニストリー、団体、教えを生み出しました。

カリスマ運動は、無数の新しいミニストリー、団体、教えを生み出しました。

教団の刷新機関が自分たちの期待に応えてくれないことに不安を感じた人々は、歴史的な教団を離れることもありました。 彼らはしばしばペンテコステ派に出会いました。彼らは教団の保守主義への焦りから、独立した集会や宣教団体を設立しました。 独立したカリスマ的活動の成長は、まだ研究され始めたばかりの現象である。

1990年代に入ると、聖霊のバプテスマ（充填）から、聖霊の存在を示すと理解されている他の運動へと焦点が移っていきました。 トロントやペンサコーラでのリバイバルに刺激された現代の集会では、「聖霊に殺される」、「ダンス」、「騒々しい笑い」、「予言」、そして1999年のように「金粉が現れる」などの不思議な現象が見られます。 カリスマ的キリスト教徒は、アメリカの治療文化を受け入れています。 彼らの霊的戦いの言葉と実践は、彼らの周辺をはるかに超えた影響力を持っています。

ペンテコステ派は、カリスマ運動の影響を強く受けています。

ペンテコステ派はカリスマ運動の影響を強く受けていますが、両者の違いはかなり曖昧になっています。

ペンテコステ派は、カリスマ運動の影響を強く受けています。 また、テレビの伝道者や教師がこの勢力を支えており、全国に散在する非公認の聖書研究所も盛んである。 境界線は以前よりも重要ではなくなってきているようで、構成員は互いのカリキュラムや音楽を使用したり、学習テープを購入したり、その年に最も人気のあった講演者を集めた大会に参加したりしている。 カリスマは祈りの行進やジーザスマーチを主催していますが、プロミスキーパーズの集会では福音派の人々と簡単に融合しています。 カリスマ運動は、アメリカのキリスト教の形態とメッセージにその足跡を残しています。

「聖霊のバプテスマ」、「生まれ変わったキリスト教徒」、「ブラウンズビル・リバイバル」、「カルバリー・チャペル」、「カトリック・カリスマ刷新」、「グロソラリア」、「ペンテコステ・カリスマ・キリスト教」、「プロミス・キーパーズ」、「テレビ伝道」、「トロント・ブレッシング」、「ヴィンヤード・クリスチャン・フェローシップ」なども参照してください。

Bibliography

Blumhofer, Edith, Russell Spittler, and Grant Wacker, eds.

Blumhofer, Edith, Russell Spittler, Grant Wacker, eds, PentecostalCurrentsinAmericanProtestantism. 1999.

Quebedeaux, Richard. TheNewCharismaticsII. 1983.

Sherill, John, and Elizabeth Sherill. TheySpeakWithOther Tongues. 1965.

Edith L. Blumhofer

Sherill, John, and Elizabeth Sherill.