1680年、アメリカ南西部で「プエブロ」と総称される人々が、スペイン人の支配者に反旗を翻した。 スペイン人は80年もの間、彼らの生活、土地、そして魂を支配していました。 スペイン人は、1598年のフアン・デ・オニャーテの侵攻を皮切りに、恐怖による支配を確立し、維持してきました。 アコマの人々が抵抗すると、オニャテは「15歳以上の男は片足を切り落とし、残りの人々は奴隷にする」と命じ、それが40年続きました。 プエブロの人々は、事実上一つになって立ち上がり、スペインの兵士や権力者を追い出しました。 反乱軍は多くのスペイン人を逃がしたが、フランシスコ会の神父21人が彼らの手で亡くなり、彼らは土地中の伝道教会を略奪した。 スペイン軍がプエブロの国を再征服するには12年かかりました。
あれから330年、プエブロの人々は南西部の古い村で、さまざまな方法で自分たちの生活を営んでいます。 反乱の指導者であるポペ（またはポペイ）の誇らしげな像は、アメリカ合衆国議会議事堂の国立彫像ホールにあるニューメキシコ州の2つの作品のうちの1つです。 プエブロの反乱は、北米史上最大かつ最も成功した反乱でした。 何が起こったのか？ それは何を意味するのか？
反乱の次元の1つが宗教的なものであったことは疑う余地もありません。 大平原の端にあるペコス・プエブロから、ニューメキシコ州西部のアコマやズニまで、プエブロの人々は、歴史家のラモン・グティエレスが「押し付けられた神道的ユートピア」と表現したような生活を80年も続けてきて、キリスト教に飽き飽きしていました。 武力を背景に、鞭を使うことも厭わないカトリックの宣教師たちは、人々が何を信じ、どのように結婚し、働き、生活し、祈るかなど、あらゆる点で先祖代々のプエブロ族の世界を破壊しようとしていました。 反乱軍は、フランシスコ会の司祭を捕まえると、時には拷問した後に殺しました。 カトリックの像を破壊し、伝道教会を壊し、カトリックのミサの器を汚しました。 キリスト教的な条件での結婚も止めてしまいました。 プエブロの人々が先祖代々のカチーナを祭っていたキバを復元しました。
ポペイの大きな功績は、プエブロ族の調整でした。
ポアペイの偉業は、プエブロの調整にありましたが、南西部の広大な土地が大きな問題でした。 彼は、1680年8月11日という決められた日まで、結び目のあるロープを持ったランナーを派遣し、1日ずつ結び目を解いていくことで解決しました。 走者たちは、言葉の違いにも悩まされた。 ひとつの言語を話し、ひとつの文化を共有する「プエブロ」という民族は存在しなかったのだ。 スペイン人の征服者たちは、ケレス、トンピロス、テワス、ティワス、トウワス、ピロス、ズニなど、同じような形をしたアドービの村（プエブロ）に住んでいる人々や、ユート族、ナバホ族、アパッチ族などを発見した。 それぞれの言語は大きく異なり、お互いの関係は必ずしも良好ではなかった。 しかし、ポアペイの計画はほぼ完璧に成功した。
その違いはあっても、歴史家の故ジャック・D・フォーブスが数十年前に明らかにしたように、南西部の人々はお互いに知らない者同士ではありませんでした。 距離や言語がコミュニケーションの障害になることはありませんでした。 アドービの村に住む人々は、何世紀にもわたって、商業、同盟、平和、戦争などの関係や習慣を築いてきました。 スペイン人が到着するまでに、定住していた部族は遊牧民（ユート族、ナバホ族、アパッチ族）との関係や習慣を築き、交易や理解の輪を広げていました。 この点では、プエブロの人々は、テキサス州東部のカド族、ミズーリ渓谷上流のマンダン族、ジョージアン湾のヒューロン族など、他の定住型園芸村民と大差ありませんでした。 プエブロ語はもちろん、バスク語、カスティーリャ語、カタルーニャ語、ポルトガル語など、イベリア半島の言語が使われていた。 紛争が戦争に発展した場合、村人たちは定住地を放棄して放浪者の中に避難する方法を知っていました。 むしろ、スペインの侵攻は先住民同士のつながりを強めました。 彼らは、馬、ラバ、ウロ、牛、羊、そしてスペインの道具や武器について学びました。 プエブロの人々は、コロンブスの時代にイロコイ族が自分たちの問題を解決するために開発し、植民地時代を通じて彼らに役立った「平和と力の大同盟」のようなものは作っていなかった。
1680年の反乱は単独の出来事ではありませんでした。
1680年の反乱は、単独の出来事ではなく、現代のニューメキシコ州とメキシコ北部の17世紀の歴史は、不安と反乱に彩られています。 この地域の多くの人々は、征服されていたため、自分たちの置かれた状況を好ましく思っていませんでした。しかし、彼らは、スペイン人の数が圧倒的に多いにもかかわらず、敵が冷酷で、組織化されていて、決断力があることを理解していました。 スペイン人は、原住民が持っているものよりも優れた銃器や鋼鉄製の武器を持っていました。
プエブロ族以外の先住民もこの反乱に参加しました。
プエブロ以外の先住民も反乱に参加しました。近隣のアパッチやナバホは、彼らの遊牧民としての生活のため、またスペインの力が限界に達していたため、スペインの支配から逃れていました。 しかし、そのような人々は何十年もの間、辺境の戦争に対処しなければならなかった。
フォーブスは、「プエブロの反乱」は実際には誤用であり、プエブロの国を超えた「南西部の大反乱」という言葉の方が、17世紀後半の出来事をより正確に表していると指摘しています。 一揆が起こるずっと前から、先住民は長い距離を越えてコミュニケーションをとる方法を知っていました。 1521年にナフア族の首都テノチティトランがスペインのコンキスタドールに陥落した後、プエブロ族の国にはすぐにニュースが届いた。 1673年にミシシッピ川を旅したフランス人イエズス会のジャック・マルケットは、イリノイ州のインディアンから、ミズーリ川、サウスプラット川、コロラド川を経由して太平洋に到達できることを知った。 メキシコシティにいたスペイン人は、マルケットの旅だけでなく、毛皮商人のクール・ド・ボワやロバート・ラ・サールが1682年にミシシッピ川の河口まで行ったことなど、フランスのベンチャー企業のことを知っていた。 プエブロ族の東側の隣人たちも同様であった。
ポペイとその仲間たちは、1540年にスペイン人が最初に接触したときにプエブロ族が抵抗して成功したことを知っていたのは間違いありません。 彼らは、スペイン人に対する他の先住民の抵抗についても知る理由がありました。 彼らは、17世紀にセントローレンス渓谷や五大湖東部で続いていたイロコイ族とフランス人の対立や、1675年から1676年にニューイングランドで起きたフィリップ王の戦い、同じく1676年にバージニアで起きたベーコンの反乱などについては知らなかっただろう。 しかし、スペインのサンタフェ（1598年）、イギリスのジェームズタウン（1607年）、フランスのケベック（1608年）がほぼ同時に建国されたように、プエブロの反乱と森林戦争は似たような状況から生まれた。 17世紀後半には、プエブロの国、テキサス、ミシシッピ渓谷、五大湖、東部の森林地帯など、先住民と彼らが直面するヨーロッパ人は、決して他人事ではありませんでした。
南西部の事件の深い背景には、象徴的な宗教的対立ではなく、奴隷制度があったのかもしれません。 16世紀半ば以降、スペイン人によるアメリカ・インディアンの奴隷化は王室命令で禁止されていましたが、それでも実際に行われることはありませんでした。 いわゆる「正義の戦争」が一つの抜け道となり、スペインの権威を認めないアパッチやユートなどが奴隷化の対象となったのである。 プエブロ族のように定住しているキリスト教インディアンは、その状況に抵抗すれば、一定期間、奴隷にすることができました。 スペイン人がもたらした利益の見返りとして強制的に行われたエンコミエンダの労働は、実際の奴隷制度から遠くないものでした。 解放されたインディアンは、労働力を必要とするチワワの銀山で働くことが多かったが、中にはもっと南のキューバまで連れて行かれ、捕虜となったアフリカ人と一緒に働かされる者もいた。 平原地帯では、性的搾取や家事労働のために、先住民の女性や子供たちが活発に売買されていました。 スペイン領外では、新フランスやイギリスの植民地、特に設立されたばかりのサウスカロライナから、平原を西に向かって進む奴隷制のフロンティアがありました。
プエブロが独立した1680年から1692年までの12年間は、長い間、歴史的にはほとんど空白でした。
1680年から1692年までの12年間、プエブロの独立は、歴史的にはほとんど空白でした。 唯一はっきりしているのは、ポペイが反乱軍のリーダーとして得た力をすぐに失ったということだけのようだ。 しかし、考古学者のマシュー・リーブマンは、アルバカーキ北西部の山中にあるジェメス・プエブロ（自称ワラトワ）の歴史的物質文化を再構築した。 現在のワラトワの人々と協力して、考古学的な証拠と彼らの伝統を結びつけ、スペイン人が倒されてから戻ってくるまでの間に何が起こったのかを説明している。 リーブマン氏のプロジェクトは、現在、博士論文から学術書へと発展しつつある。
1692年のスペイン人の帰還は、1598年と同様に軍事的な征服でしたが、スペイン人の権威が完全に回復したわけではありませんでしたが、それはスペイン人自身にも原因がありました。 世俗的なスペインの役人は、「自分たちの」インディアンを啓蒙的に支配しようとし始めました。 彼らはニューメキシコを、先住民の魂を救うために修道士たちを守らなければならない宣教地としてではなく、遠くないフランスやイギリスから貴重な銀山を守る緩衝地帯として見ていたのです。 彼らはニューメキシコの人々を、大陸横断型帝国のゲームにおいて、征服されるのではなく求愛されるべき同盟者として見ていたのである。
プエブロの村人たちが、スペインの目標の変化をどのように利用し、スペイン人との付き合い方を自分たちなりに工夫したかは、まだ完全には解明されていませんが、その結果は永久的なものとなりました。 例えば、アルバカーキの西にあるメサの上にあるアコマ。 アルバカーキの西、メサの上に位置するアコマは、1598年の征服の後、村を再建しながら千年以上も同じ場所に住み続けている。 遠くから見ると、アコマの最も目立つ建造物は、要塞のようなサン・エステバン・デル・レイ教会です。 アコマの人々は、1629年から1640年にかけて、高くて厚い壁の材料をメサの麓から運んで教会を建設しました。 この教会は反乱を逃れて現在も使用されていますが、少し歩くとキバの屋上の入り口につながる梯子があり、昔ながらの方法が残っています。 スペインの修道士や兵士、行政官は、これらの伝統を抑圧しようとしたが、それができなかったのである。 アコマの財産は、母から末娘へと受け継がれるのが、アコマの伝統的なやり方です。
もし反乱の目的が単にスペインのやり方を追い出すことだったとしたら、それは失敗だったと言えるでしょう。なぜなら、スペイン人は戻ってきて、1821年にメキシコが独立するまで居座ったからです。
スペイン人が戻ってきて、1821年にメキシコが独立するまで残ったからです。スペイン人の後には、メキシコと、最終的にはアメリカという2つの共和国が続きます。 スペイン人に征服される前のプエブロの人々の生活に完全に戻ることはできなかった。
サザン・メソジスト大学の歴史学特別教授であるエドワード・カントリーマンは、『Enjoy the Same Liberty』などの著書があります。 Enjoy Same Liberty: Black Americans and the Revolutionary Era (2011); A People in Revolution: A People in Revolution: The American Revolution and Political Society in New York, 1760-1790」（1981年、バンクロフト賞受賞）、「Shane」（1999年、Evonne Von Heussen-Countrymanとの共著）などの著書がある。 現在は、植民地時代にヨーロッパ人がもたらした問題について、アメリカインディアンがどのように学んだかについての研究に取り組んでいます
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