JudaismEdit
悪魔(shedim or Se’irim)の存在の有無については、ユダヤ教では逆の意見があります。 ヘブライ語の聖書では、悪魔の役割は「ほとんどない」とされています。 今日のユダヤ教では、「悪魔」や「悪霊」を信じることは、midot hasidut（ヘブライ語で「敬虔な人々の習慣」の意）であり、したがってハラショーではないか、あるいは迷信に基づいた概念であり、ユダヤ教の本質的な部分ではなく、拘束力もないため、ユダヤ教の規範とはならない。
TanakhEdit
タナックでは、se’irimとshedimという二つのクラスの悪霊が登場します。 シェディムという言葉は、タナックの中で2か所登場します（詩篇106:37、申命記32:17）。 セイリムはレビ記17:7に一度だけ言及されていますが、これはおそらくヤギの形をしたアッシリアの悪魔を呼び戻したものでしょう。 一方、シェディムは異教徒の半神ではなく、外国の神々そのものです。
カルデアから、シェディムという言葉がイスラエル人に伝わりました。
一般的なヘブライ語の神話に登場する悪魔は、冥界から来ると信じられていたことを示すものがあります。
ヘブライ神話では、悪魔は地下の世界からやってくると考えられており、さまざまな病気が悪魔に起因するとされていました。 例えば、カタレプシー、頭痛、てんかん、悪夢などです。
悪魔は体に入り込み、圧倒しながら病気を引き起こすとされていました。
悪魔は身体に侵入して病気を引き起こし、被害者を圧倒したり、取り込んだりすると考えられていました。このような病気を治すためには、エッセネ派が得意とする呪文やお守りを使って、悪い悪魔を引き出す必要がありました。 ヨセフスは、悪魔を「生きている人間に入り込んで殺す悪人の霊」としたが、ある根源によって追い出すことができるとし、ヴェスパシアヌス皇帝の前でそのようなパフォーマンスを目撃し、その起源をソロモン王に求めた。 神話では、バビロニアの悪魔に対する防御手段はほとんどなかった。
Second Temple period textsEdit
第二神殿時代のクムラン共同体には、以下のようなアポトロパの祈りが割り当てられていました。 “
第二神殿時代のクムラン共同体では、このアポトロパの祈りが割り当てられており、次のように書かれています。「そして、賢者である私は、荒ぶる天使や私生児の霊、悪魔、リリス、フクロウのすべての霊を怖がらせ、誘惑するために、その輝きの壮麗さを宣言する」（死海写本『賢者の歌』第4～5行）。
死海写本には、「Curses of Belial」(Curses of Belial (Dead Sea Scrolls, 394, 4Q286(4Q287, fr. 6)=4QBerakhot))と題された断片があります。 この断片には、クムランの人々がベリアルに対して抱いていた感情を反映する多くの豊かな言葉が含まれています。 多くの点で、このテキストは、ベリアルが罪に影響を与えたと人々が考えていたことを、ベリアルへの呼びかけや彼についての話し方を通して示している。 ベリアルとその罪人たち」(4Q286:2)と呼びかけることで、彼らはベリアルが不敬なだけでなく、罪を犯していることを明らかにしています。 この汚れた状態には、彼の「敵意」と「邪悪な企て」（4Q286:3,4）があります。 このデザインを通して、ベリアルは必ずしも罪人ではない人々の思考を毒する。 このようにして、邪悪な傾向のある人とそうでない人との間に二元論が生まれます。 忌まわしい陰謀」や「罪のある傾き」（4Q286:8,9）に言及していることから、ベリアルが罪に直接影響を与えていることは明らかである。 これらはいずれもベリアルが悪事を進めるメカニズムであり、クムランの人々はそれを暴露し、神に保護を求めているのである。 ベリアルが「彼らの心の中に彼らの悪しき企てを確立する」（4Q286:11,12）という深い恐怖感があります。 この恐怖感が、そもそもこの祈りの刺激となっています。 クムランの人々は、ベリアルの魔の手にかかる心配や可能性がなければ、呪いの言葉を作ろうとは思わなかっただろう。
ジュビレオ1:20では、ベリアルの登場により、罪はベリアルの影響によるものであるという考えが引き続き支持されています。
ジュビレオ1:20では、ベリアルの登場は、罪が彼の影響から直接生まれるという考えを支持しています。さらに、ベリアルの存在は、すべての否定的な影響、つまり神の意志や敬虔な存在を妨げる可能性のあるものの代名詞として機能しています。 異邦人……あなたに罪を犯させる」（ジュビレオ1:19）と同様に、ベリアルは人を神から遠ざける力と関連しています。 外国の支配（この場合はエジプト人）からの保護を求めると同時に、「ベリアルの霊」（ジュビレ1:19）からの保護を求めています。 ベリアルの傾向は、「あらゆる義の道から陥れる」（ジュビレ1:19）ことです。 この言葉は、意図的に曖昧にして、解釈の余地を残しています。 誰でも何らかの形で正義の道から外れてしまうことがありますが、この罪をベリアルに負わせることで、原因が何であれ、すべての誤った道のスケープゴートになります。
ベリアルの存在は、死海写本の中にあるWar Scrolls全体に見られ、神の反対側を占める力として確立されています。 文書の最初の行である第一節では、「光の息子たちの最初の攻撃は、ベリアルの軍勢である闇の息子たちの軍勢に対して行われる」と述べられています(1Q33;1:1)。 この二項対立は、当時、ベリアルが持っていた否定的な意味合いを明らかにしています。 神とその光の息子たちが敬虔さを守り、促進する力であるのに対し、ベリアルとその闇の息子たちはその反対で、罪への欲望を植え付け、破壊を促進する力を持っています。 この対立は後になってさらに強まり、「聖なる者たち」が「邪悪なものに打撃を与え」、最終的に「闇の息子たちを消滅させる」（1Q33:1:13）と続けて書かれている。 このように抽象的な言葉で描かれた善と悪の壮大な戦いは、しかし、日常生活にも当てはまり、クムランの人々が世界を見るためのレンズの役割を果たしています。
光の息子たちは毎日悪と戦い、大小さまざまな方法で悪に打ち勝つために神に呼びかけています。 コリント11章8節では、神が「ベリアルの大群」を征服する様子が描かれています（1Q33;11:8）。 この敗北は、ベリアルとその誘惑の力に対する神の力を示しています。 しかし、ベリアルが大群のリーダーであるという事実は、彼がいかに説得力があるかを物語っています。 もし、ベリアルが明らかに悪事の裁定者であり、あからさまに悪事を働いていたら、軍隊を集めることはできません。 この事実は警告のメッセージとなり、神の強さを再確認させると同時に、ベリアルの腕力の幅を極めて明確にしています。
ダマスカス文書にもベリアルは登場し、悪の根源として、またいくつかの種類の罪の起源として確立されています。 コラム4では、ベリアルについての最初の記述があります。 “ベリアルはイスラエルに対して解き放たれる」（4Q266）とある。 この言葉は、無数の解釈が可能である。 ベリアルは、野生的で制御不能な方法で特徴づけられており、より危険で予測不可能な人物に見えます。 解放されているという概念は、一度自由に動き回れば、彼は止められず、自由に目的を果たすことができるということです。 続いて、ベリアルが獲物を捕らえて罪を犯させるための「三つの網」（4Q266;4:16）が列挙されています。 “姦淫、富、神殿の冒涜」(4Q266;4:17,18)がその3つの網である。 この3つの誘惑は、人々が罪に追い込まれる3つの要因であり、その後、クムランの人々は、これらの具体的な誘惑がなぜそれほど有害なのかを合理的に説明するために、ベリアルの網を作ったのである。 第5コラムの後半で、ベリアルは「イスラエルを迷わせた束縛の除去者」の一人として再び言及されている（4Q266;5:20）。 この記述は、罪に関してベリアルが人間に対して影響力を持っていることを明確に示している。 この箇所はさらにこう述べています。 “彼らは神への反逆を説いた。 神への反逆を説いた」(4Q266;5:21,22)とある。
光の息子と闇の息子の戦いにおいて、ベリアルは悪事を働くために神から特別に割り当てられた数多くの悪魔を操っています。
Talmudic traditionEdit
エルサレム・タルムードではシェディム（「悪魔」や「精霊」）の概念はほとんど知られていないか、ごくまれにしか登場しませんが、バビロン・タルムードではシェディムや魔法の呪文についての記述が多く見られます。 一般的にシェディムの存在は、バビロニアのタルムード研究者のほとんどが疑問視していませんでした。 エルサレム・タルムードよりもバビロニア・タルムードの影響力が強まった結果、後期のラビは一般的にシェディムの存在を事実とみなし、中世の思想家の多くはその実在を疑問視しなかった。 しかし、マイモニデス、サーディア・ガオン、アブラハム・イブン・エズラなどの合理主義者は、シェディムの存在を明確に否定し、悪魔、悪霊、負の霊的影響、霊の付着、憑依などの概念を完全に否定したのである。
KabbalahEdit
カバラでは、悪魔は物質世界における神の発露の必要な一部であり、人間の罪（Qliphoth）の副産物であると考えられています。
AggadahEdit
ペルシャに伝わるアガディックの物語には、shedim、mazziḳim（「害を与える者」）、ruḥin（「精霊」）が登場します。 また、リリン（「夜の精霊」）、アテラーネ（「陰」または「夜の精霊」）、ティハリーレ（「真昼の精霊」）、イデアフリーレ（「朝の精霊」）、さらには「飢饉をもたらす悪魔」や「嵐や地震を引き起こす悪魔」などもいたという。 いくつかのアガディックの物語によると、悪魔たちはアスモダイ、あるいは古いアガダではサマエル（「死の天使」）と呼ばれる王や長の支配下にあり、毒を使って殺す。 この種の民間伝承のような話は、ユダヤ教の神学の本質的な特徴にはならなかった。 バビロン・タルムードでは、天使がサタンと呼ばれることがあるが、これは悪魔のことではない。 “
キリスト教編
旧約聖書編
キリスト教の旧約聖書に登場する悪魔的存在には2つの種類があります。
キリスト教の旧約聖書に登場する悪魔的存在には、「サテュロス」または「毛むくじゃらの山羊」（ヘブライ語のse’irim「毛むくじゃらの存在」、「山羊」または「ファウヌス」から、イザヤ13:21、34:14）と、「悪魔」（ヘブライ語のhedimから、最初にギリシャ語のδαιμόνιον daimonion「デーモン」に翻訳された、106:35-39、32:17）の2種類があります。
新約聖書編集部
「悪魔」という言葉は、キリスト教の新約聖書に63回登場します。
「悪魔」という言葉は、キリスト教の新約聖書に63回出てきますが、そのほとんどは、人に憑依したり、イエスが祓ったりしたことに関するものです。
欽定訳聖書ではdevilと訳されています。
欽定訳聖書では「悪魔」と訳されていますが、これはギリシャ語のディアボロスの訳語で、新約聖書では38回出てきます。
偽書・重文編集
聖書の解釈には悪魔が登場します。 過ぎ越しの祭りの話では、聖書は「主がエジプトのすべての初子を打ち殺した」（出エジプト記12:21-29）と伝えています。 しかし、エチオピア正教会のみが正典としている『ジュビレオの書』では、同じ出来事が少し違って語られています。 “
創世記の大洪水の物語の中で、著者は、神が「地上がいかに堕落したか、地上のすべての人々がその道を汚していたからだ」（創世記 6:12）と気づいていたことを説明しています。 ジュビレオでは、人間の罪は「汚れた悪魔がノアの子らを迷わせ、彼らを誤らせて滅ぼそうとし始めた」（ジュビレオ10:1）ことに起因するとされています。 ジュビレオでは、マステマがアブラハムの忠誠心を疑い、神に「彼を祭壇に燔祭として捧げるように命じて、彼がこの命令を実行するかどうかを見極めてください」と言っています（ジュビレオ17：16）。 ジュビレオの物語と創世記22章の物語の間には、マステマの存在によって矛盾が生じています。 創世記では、神はアブラハムが真の信者であるかどうかを判断するために、アブラハムの意志をテストしていますが、ジュビレでは、マステマはアブラハムの息子の犠牲を促すことに意図を持っています。 ジュビレオでは、人間を罪や不義に誘惑する使命を負った天使であるマステマが、そのプロセスを助けるために、監視者の子供たちの霊、すなわち悪魔の10分の1を神に与えるように要請します。 これらの悪魔はマステマの権限に移され、再び天使が悪魔の霊を担当することになります。
悪魔の影響の源は、創世記6章で初めて言及され、第1エノク書1～16章、さらにジュビレオ10章で焦点となっている「監視者」または「ネフィリム」に由来すると考えられていました。 ネフィリムは、創世記6章4節で大洪水の話の前に言及されているので、地上の罪と悪の源と見なされていました。 創世記6章5節では、神は人間の心の中に悪を見ておられます。 創世記6章5節では、神は人間の心の中に悪を見ておられます。「地上の人間の邪悪さは大きかった」、「彼らの心の思いのすべては、絶えず悪でしかなかった」（創世記5章）と書かれています。 前の文でネフィリムに言及していることから、悪の蔓延とネフィリムが結びついています。 エノクは、創世記6:4-5と非常によく似た物語で、ネフィリムと人間の堕落を結びつける物語をさらに詳しく説明しています。 エノクでは、天使が天から降りてきて女性と姦淫し、身長300キュビトほどの巨人を産んだことが罪の発端となっています。 巨人や天使が天を去り、人間の女性と交わることも、地上の悲しみや嘆きの原因とされています。 エノク書によると、これらの堕天使は、直接的な交流や、禁断の知識を提供することによって、人間を罪に導くことができる。 エノク書では、セミヤズが天使たちを率いて女性と交尾させます。 天使が人間と交わることは、神の命令に反し、呪われた行為であり、その結果、神の怒りが地上に及ぶことになります。 アザゼルは、人間には意味のない神の知識を教えることで、間接的に人間に影響を与えて罪を犯させる。 アザエルは、「盗まれた神秘」（エノク16：3）を降ろします。 ソエルは人間に武器を与え、それを使って人間同士が殺し合いをします。 人間は他にも、美容術、錬金術、占星術、薬の作り方など、罪深い行為を教えられます（当時は禁忌の知識とされていました）。 悪魔は、神に呪われて地上をさまよっている巨人の悪霊に由来する。
ジュビレオの書では、カイナンが誤って監視者たちが使っていた占星術の知識を書き写したときに罪が生じると伝えています（ジュビレオ8章）。 エノクとの違いは、天使に責任を負わせていないことです。 しかし、ジュビレ10:4では、ウオッチャーズの悪霊は悪であり、今でも地上に残って人間を堕落させていると論じられている。 神はウオッチャーの90％だけを束縛して滅ぼし、10％をマステマに支配させます。 人間の中にある悪は大きいので、人間を堕落させ、道を誤らせるのに必要なのは10パーセントだけなのです。 これらの巨人の霊は、アポトロパ教の祈りである『賢者の歌』の中でも「私生児」と呼ばれ、語り手が追い出したいと願う悪魔の名前が列挙されています。
キリスト教では、悪魔はサタンの欲望の実行を担う堕落した霊である。
- 邪悪な死者の魂で、生者を苦しめるために地上を徘徊する。
- ネフィリム（Nephilim）：天使と人間が合体して生まれたが、大洪水の際に肉体的な部分が消滅してしまった。 彼らの霊的な部分は今、再び体現することを望んでいる。
- ルシファーに味方し、戦いの末にミカエルによって天界から追い出された堕天使たち
他の宗教の神々がこのような「悪魔」（ギリシャ語の旧約聖書δαιμόνιον daimonionから）として解釈されたり、同定されたりすることがよくあります。 キリスト教の悪魔や五芒星の進化は、キリスト教会が見た、邪悪な性質を示す初期の儀式やイメージの例です。
初期キリスト教以降、悪魔学は、悪魔を単純に受け入れることから、ユダヤ教の悪魔学やキリスト教の聖典から取られたオリジナルのアイデアから発展した複雑な研究へと発展しました。
新約聖書、特に『ヨハネの黙示録』の詩の中にデーモンについての数少ない記述があることを踏まえ、2世紀以降のキリスト教のアポクリファの作家たちは、キリスト教の聖典とはほとんど関係なく、「デーモン」についてのより複雑な信念のタペストリーを作りました。
現代のローマ・カトリック教会は、天使や悪魔は単なる象徴的な装置ではなく、実在する存在であると明確に教えています。 カトリック教会には公式に認可されたエクソシストの幹部がいて、毎年多くの悪魔祓いを行っています。 カトリック教会のエクソシストは、悪魔は絶えず人間を攻撃しているが、被害を受けた人は、司教とその指定した者だけが行うことを許された正式な悪魔祓いの儀式、あるいはキリスト教徒なら誰でも自分や他人のために捧げることができる救済の祈りによって、効果的に癒され保護されると教えています。
キリスト教の歴史の中では、様々な悪魔の階層に基づいて悪魔を分類する試みがなされてきました。
福音書、特にマルコ福音書では、イエスは様々な病気に苦しむ人々から多くの悪魔を追い出しました。
福音書、特にマルコによる福音書では、イエスはさまざまな病気に苦しむ人々から多くの悪霊を追い出し、その力を何人かの弟子にも与えました（ルカ10:17）。
IslamEdit
シャヤティンとは、イスラム教でいう悪魔のことです。 イスラム教では、悪魔は人間を神から遠ざけようとし、罪を犯すように誘惑したり、魔術を教えたり、人間に災いをもたらしたりします。 オカルト的な行為はそれ自体禁止されているわけではありませんが、悪魔を呼び出すことも含まれており、それには神の法に反する行為が必要であり、それゆえに禁止されています。 イスラム教では、魔物や悪魔を支配したとされるソロモンについての見解に基づき、悪魔を呼び出すことについての豊かな伝統があります。 悪魔の中には、シャヤティン（悪魔）とディヴ（悪鬼）がいる。 どちらもソロモンの下で奴隷として働いていたと考えられている。 シェヤティンはユダヤ・キリスト教系の信仰に登場するが、ディヴはペルシャ・インド系の信仰によく登場する。 しかし、イスラム教では、天使も悪魔も神の創造物と考えられており、神はそれらすべてに対して究極の力を持っていることに留意しなければなりません。
コーランの解釈によると、悪魔はイブリス（サタン）の子孫であるとされています。 彼らは世界が消滅するまで生き続けると言われており、常に人間（とジン）に潜み、彼らを迷わせるために心に囁きを入れて攻撃します（wswās）。 彼らが成功すると、被害者は彼らの命令に従うことになる。 祈りによって彼らの攻撃を退け、一時的に溶解させるのである。 天使の対極に位置する彼らは、神の意思に逆らおうとし、その居場所（ここでは地獄）はあらかじめ決められている。 彼らは自由意志を持たず、悪に縛られています。 イフリートとマリッドはシャヤティンのより強力なクラスである。
イスラム教のペルシャ人は、コーランに登場する悪霊を神と同一視していた。
イスラム教ペルシャ人は、コーランに登場する悪霊をdiv（ディヴ）と呼んでいます。シャヤティンは善良に作られたが、イブリスの傲慢な行為によって悪に転じたという説がある一方で、divは悪意のある生き物として作られ、悪を体現しています。 イブリスがまだ天使の中にいた頃、彼は軍隊を率いて地上の精霊たちと戦いました。 イブリスがまだ天使の中にいた頃、彼は地上の精霊に対抗する軍隊を率いたが、その中にいたdivは2つの秩序を形成していた。一方のdivはジンに味方してジンと共に追放され、地上をさまようことになった。 divはしばしば魔術師として描かれ、その悪行は誘惑だけに留まりません。 彼らは病気や精神疾患を引き起こしたり、触れただけで人間を石に変えてしまうこともある。
Baháʼí FaithEdit
Baháʼí Faithでは、悪魔はいくつかの信仰のように独立した悪霊とは見なされていません。 むしろ、サタン、堕天使、悪魔、ジンなどの様々な信仰の伝統で描写されている悪霊は、人間が神から離れて低次の性質に従ったときに獲得し、現れる可能性のある基本的な性格のメタファーなのです。 幽霊や地縛霊の存在を信じることは否定され、迷信の産物であると考えられています
。