Heading

Małe älvor (elfy), bawiące się z Tomtebobarnen (dziećmi lasu). Z Dzieci lasu (1910) szwedzkiej autorki i ilustratorki Elsy Beskow.

Elf to mistyczne stworzenie występujące w mitologii norweskiej, które nadal przetrwało w północnoeuropejskim folklorze. Po roli, jaką odegrały w epickim dziele J.R.R. Tolkiena Władca Pierścieni, elfy stały się podstawowymi bohaterami współczesnych opowieści fantasy. W zależności od kultury, elfy mogą być przedstawiane jako młodzieńczo wyglądający mężczyźni i kobiety o wielkiej urodzie, żyjący w lasach i innych naturalnych miejscach, lub małe podstępne stworzenia.

We wczesnym folklorze elfy posiadały nadprzyrodzone zdolności, często związane z chorobami, które mogły wykorzystać na dobre (uzdrawiając) lub na złe (wywołując chorobę), w zależności od ich stosunku do osoby, na którą oddziaływały. Miały też pewną władzę nad czasem, gdyż potrafiły usidlać ludzi swoją muzyką i tańcem. Niektóre elfy były małymi, wróżkopodobnymi istotami, prawdopodobnie niewidzialnymi, podczas gdy inne wydawały się być ludzkich rozmiarów. Ogólnie rzecz biorąc, były długowieczne, jeśli nie nieśmiertelne. Podczas gdy wiele z tych przedstawień jest uważanych za czysto fikcyjne, istoty takie jak elfy, nieco podobne do ludzi, ale posiadające zdolności, które wykraczają poza sferę fizyczną, znajdują korelaty w aniołach i demonach wielu religii.

Etymologia

Niektórzy lingwiści uważają, że elf, álf i pokrewne słowa wywodzą się z protoindoeuropejskiego rdzenia albh oznaczającego „biały”, ale Oxford English Dictionary wymienia najwcześniejsze oddanie nazwy jako pochodzącej z języka staro-wysoko-niemieckiego, zanim została przeniesiona do średnio-wysoko-niemieckiego, zachodniosaksońskiego, a następnie ostatecznie dotarła do angielskiego w jego obecnej formie. Choć dokładna etymologia może być przedmiotem sporów wśród językoznawców, jasne jest, że prawie każda kultura w historii Europy miała swoją własną nazwę dla podobnego przedstawienia istot powszechnie nazywanych elfami. „Elf” może być pluralizowany zarówno jako „elfy” jak i „elfy”. Coś związanego z elfami lub cechami elfów jest opisywane przymiotnikami „elficki”, „elficki”, „elfin” lub „elfi”.”

Odmiany kulturowe

Norse

Najwcześniejszy zachowany opis elfów pochodzi z mitologii norweskiej. W języku staronordyjskim nazywane są one álfr, w liczbie mnogiej álfar. Chociaż sama koncepcja nie jest całkowicie jasna w zachowanych tekstach i zapisach, wydaje się, że elfy były rozumiane jako potężne i piękne istoty ludzkich rozmiarów. Powszechnie określa się je zbiorowo jako istoty półboskie, związane z płodnością i kultem przodków. Jako takie, elfy wydają się podobne do animistycznej wiary w duchy natury i zmarłych, wspólnej dla prawie wszystkich ludzkich religii, co jest prawdą również dla staronordyjskiej wiary w fylgjur i vörðar (odpowiednio duchy „wyznawców” i „strażników”).

Bóg Freyr, władca świetlistych elfów

Najwcześniejsze wzmianki pochodzą z poezji skaldycznej, Eddy Poetyckiej i legendarnych sag. Tutaj elfy są powiązane z Æsir (lub Aesir), szczególnie poprzez wspólny zwrot „Æsir i elfy”, który przypuszczalnie oznacza „wszyscy bogowie”. Przez niektórych uczonych elfy były również porównywane lub utożsamiane z Vanir (bogami płodności). Jednak w Alvíssmál („The Sayings of All-Wise”) elfy są uważane za odrębne zarówno od Vanirów, jak i Æsirów, co ujawnia seria nazw porównawczych, w których Æsir, Vanir i elfy otrzymują własne wersje różnych słów, odzwierciedlające ich indywidualne preferencje rasowe. Możliwe, że słowa te oznaczają różnicę statusu między głównymi bogami płodności (Vanir) a pomniejszymi (elfy). Grímnismál opowiada, że Van Freyr był władcą Álfheimr (co oznacza „świat elfów”), domu elfów światła. Lokasenna opowiada, że duża grupa Æsirów i elfów zebrała się na dworze Ægira na uczcie. Przedstawiono kilka pomniejszych sił, sług bogów, takich jak Byggvir i Beyla, które należały do Freyra, pana elfów, i prawdopodobnie były elfami, gdyż nie zaliczano ich do bogów. Dwie inne wspomniane sługi to Fimafeng (który został zamordowany przez Lokiego) i Eldir.

Niektórzy spekulują, że Vanir i elfy należą do wcześniejszej nordyckiej religii epoki brązu w Skandynawii, a później zostały zastąpione przez Æsir jako głównych bogów. Inni (przede wszystkim Georges Dumézil) twierdzą, że Vanir byli bogami zwykłych Norsemenów, a Æsir – kasty kapłanów i wojowników.

Skandynawskie elfy

W folklorze skandynawskim, który jest późniejszą mieszanką mitologii norweskiej i elementów mitologii chrześcijańskiej, elf nazywany jest elver w języku duńskim, alv w norweskim, i alv lub älva w szwedzkim (pierwsza forma jest męska, druga żeńska).

W Danii i Szwecji elfy pojawiają się jako istoty odrębne od vetterów, chociaż granica między nimi jest niewyraźna. Elf znaleziony w baśni „Elf Róży” duńskiego autora Hansa Christiana Andersena jest tak malutki, że może mieć kwiat róży za swój dom, i ma „skrzydła, które sięgały od ramion do stóp”. Jednak Andersen pisał również o elvere w The Elfin Hill, które były bardziej podobne do tych z tradycyjnego duńskiego folkloru, które były pięknymi kobietami, mieszkającymi na wzgórzach i głazach, zdolnymi do zatańczenia mężczyzny na śmierć. Podobnie jak huldry w Norwegii i Szwecji, są one puste, gdy patrzy się na nie od tyłu.

Elfy są zazwyczaj przedstawiane jako jasnowłose, ubrane na biało i, jak większość stworzeń w skandynawskim folklorze, mogą być bardzo niebezpieczne, gdy są obrażane. W opowieściach często odgrywają rolę duchów choroby. Najczęstszą, choć i najbardziej niegroźną przypadłością były różnego rodzaju drażniące wysypki skórne, które nazywano älvablåst (elfim ciosem) i które można było wyleczyć silnym kontratakiem (do tego celu najbardziej przydawała się poręczna para miechów). Skålgropar, szczególny rodzaj petroglifów znalezionych w Skandynawii, były znane w dawnych czasach jako älvkvarnar (młyny elfów), wskazując na ich uważane zastosowanie. Można było udobruchać elfy ofiarowując im smakołyk (najlepiej masło) wrzucony do elfiego młynka – być może zwyczaj ten ma swoje korzenie w staronordyjskim álfablót.

Relfy można było zobaczyć tańczące nad łąkami, szczególnie w nocy i w mgliste poranki. Pozostawiały rodzaj kręgu, gdzie tańczyły, które nazywano älvdanser (tańce elfów) lub älvringar (kręgi elfów), a oddawanie moczu w jednym z nich uważano za przyczynę chorób wenerycznych. Zazwyczaj kręgi te składały się z pierścienia małych grzybów, ale istniał też inny rodzaj elfich kręgów:

Na brzegach jezior, gdzie las stykał się z jeziorem, można było znaleźć elfie kręgi. Były to okrągłe miejsca, gdzie trawa była spłaszczona jak podłoga. Elfy tam tańczyły. Nad jeziorem Tisaren widziałem jeden z nich. To mogło być niebezpieczne i można było się rozchorować, jeśli się po takim miejscu deptało lub jeśli się tam coś zniszczyło.

Jeśli człowiek obserwował taniec elfów, odkrywał, że choć wydawało się, że minęło tylko kilka godzin, to w realnym świecie minęło wiele lat, daleka paralela do irlandzkiego sídhe. W pieśni z późnego średniowiecza o Olafie Liljekransie, królowa elfów zaprasza go do tańca. On odmawia, wiedząc, co się stanie, jeśli weźmie udział w tańcu, a jest przecież w drodze do domu na własne wesele. Królowa oferuje mu prezenty, ale on odmawia. Grozi, że go zabije, jeśli się nie przyłączy, ale on odjeżdża i umiera na chorobę, którą na niego zesłała, a jego młoda panna młoda umiera ze złamanym sercem.

Jednak elfy nie były wyłącznie młode i piękne. W szwedzkiej baśni ludowej „Mała Róża i długa Leda” elfia kobieta (älvakvinna) przybywa na koniec i ratuje bohaterkę, Małą Różę, pod warunkiem, że bydło króla nie będzie się już pasło na jej wzgórzu. Opisano ją jako starą kobietę, a po jej wyglądzie ludzie poznali, że należała do subterranean.

Niemieckie elfy

To, co pozostało z wiary w elfy w niemieckim folklorze, to przekonanie, że były one psotnymi psotnikami, które mogły powodować choroby bydła i ludzi oraz sprowadzać złe sny na śpiących. Niemieckie słowo oznaczające „koszmar”, Albtraum, oznacza „sen elfa”. Archaiczna forma Albdruck oznacza „nacisk elfa”. Wierzono, że koszmary są wynikiem siedzenia elfa na głowie śniącego. Ten aspekt niemieckiej wiary w elfy odpowiada w dużej mierze skandynawskiej wierze w marę. Jest również podobny do legend dotyczących demonów incubi i succubi.

Legenda o Der Erlkönig wydaje się pochodzić z całkiem niedawnych czasów w Danii. Natura Erlkönig jest przedmiotem pewnej debaty. Imię to tłumaczy się dosłownie z niemieckiego jako „Król olch”, a nie w powszechnym angielskim tłumaczeniu „Król Elfów” (co w języku niemieckim oddawano by jako Elfenkönig). Często sugerowano, że Erlkönig jest błędnym tłumaczeniem z oryginalnego duńskiego elverkonge lub elverkonge, co oznacza „król elfów”.

Według niemieckiego i duńskiego folkloru, Erlkönig pojawia się jako omen śmierci, podobnie jak banshee w irlandzkiej mitologii. Jednak w przeciwieństwie do banshee, Erlkönig pojawia się tylko przed osobą, która ma umrzeć. Jego forma i wyraz twarzy mówi również, jaki rodzaj śmierci czeka daną osobę: bolesny wyraz twarzy oznacza bolesną śmierć, spokojny wyraz twarzy oznacza spokojną śmierć. Ten aspekt legendy został uwieczniony przez Johanna Wolfganga von Goethego w poemacie Der Erlkönig, opartym na „Erlkönigs Tochter” („Córka Erlköniga”), duńskim utworze przetłumaczonym na język niemiecki przez Johanna Gottfrieda Herdera. Poemat ten został później opatrzony muzyką Franza Schuberta.

W baśni braci Grimm „Der Schuhmacher und die Heinzelmännchen” grupa nagich, wysokich na jedną stopę istot zwanych Heinzelmännchen pomaga szewcowi w jego pracy. Kiedy ten nagradza ich pracę małymi ubrankami, są tak zachwycone, że uciekają i nigdy więcej ich nie widziano. Mimo że Heinzelmännchen są podobne do istot takich jak koboldy i krasnoludy, baśń została przetłumaczona na język angielski jako The Shoemaker and the Elves (prawdopodobnie z powodu podobieństwa heinzelmännchen do szkockich brownies, rodzaju elfa).

Angielskie elfy

Biedny mały ptaszek dokuczał, autorstwa ilustratora z epoki wiktoriańskiej Richarda Doyle’a przedstawia tradycyjny widok elfa z późniejszego angielskiego folkloru jako pomniejszonego humanoida z lasu.

Elf pojawia się w wielu balladach pochodzenia angielskiego i szkockiego, a także w opowieściach ludowych, z których wiele dotyczy podróży do Elphame lub Elfland (Álfheim z mitologii norweskiej), mistycznego królestwa, które czasami jest niesamowitym i nieprzyjemnym miejscem. Elf jest czasami przedstawiany w pozytywnym świetle, tak jak Królowa Elphame w balladzie Thomasa the Rhymer, ale istnieje wiele przykładów elfów o złowrogim charakterze, często skłonnych do gwałtu i morderstwa, jak w Tale of Childe Rowland lub balladzie Lady Isabel and the Elf-Knight, w której Elf-Knight porywa Isabel, aby ją zamordować.

Większość elfów w balladach to mężczyźni; jedynym powszechnie spotykanym elfem płci żeńskiej jest Królowa Elflandii, która pojawia się w Thomas the Rhymer i The Queen of Elfland’s Nourice, w których kobieta zostaje porwana, by zostać mokrą pielęgniarką dziecka królowej, ale obiecano jej, że będzie mogła wrócić do domu, gdy dziecko zostanie odstawione od piersi. W żadnym z tych przypadków elf nie jest energiczną postacią o cechach podobnych do pixie.

„Elf-strzał” (lub „elf-bolt lub „elf-arrow”) to słowo występujące w Szkocji i północnej Anglii, po raz pierwszy poświadczone w manuskrypcie z około ostatniej ćwierci XVI wieku. Choć początkowo używano go w znaczeniu „ostrego bólu powodowanego przez elfy”, później oznacza neolityczne krzemienne groty strzał, które w XVII wieku zaczęto przypisywać w Szkocji ludowi elfów i które były wykorzystywane w rytuałach leczniczych, a także rzekomo używane przez czarownice (i być może elfy) do ranienia ludzi i bydła. Tak samo plątanina włosów była nazywana „elf-lock”, jako spowodowana złośliwością elfów, a nagły paraliż był czasami przypisywany „elf-stroke”. Poniższy fragment ody Williama Collinsa z 1750 roku przypisuje problemy elfickim grotom strzał:

Tam każde stado, przez smutne doświadczenie, wie

Jak, uskrzydlone losem, lecą ich elfie strzały,
Kiedy chora owca jej letniego pokarmu nie chce,

Albo, rozciągnięte na ziemi, leżą jałówki z sercem.

„Aby moje małe elfy miały płaszcze; a niektóre trzymały się z tyłu.” Jedna z ilustracji Arthura Rackhama do „Snu nocy letniej” Williama Shakespeare’a.

Angielskie opowieści ludowe z wczesnego okresu nowożytnego zazwyczaj przedstawiają elfy jako małe, nieuchwytne osoby o psotnych osobowościach. Nie są złe, ale mogą denerwować ludzi lub ingerować w ich sprawy. Czasami mówi się, że są niewidzialne. W tej tradycji elfy stały się mniej lub bardziej synonimem wróżek wywodzących się z mitologii celtyckiej, na przykład walijskiego Ellyll (liczba mnoga Ellyllon) i Y Dynon Bach Têg, Lompa Lompa – Gigantycznego Elfa z Plemurian Forest.

Ważne dla oddalenia koncepcji elfów od jej mitologicznych korzeni były wpływy literatury. W elżbietańskiej Anglii William Shakespeare wyobrażał sobie elfy jako małych ludzi. Najwyraźniej uważał on elfy i wróżki za tę samą rasę. W Henryku IV, część 1, akt 2, scena 4, kazał Falstaffowi nazwać księcia Henryka, „ty szpakowaty, ty elfia skórko!”, a w jego Śnie nocy letniej elfy są prawie tak małe jak owady. Z drugiej strony, Edmund Spenser używa elfa do pełnowymiarowych istot w The Faerie Queene.

Wpływ Szekspira i Michaela Draytona sprawił, że użycie „elfa” i „fairy” w odniesieniu do bardzo małych istot stało się normą. W literaturze wiktoriańskiej elfy zwykle pojawiały się na ilustracjach jako maleńkie kobiety i mężczyźni ze spiczastymi uszami i w pończoszniczych czapkach. Przykładem może być bajka Andrew Langa Księżniczka Nikt (1884), zilustrowana przez Richarda Doyle’a, gdzie wróżki to malutkie ludziki ze skrzydełkami motyla, natomiast elfy to malutkie ludziki w czerwonych czapeczkach z pończochami. Istniały jednak wyjątki od tej reguły, takie jak pełnowymiarowe elfy, które pojawiają się w Córce króla Elflandii Lorda Dunsany’ego.

Współczesne reprezentacje elfów

Oprócz literatury, najbardziej znaczące miejsce elfy zajmują w wierzeniach i tradycjach kulturowych w Stanach Zjednoczonych, Kanadzie i Anglii w nowoczesnym folklorze dziecięcym Świętego Mikołaja, który zazwyczaj zawiera pomniejszone, ubrane na zielono elfy ze spiczastymi uszami i długimi nosami jako asystentów Świętego Mikołaja. Pakują one prezenty świąteczne i robią zabawki w warsztacie znajdującym się na Biegunie Północnym. W tym ujęciu elfy przypominają nieco zwinne i delikatne wersje krasnoludków z mitologii nordyckiej. Wizja małego, ale sprytnego elfa bożonarodzeniowego wpłynęła na współczesną popularną koncepcję elfów i stoi obok elfów fantasy z dzieł J.R.R. Tolkiena.

Nowoczesna literatura fantasy ożywiła elfy jako rasę półboskich istot o ludzkiej posturze. Elfy fantasy różnią się od elfów nordyckich, ale są bardziej zbliżone do tej starszej mitologii niż do elfów ludowych. Ponure, ludzkiej wielkości elfy w stylu nordyckim, wprowadzone do powieści fantasy Złamany miecz Poula Andersona z 1954 roku, są jednym z pierwszych prekursorów współczesnych elfów fantasy, choć pozostają w cieniu (i wyprzedzają) elfy dwudziestowiecznego filologa i pisarza fantasy J.R.R. Tolkiena. Choć Tolkien początkowo wyobrażał sobie swoje elfy jako bardziej podobne do wróżek, niż stały się później, oparł je również na boskich i ludzkich rozmiarów ljósálfar z mitologii norweskiej. Elfy zostały pomyślane jako rasa istot podobnych z wyglądu do ludzi, ale sprawiedliwszych i mądrzejszych, o większych mocach duchowych, wyostrzonych zmysłach i bliższej empatii z naturą. Są świetnymi kowalami i zaciekłymi wojownikami po stronie dobra. Władca Pierścieni Tolkiena (1954-1955) zyskał ogromną popularność i był często naśladowany. W latach sześćdziesiątych i później elfy podobne do tych z powieści Tolkiena stały się podstawowymi postaciami w utworach fantasy i grach fabularnych.

Bajki z udziałem elfów

Wszystkie linki pobrane 13 grudnia 2011.

• „Addlers & Menters”
• „Ainsel & Puck”
• „Childe Rowland”
• „The Elf Maiden”
• Elfin „Kobieta & Narodziny Skuld”
• „Elle-Panny”
• „Elle-Pokojówka w pobliżu Ebeltoft”
• „Hans Puntleder”
• „Hedley Kow”
• „Szczęście w Eden Hall”
• „Elfy & Szewc”
• „Svend Faelling i Elle-Maid”
• „Wild Edric”
• „The Wild-women”
• „The Young Swain and the Elves”

Notes

• Andersen, Hans Christian. The Elf of the Rose. 1839. Retrieved March 25, 2007.
• Andersen, Hans Christian. The Rose Elf, 1839. Retrieved March 25, 2007.
• Andersen, Hans Christian. Wzgórze Elfów. 1845. Retrieved March 25, 2007.
• Coghlan, Ronan. Podręcznik wróżki. Capall Bann Pub., 1999. ISBN 978-1898307914
• Hall, Alaric Timothy Peter, „The Meanings of Elf and Elves in Medieval England” (Ph.D. dissertation, University of Glasgow, 2004). alarichall.org.uk. Retrieved August 27, 2008.
• Hellström, Anne Marie. En Krönika om Åsbro. Szwecja, 1990. ISBN 9171947264
• Lang, Andrew. Księżniczka Nikt. Dover Publications, 2000. ISBN 978-0486410203