Kwakwa̱ka̱ʼwakw to wysoce rozwarstwiona kultura bilinealna północno-zachodniego Pacyfiku. Stanowią oni wiele odrębnych narodów, z których każdy ma własną historię, kulturę i sposób zarządzania. Zazwyczaj każdy z narodów miał naczelnego wodza, który pełnił funkcję przywódcy narodu, a pod nim znajdowali się liczni dziedziczni wodzowie klanów lub rodzin. W niektórych narodach istnieli również wodzowie orłów, ale było to odrębne społeczeństwo w obrębie głównego społeczeństwa i dotyczyło tylko potlatchingu.
Kwakwa̱ka̱ʼwakw są jedną z niewielu kultur bilinealnych. Tradycyjnie prawa rodziny były przekazywane przez stronę ojcowską, ale w rzadkich przypadkach prawa te mogły przejść również na matczyną stronę rodziny. W czasach przed kolonizacją Kwakwa̱ka̱ʼwakw byli podzieleni na trzy klasy: szlachtę, pospólstwo i niewolników. Kwakwa̱ka̱ka̱ʼwakw dzielili wiele kulturowych i politycznych sojuszy z licznymi sąsiadami w okolicy, w tym Nuu-chah-nulth, Heiltsuk, Wuikinuxv i niektórymi Coast Salish.
Edycja języka
Język Kwakwa̱ka̱ka̱ʼwakw jest częścią grupy języków Wakashan. Listy słów i pewna dokumentacja języka Kwakʼwala powstawały od wczesnego okresu kontaktu z Europejczykami w XVIII wieku, ale systematyczna próba zapisu języka nie nastąpiła przed pracami Franza Boasa na przełomie XIX i XX wieku. Użycie języka Kwakʼwala znacznie zmalało w XIX i XX wieku, głównie z powodu asymilacyjnej polityki rządu kanadyjskiego. Dzieci Kwakwa̱ka̱ʼwakw były zmuszane do uczęszczania do szkół rezydencjalnych, w których wymagano posługiwania się językiem angielskim. Chociaż Kwakʼwala i kultura Kwakwa̱ka̱ʼwakw były dobrze zbadane przez lingwistów i antropologów, wysiłki te nie odwróciły tendencji prowadzących do utraty języka. Według Guy’a Buchholtzera „Dyskurs antropologiczny zbyt często stawał się długim monologiem, w którym Kwakwa̱ka̱ʼwakw nie miała nic do powiedzenia.”
W wyniku tych nacisków dziś jest stosunkowo niewielu użytkowników języka Kwakʼwala. Większość pozostałych mówców jest już po okresie wychowywania dzieci, co jest uważane za kluczowy etap w przekazywaniu języka. Podobnie jak w przypadku wielu innych języków rdzennych, istnieją znaczące bariery w rewitalizacji języka. Kolejną barierą oddzielającą nowych uczniów od rodzimych użytkowników języka jest obecność czterech odrębnych ortografii; młodzi uczą się U’mista lub NAPA, podczas gdy starsze pokolenia używają na ogół Boaz, opracowanego przez amerykańskiego antropologa Franza Boasa.
Podejmowane są liczne wysiłki na rzecz rewitalizacji. Propozycja z 2005 roku, aby zbudować Centrum Kultury Językowej dla Pierwszych Narodów Kwakwakaʼwakw zyskała szerokie poparcie. Przegląd wysiłków rewitalizacyjnych w latach 90-tych wykazał, że potencjał do pełnej rewitalizacji Kwakʼwala nadal istniał, ale istniały również poważne przeszkody.
ArtsEdit
W dawnych czasach Kwakwa̱ka̱ka̱ʼwakw wierzyli, że sztuka symbolizuje wspólny element bazowy dzielony przez wszystkie gatunki.
Sztuka Kwakwakaʼwakw składa się z różnorodnych rzemiosł, w tym totemów, masek, tkanin, biżuterii i rzeźbionych przedmiotów, o rozmiarach od masek transformacyjnych do wysokich na 40 stóp (12 m) słupów totemowych. Drewno cedrowe było preferowanym medium do rzeźbienia i projektów rzeźbiarskich, ponieważ było łatwo dostępne w rodzimych regionach Kwakwa̱ka̱ʼwakw. Totemy były rzeźbione z odważnymi cięciami, względnym stopniem realizmu i dobitnym użyciem farb. Maski stanowią dużą część sztuki Kwakwa̱ka̱ka̱ʼwakw, ponieważ są one ważne w przedstawianiu postaci centralnych dla ceremonii tanecznych Kwakwa̱ka̱ka̱ʼwakw.Tkane tkaniny to m.in. koc Chilkat, fartuchy taneczne i peleryny z guzikami, z których każda ozdobiona jest wzorami Kwakwa̱ka̱ka̱ʼwakw. Do wyrobu biżuterii Kwakwa̱ka̱ka̱ʼwakw używali różnych przedmiotów, w tym kości słoniowej, kości, muszli abalone, miedzi, srebra i innych. Ozdoby często znajdowały się na ubraniach ważnych osób.
MusicEdit
Muzyka Kwakwakaʼwakw jest starożytną sztuką ludów Kwakwa̱ka̱ʼwakw. Muzyka ta jest starożytną formą sztuki, sięgającą tysiące lat wstecz. Muzyka jest wykorzystywana głównie w ceremoniach i rytuałach, a jej podstawą są instrumenty perkusyjne, zwłaszcza bębny kłodowe, skrzynkowe i chowane, a także grzechotki i gwizdki. Czterodniowy festiwal Klasila jest ważnym kulturowym pokazem pieśni i tańca oraz masek; odbywa się tuż przed nadejściem tsetseki, czyli zimy.
Ceremonie i wydarzeniaEdit
PotlatchEdit
Kultura potlatch na północnym zachodzie jest dobrze znana i szeroko badana. Jest ona nadal praktykowana wśród Kwakwa̱ka̱ʼwakw, podobnie jak wystawne dzieła sztuki, z których oni i ich sąsiedzi są tak znani. Fenomen potlatchu oraz związanych z nim tętniących życiem społeczeństw i kultur można znaleźć w książce Chiefly Feasts: The Enduring Kwakiutl Potlatch, która szczegółowo omawia niesamowite dzieła sztuki i legendarne materiały, które towarzyszą innym aspektom potlatchu, a także daje wgląd w politykę, bogactwo i władzę wodzów Kwakwa̱ka̱ʼwakw.
Gdy rząd kanadyjski skupił się na asymilacji Pierwszych Narodów, potlatch stał się celem działań, które należy stłumić. Misjonarz William Duncan napisał w 1875 roku, że potlatch był „zdecydowanie najpotężniejszą ze wszystkich przeszkód na drodze Indian do stania się chrześcijanami, a nawet cywilizowanymi”.
W 1885 roku ustawa o Indianach została zmieniona i zawierała klauzule zakazujące potlatchu i czyniące go nielegalnym w praktyce. Oficjalne ustawodawstwo brzmiało,
Każdy Indianin lub inna osoba, która angażuje się lub pomaga w obchodzeniu indiańskiego festiwalu znanego jako „Potlatch” lub indiańskiego tańca znanego jako „Tamanawas” jest winna wykroczenia i podlega karze pozbawienia wolności na okres nie dłuższy niż sześć i nie krótszy niż dwa miesiące w więzieniu lub innym miejscu odosobnienia; oraz, każdy Indianin lub inna osoba, która zachęca, bezpośrednio lub pośrednio, Indianina lub Indian do zorganizowania takiego festiwalu lub tańca, lub do obchodzenia tego samego, lub która pomaga w obchodzeniu tego samego, jest winna podobnego przestępstwa i podlega takiej samej karze.
Oʼwax̱a̱laga̱lis, wódz plemion Kwaguʼł „Fort Rupert Tribes”, powiedział antropologowi Franzowi Boasowi 7 października 1886 roku, kiedy ten przybył, aby zbadać ich kulturę:
Chcemy wiedzieć, czy nie przybyliście, aby przerwać nasze tańce i uczty, jak próbują to robić misjonarze i agenci, którzy żyją wśród naszych sąsiadów. Nie chcemy mieć tutaj nikogo, kto będzie ingerował w nasze zwyczaje. Powiedziano nam, że nadejdzie wojna, jeśli będziemy nadal robić to, co robili nasi dziadowie i pradziadowie. Ale my nie zważamy na takie słowa. Czy to jest ziemia białego człowieka? Mówi się nam, że to ziemia królowej, ale nie! Jest moja.
Gdzie była królowa, kiedy nasz Bóg dał tę ziemię mojemu dziadkowi i powiedział mu: „To będzie twoje”? Mój ojciec posiadał tę ziemię i był potężnym wodzem; teraz jest moja. A kiedy przyjdzie twój człowiek wojny, niech zniszczy nasze domy. Czy widzisz te drzewa? Widzicie te lasy? Wytniemy je, zbudujemy nowe domy i będziemy żyć tak, jak żyli nasi ojcowie. Będziemy tańczyć, kiedy nasze prawa każą nam tańczyć, i będziemy ucztować, kiedy nasze serca będą chciały ucztować. Czy prosimy białego człowieka: „Czyń tak, jak czynią Indianie”? To surowe prawo nakazuje nam tańczyć. Jest to surowe prawo, które nakazuje nam rozdzielać naszą własność pomiędzy naszych przyjaciół i sąsiadów. Jest to dobre prawo. Niech biały człowiek przestrzega swojego prawa; my będziemy przestrzegać naszego. A teraz, jeśli przyszliście zabronić nam tańczyć, odejdźcie. Jeśli nie, będziecie u nas mile widziani.
W końcu ustawa została zmieniona, rozszerzona o zakaz uczestnictwa gości w ceremonii potlatch. Kwakwa̱ka̱ʼwakw byli zbyt liczni, aby ich kontrolować, a rząd nie mógł egzekwować prawa. Duncan Campbell Scott przekonał parlament do zmiany przestępstwa z kryminalnego na zbiorowe, co oznaczało, że „agenci, jako sędziowie pokoju, mogli sądzić sprawę, skazywać i wydawać wyroki”.
Podtrzymując zwyczaje i kulturę swoich przodków, w XXI wieku Kwakwa̱ka̱ʼwakw otwarcie organizują potlatches, aby zobowiązać się do odrodzenia dróg swoich przodków. Częstotliwość spotkań wzrosła z biegiem lat, gdy rodziny odzyskują swoje prawa rodzicielskie.
Rytuały HamatsaEdit
Hamatsa jest jednym z czterech tajnych stowarzyszeń. Taniec inicjacyjny Hamatsy dla młodych mężczyzn został nazwany rytuałem „kanibala”.
Mieszkanie i schronienieEdit
Kwakwa̱ka̱ʼwakw budowali swoje domy z desek cedrowych, które są bardzo odporne na wodę. Były one bardzo duże, miały od 50 do 100 stóp (15 do 30 m) długości. Domy mogły pomieścić około 50 osób, zazwyczaj były to rodziny z jednego klanu. Przy wejściu znajdował się zwykle słup totemowy z wyrzeźbionymi różnymi zwierzętami, postaciami mitologicznymi i herbami rodzinnymi.
Ubrania i regaliaEdit
W lecie mężczyźni nie nosili żadnych ubrań oprócz biżuterii. W zimie zazwyczaj smarowali się tłuszczem, aby utrzymać ciepło. W czasie bitwy mężczyźni nosili zbroje i hełmy z czerwonego cedru, a także klamry wykonane z cedru. W czasie obrzędów nosili na kostkach kręgi z kory cedrowej i cedrowe breech clouts. Kobiety nosiły spódnice ze zmiękczonego cedru, a zimą cedrowy lub wełniany koc na wierzchu.
TransportEdit
Transport Kwakwa̱ka̱ʼwakw był podobny do transportu innych ludzi wybrzeża. Będąc ludem oceanicznym i przybrzeżnym, podróżowali głównie kajakami. Cedrowe czółna, każde wykonane z jednego pnia, były rzeźbione na użytek pojedynczych osób, rodzin i społeczności. Rozmiary różniły się od kajaków oceanicznych, przeznaczonych do długich podróży morskich w misjach handlowych, do mniejszych lokalnych kajaków do podróży między wioskami. Niektóre łodzie miały wewnątrz futro bawoła, aby chronić się przed mroźnymi zimami.