Violência está a intensificar-se em Gaza à medida que os Estados Unidos abrem a sua nova embaixada em Jerusalém, uma convergência da política actual e tensões de longa data na região. As forças israelitas abriram fogo sobre os manifestantes, matando dezenas e ferindo centenas mais, disseram as autoridades palestinianas.
14 de Maio marca o 70º aniversário da fundação de Israel; 15 de Maio é um dia que os palestinianos conhecem como a sua nakba, ou “catástrofe”, a traumática expulsão de centenas de milhares de palestinianos das suas casas em 1948 por israelitas. Este acontecimento definiu o seu futuro de apatridia e ocupação, e constitui agora a base da sua identidade nacional distinta. Muitas das principais consequências da nakba, incluindo a deslocação da maioria dos palestinianos das suas terras ancestrais e a continuação da apatridia, continuam por resolver até hoje.
Isto ajuda a explicar a violência persistente entre israelitas e palestinianos, que se intensificou mais recentemente na fronteira com Gaza. A partir do dia 30 de Março, uma série de protestos de sexta-feira anunciados na “Grande Marcha de Regresso”, viu milhares de jovens principalmente desarmados confrontarem-se com forças e guardas fronteiriços israelitas. Estão a bloquear estes homens das aldeias próximas, localizadas no que é hoje Israel, de onde muitas das suas famílias foram deslocadas nos anos quarenta. Pelo menos 37 manifestantes morreram, e mais de 4.000 feridos, na agitação. Estas manifestações, que culminarão no dia 15, combinadas com a abertura de uma embaixada dos EUA em Jerusalém, podem muito bem tornar-se mais um ponto de viragem histórico. E mesmo que o pior não venha a acontecer desta vez, mais cedo ou mais tarde, será. Até que nos debrucemos sobre o legado político e cultural da nakba, a calma, a estabilidade e a normalidade escaparão a Israel e ao resto do Médio Oriente.
Compreender a nakba é primeiro confrontar a sua escala e totalidade. Antes da nakba, havia uma grande, profundamente enraizada, e essencialmente antiga sociedade árabe na maior parte do que, em poucos meses, se tornou o Estado judaico de Israel. Com efeito, um dia estava lá, tal como tinha estado para a memória viva, e no dia seguinte tinha desaparecido. Uma sociedade inteira, com excepção de grupos relativamente pequenos em poucos lugares, simplesmente desapareceu.
Após a Primeira Guerra Mundial, a Liga das Nações dividiu o Império Otomano em territórios atribuídos a diferentes potências coloniais. As terras que hoje constituem Israel e os territórios palestinianos ocupados foram colocadas sob o domínio britânico, mas com dois objectivos explícitos e incompatíveis: A Grã-Bretanha já estava empenhada em apoiar o movimento sionista recentemente estabelecido que procurava criar “um lar nacional para o povo judeu” na Palestina. O mandato reafirmou esse objectivo, mas não definiu o que um “lar nacional”, tal como um Estado judeu, significava na prática.
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P>Já os termos do Pacto da Liga das Nações sustentavam que o objectivo dos mandatos era assegurar o “bem-estar e desenvolvimento” das pessoas que viviam nesses territórios. O problema era que pouco menos de 90 por cento da população da Palestina em 1922, quando o mandato britânico foi formalmente iniciado, eram muçulmanos árabes e cristãos, sendo que os judeus, em muitos casos recém-chegados, constituíam 11 por cento. Por outras palavras, o projecto de proporcionar “tutela” ao povo do território e de o preparar para a independência estava em forte contradição com o projecto de transformar a Palestina numa “casa nacional para o povo judeu”, no entanto isso foi definido. Tanto na Declaração Balfour britânica de 1917 como no mandato palestiniano, a esmagadora maioria palestiniana era simplesmente referida como “comunidades não judaicas existentes”, com “direitos civis e religiosos”, mas não políticos.
Isto significava que os senhores coloniais britânicos estavam quase sempre em desacordo tanto com a população árabe local, como também frequentemente com os líderes judeus. Mas quando o mandato britânico começou a desmoronar-se após a Segunda Guerra Mundial, a população do território já tinha sido transformada: 68 por cento eram árabes e 32 por cento judeus (cerca de dois terços dos quais nasceram no estrangeiro). As novas Nações Unidas propunham-se dividir o território entre árabes e judeus, mas mesmo no Estado judaico proposto, gerrymandered para incluir o número máximo de judeus, havia uma pluralidade árabe virtual. Mesmo depois de décadas de imigração, ainda não era possível esculpir uma porção significativa da Palestina com uma sólida maioria judaica. Os árabes, e especialmente os palestinianos, rejeitaram raivosamente a divisão com o argumento de que a esmagadora maioria do povo do país não queria ver as suas terras divididas e mais de metade delas dadas à soberania da minoria judaica que, na altura, constituía um terço da população. Esperavase que muitos outros chegassem a alguma data futura, todos contra a vontade da grande maioria.
Violência entre as duas comunidades, e entre ambas e as autoridades britânicas, tornou-se comum durante os anos 30 e 40, incluindo uma revolta árabe de pleno direito de 1936 a 1939. Mas como se tornou claro que a Grã-Bretanha iria simplesmente abandonar a Palestina em 1948, ambos os lados começaram a jogar em jockey por posição. A violência comunal irrompeu em guerra aberta no Outono de 1947. Isto preparou o cenário para a nakba.
A luta intensificou-se em Janeiro de 1948, e o êxodo palestiniano começou. Até 100.000 palestinianos, principalmente das classes alta e média, fugiram das cidades e vilas que foram o epicentro dos combates. Até então, as expulsões eram raras. Mas em Abril de 1948, as forças judaicas lançaram uma campanha mais concertada de massacre e deslocação forçada, incluindo o famigerado massacre deir Yassin de cerca de 100 palestinianos em 9 de Abril. Isto espalhou o pânico entre os palestinianos, encorajando-os a fugir.
Quando o terror não fez o truque, os palestinianos foram forçados a sair pelas milícias judaicas. No início de Abril assistiu-se ao lançamento da campanha militar “Plan Dalet”, que procurou, em parte, a limpeza étnica da maioria ou de todos os habitantes árabes das áreas reivindicadas para um Estado judaico. Quando os britânicos se retiraram da Palestina no início de Maio de 1948, Israel declarou o seu estabelecimento, e a guerra intensificou-se com a intervenção de vários exércitos árabes. O processo de deslocação palestiniana também se intensificou. Yitzhak Rabin, então um jovem comandante judeu, escreveria mais tarde nas suas memórias como foi ordenado por David Ben-Gurion – literalmente com a onda de uma mão – para “expulsar” os 50.000 civis nas cidades de Lydda e Ramla a 10 e 11 de Junho e 11.
Quando a poeira assentou, a esmagadora maioria dos árabes palestinianos, talvez 700.000 a 800.000 pessoas, tinha fugido ou sido expulsa. Os palestinianos que permaneceram no que era agora um Estado judeu constituíam cerca de 18% da população de Israel, e durante os 20 anos seguintes viveram sob a lei marcial. A sociedade que os palestinianos tinham composto ao longo dos séculos estava, na sua maioria, agora extinta. Cidades e aldeias foram renomeadas ou bulldozadas. A propriedade foi expropriada em massa através de vários mecanismos legais. E, mais importante ainda, quer os palestinianos fugissem ou fossem expulsos, praticamente não era permitido a nenhum deles regressar. A maioria dos palestinianos que deixaram as suas casas em 1947 e 1948 acreditavam que um dia voltariam quando os combates parassem, independentemente do resultado. Isto foi uma completa ilusão. Eles tinham desaparecido, e o novo Estado israelita considerava a sua ausência como a dádiva de Deus que permitiu a emergência súbita de um país de maioria judaica.
Esta, em resumo, é a nakba palestiniana, o colapso e desaparecimento de toda uma sociedade que não estava política, militar e culturalmente preparada para a colisão com o sionismo, o colonialismo, e a guerra. Mas o nakba definiu, e continua a definir, a identidade nacional palestiniana.
Na altura do desmembramento do Império Otomano, o nacionalismo árabe era forte. Os muçulmanos e cristãos nos territórios que estavam prestes a tornar-se Palestina Obrigatória foram esmagadoramente identificados como árabes, mas ainda não como uma comunidade palestiniana etno-nacional. Tinham acolhido calorosamente a criação do primeiro Estado pan-árabe de curta duração, em 1920, antes de ser esmagado pelos franceses. Nessa altura, muitos se não a maioria dos palestinianos viam-se como árabes e essencialmente “sírios do sul”. Mas uma vez terminado esse primeiro Estado árabe, eles estavam, na realidade, por conta própria. Tinham pouca escolha senão começar a definir-se principalmente como palestinianos.
Embora os palestinianos tenham características culturais que os distinguem dos outros árabes, é a sua história e, sobretudo, a nakba e as suas intermináveis consequências, que os separa firmemente de todos os outros árabes. Todos os palestinianos, incluindo os que ficaram para trás em Israel, partilharam esta experiência. E dado que a maioria dos palestinianos de hoje são exilados, refugiados, ou vivem sob ocupação israelita – ou, na melhor das hipóteses, vivem como cidadãos de segunda classe do próprio Israel – os seus centros colectivos de identidade social, política, e histórica quase inteiramente em torno da experiência destruidora da nakba. Nenhum outro grupo de árabes suportou isto.
p>Historians can and do debate who is at fault for this debacle. Mas é irrefutável que os palestinianos não perderam apenas o seu putativo Estado e poder político. A nível individual e familiar, eles perderam as suas casas e propriedades, em quase todos os casos para sempre. Colectivamente, perderam a sua sociedade, e foram condenados a viver como exilados ou súbditos sem Estado sob o domínio de um exército estrangeiro. Tinham uma sociedade, e depois não.p>A ruptura da nakba não pode ser reparada. O Estado de Israel é uma realidade que não irá desaparecer. A maioria dos palestinianos fetichizam o direito de regresso, e de uma perspectiva moral e legal, o seu caso é irrefutável. Mas politicamente, não há qualquer hipótese de tal regresso, excepto em números minúsculos e simbólicos. Após décadas de luta infrutífera e brutalidade de todos os lados, os palestinianos aceitaram de certa forma amargamente que o nakba não pode ser invertido ou mesmo realmente corrigido. Aceitaram que uma solução de dois Estados, com um Estado palestiniano baseado nos territórios ocupados por Israel em 1967 a viver ao lado do Estado judaico, era o único resultado disponível. Mas mesmo isso provou ser inalcançável.
O trauma do nakba não pode ser enfrentado até que o resto do mundo, e particularmente Israel, reconheça a sua validade e importância. O evento não se compara ao Holocausto – muito pouco mais se compara. Mas judeus e palestinianos são dois povos ambos marcados por traumas históricos definitivos que definem as suas visões do mundo. A diferença é que as narrativas judaicas e israelitas continuam a ser uma epifania de redenção na fundação e florescimento do Estado de Israel, enquanto que para os palestinianos, permanentemente despojados e a viver no exílio ou sob ocupação, o trauma é duradouro e continua a desenrolar-se.
Isto é especialmente verdade em Gaza, que se tornou uma miserável prisão ao ar livre para quase 2 milhões de residentes densamente povoados. A crise humanitária e o desespero generalizado são tão terríveis que até os oficiais de segurança israelitas consideram Gaza como uma bomba de miséria humana. Se não explodir a 15 de Maio, em breve.
Hence the nakba is not much a historical memory for most Palestinians, as a daily, lived experience. Reconhecer isso e agir sobre ele será indispensável para compreender a perspectiva palestiniana, acabando finalmente com o conflito e o nakba, e permitindo que judeus e árabes, e o mundo inteiro, finalmente avancem.