CHEMOSH
CHEMOSH – ke’-mosh (kemosh; Chamos):
1. Moabitas, o Povo de Chemosh
2. Salomão e Chemosh Worship
3. Josiah Putting Down Chemosh Worship
4. Chemosh e os Amonitas
5. Pedra Moabita
6. Inscrição de Mesha e o Antigo Testamento
7. Chemosh na Inscrição
8. Paralelos entre a Inscrição e o Registo do Antigo Testamento
9. Contraste Ético
LITERATURA
1. Moabitas, o Povo de Chemosh:
O Deus nacional dos Moabitas, como Baal dos Zidónios, ou Milcom (Moloch, Malcam) dos Amonitas. Os moabitas são apóstrofizados numa velha canção hebraica como o “povo de Chemosh” (Nu 21:29). Jeremias no seu oráculo da desgraça sobre os moabitas recorre à mesma velha canção e chama ao povo “o povo de Chemosh”. A impotência do deus em libertar o seu povo é descrita pelo profeta em figuras que o representam como indo para o cativeiro com eles, os seus sacerdotes e príncipes juntos, e Moabe deve envergonhar-se dele como Israel era do Bezerro de Ouro de Betel, que não serviu para salvar o Reino do Norte do poder assírio conquistador (Jer 48:7,13,16).
2. Adoração de Salomão e Chemosh:
Para Chemosh, “a abominação de Moabe”, como para Moloch, “a abominação dos filhos de Amom”, Salomão, sob a influência das suas esposas idólatras, construiu um lugar alto no monte antes de Jerusalém (1 Ki 11:7). Era natural que eles desejassem adorar ainda à maneira dos deuses da sua terra natal, mas embora o efeito de tudo isto tenha sido visto na deterioração moral e espiritual do próprio Salomão, não há qualquer indicação de que as imoralidades e crueldades associadas a tal adoração fossem então praticadas em Jerusalém. Nos dias de Acaz e Manassés, mesmo nos dias de Abijam de Judá, eles eram (1 Ki 15:12,13).
3. Josias Abatendo a Adoração de Chemosh:
Josias encontrou estas abominações de adoração alienígena, que tinham sido introduzidas por Salomão e acrescentadas por Acaz e Manassés, florescendo quando ele chegou ao trono. Movido pelas proibições do Livro da Lei (Dt 12:29-31; 18:10), Josias derrubou e contaminou os lugares altos e os altares, e para fazer uma varredura limpa das figuras idólatras, “partiu os pilares”, ou obeliscos, “e cortou os Asherim”, ou postes sagrados, “e encheu os seus lugares com os ossos dos homens” (2 Ki 23:1-20).
4. Chemosh e Amonites:
Há uma passagem onde Chemosh é designado o deus dos Amonites (Jdg 11:24). Jefté está a disputar o direito dos amonitas a invadir o território que pertence a Israel, porque Yahweh lhes deu por conquista. E ele pergunta: ‘Não deverias tu possuir o território daqueles que Chemosh, o teu deus, despossui e nós o território de todos aqueles que Javé, o nosso deus, despossui? Pode ser que ele seja chamado aqui o deus dos amonitas por uma mera supervisão do historiador; ou que Moabe e Amon, sendo nações semelhantes descendentes de um antepassado comum, Ló, Chemosh possa, num certo sentido, pertencer a ambos. No entanto, notamos que o argumento de Jefté ao satisfazer a pretensão preferida pelo rei de Amon passa para a relação de Israel com os moabitas e faz menção apenas às cidades moabitas bem conhecidas. Chemosh é assim nomeada devido à sua associação com os moabitas, de que se fala das cidades, embora de forma estrita e literal Milcom deveria ter sido nomeada num apelo dirigido como um todo aos amonitas (Jdg 11:12-28; compare Moore no local).
5. Pedra Moabita:
A descoberta da Pedra Moabita em 1868 em Dibon lançou luz sobre Chemosh e as relações de Moab com o seu deus nacional. O monumento, que é agora um dos mais preciosos tesouros do Louvre em Paris, ostenta uma inscrição que é o mais antigo exemplar de escrita alfabética semítica existente, comemorando o esforço bem sucedido feito por cerca de 860 ou 850 a.C. por Mesha, rei dos moabitas, para lançar fora o jugo de Israel. Sabemos pelo registo do Antigo Testamento que os moabitas tinham sido reduzidos à subjugação por David (2 Sam 8:2); que pagaram um pesado tributo a Acabe, rei de Israel (2 Ki 3:4); e que, na morte de Acabe, Messa, o seu rei, se rebelou contra o domínio israelita (2 Ki 3:5). Só quando o reinado de Jeorão foi feito qualquer esforço para recuperar o domínio perdido. O rei de Israel aliou-se então aos reis de Judá e Edom, e marchando contra Moabe pelo caminho do Mar Vermelho, infligiu a Mesha uma derrota tão decisiva que a ira do seu deus, Chemosh, só pôde ser apaziguada pelo sacrifício do seu filho (2 Ki 3:6 ff).
6. Inscrição de Mesha e o Antigo Testamento:
A situação histórica descrita na narrativa do Antigo Testamento é plenamente confirmada pela inscrição de Mesha. Existem, no entanto, divergências em pormenor. No Livro dos Reis diz-se que a revolta de MESHA ocorreu após a morte de Ahab. A inscrição implica que deve ter tido lugar no meio do reinado de Ahab. A inscrição implica que a sujeição de Moabe a Israel não tinha sido contínua desde o tempo de David, e diz que `Omri, o pai de Ahab, tinha reafirmado o poder de Israel e tinha ocupado pelo menos uma parte da terra.
7. Chemosh na Inscrição:
É com o que a inscrição diz de Chemosh que estamos principalmente preocupados. No monumento, o nome aparece doze vezes. Mesha é ele próprio filho de Chemosh, e foi para Chemosh que construiu o lugar alto sobre o qual o monumento foi encontrado. Ele construiu-o porque, entre outras razões, Chemosh o tinha feito ver o seu desejo sobre aqueles que o odiavam. Foi porque Chemosh estava zangado com a sua terra que ‘Omri afligiu Moab durante muitos dias. ‘Omri tinha tomado posse da terra de Medeba e Israel habitava nela os seus dias e metade dos dias do seu filho, mas Chemosh restaurou-a nos dias de Mesha. Mesha tomou `Ataroth que o rei de Israel tinha construído para si próprio, matou todo o povo da cidade, e fez deles um stock de olhar para Chemosh e para Moabe. Mesha trouxe dali o coração do altar de Dodo, e arrastou-o antes de Chemosh em Kerioth. Por ordem de Chemosh, Mesha atacou Nebo e lutou contra Israel, e após uma luta feroz tomou o lugar, matando em massa os habitantes, 7.000 homens e mulheres e servas, dedicando a cidade a ‘Ashtor-Chemosh e arrastando os vasos do altar de Yahweh antes de Chemosh. Também de Jaza, que o rei de Israel tinha construído, Chemosh levou-o perante Mesha. Por instigação de Chemosh, Mésha lutou contra Horonaim, e, embora o texto seja defeituoso no parágrafo final, podemos supor que Chemosh não lhe falhou, mas restaurou-o aos seus domínios.
8. Paralelos entre Inscrição e Registo do Antigo Testamento:
Naturalmente, existe uma obscuridade considerável nas alusões locais e pessoais. O Dodô pode ter sido um deus local adorado pelos israelitas a leste do Jordão. Ashtor-Chemosh pode ser uma divindade composta de uma espécie não desconhecida da mitologia semítica, Ashtor representando possivelmente a Fenícia Ashtoreth. O que é importante é a recorrência de tantas frases e expressões aplicadas a Chemosh que são usadas de Yahweh nas narrativas do Antigo Testamento. As concepções religiosas dos moabitas reflectidas na inscrição são tão marcadamente semelhantes às dos israelitas que se apenas o nome de Yahweh fosse substituído pelo de Chemosh poderíamos pensar que estamos a ler um capítulo dos Livros dos Reis. No entanto, não é nas inscrições, mas na narrativa do Antigo Testamento que encontramos uma referência à exigência de Chemosh de sacrifício humano. “Ele levou o seu filho mais velho”, diz o historiador hebreu, “que deveria ter reinado no seu lugar, e ofereceu-o para uma oferta queimada sobre a parede”. E houve grande ira contra Israel: e eles partiram dele, e voltaram para a sua terra” (2 Ki 3,27). Isto parece indicar que os israelitas tiveram de desistir do seu propósito de apertar novamente o jugo da servidão sobre Mesha e que voltaram de mãos vazias para a sua própria terra. Mas este feliz resultado para Moab deveu-se ao favor de Chemosh, e em particular ao sacrifício humano pelo qual foi propiciado.
9. Contraste Ético:
Se encontrarmos nestas representações de Chemosh na narrativa do Antigo Testamento e na inscrição de Mesha uma semelhança impressionante com a concepção hebraica de Yahweh, não podemos deixar de notar a falta dos elementos morais e espirituais superiores fornecidos à religião de Israel pelos profetas e, na verdade, de Moisés e Abraão para baixo. “Chemosh”, diz W. Baudissin, “é de facto o governante do seu povo que protege como Iavé, os israelitas, a quem castiga na sua indignação, e de quem aceita horríveis dons propiciatórios. Mas de um Deus de graça, cuja longanimidade conduz até ao erro para si próprio, de um Deus Santo a quem a oferta de um coração puro e obediente é mais aceitável do que sacrifícios sangrentos, de um Deus tal como é retratado nos profetas e cantores doces de Israel, não há vestígios no quadro moabita de Chemosh. Enquanto Mesha é representado como oferecendo o seu próprio filho de acordo com os requisitos severos da sua religião, os legisladores e profetas do Antigo Testamento desde o início condenaram o sacrifício humano” (RE3, artigo “Kemosh”).
LITERATURA.
T. Nicol.