br>The Goddess Astarte
Por Emma Kathan
Easter, como feriado cristão, celebra a ressurreição de Jesus, o filho do Deus israelita Yahweh, que morreu por crucificação numa cruz, foi enterrado numa caverna, ressuscitou dos mortos após três dias, e ascendeu aos céus na Primavera. Antes do cristianismo, o equinócio da primavera era celebrado de forma semelhante ao renascimento do sol no céu (ressurreição do sol), e está ligado a vários festivais diferentes em todo o mundo. Na sua maioria, é reconhecido como uma época do regresso da Terra à Primavera após o longo e frio Inverno.
A mitologia e a religião associaram qualidades humanas à Primavera e ao equinócio vernal na forma de deuses e deusas e as suas histórias cíclicas de morte no Outono e Inverno e renascimento na Primavera e Verão. A deusa grega Perséfone, por exemplo, era a filha do Céu (Zeus) e da Terra (Demeter). Perséfone era um símbolo da vida fértil e da sexualidade florescente, uma jovem mulher que vivia livremente em sintonia com a natureza. E quem deveria ser considerado o seu oposto senão o deus do Submundo, o deus da morte – o Hades? Ele apaixonou-se por ela e queria que ela governasse com ele como Rainha do Submundo. Ela consentiu e casou com ele, mas a sua mãe Demeter não suportava perder a sua filha para sempre para as trevas do Submundo. Demeter propôs um acordo com Hades que permitiria a Perséfone viver como sua rainha durante metade do ano, desde que ela voltasse acima do solo para estar com a sua mãe durante a outra metade do ano. Hades e Perséfone concordaram, portanto, durante metade do ano Perséfone desce ao Submundo para estar com Hades, e quando ela faz a sua mãe chora a sua perda e a Terra torna-se fria e estéril como representado pelas estações do Outono e Inverno; depois, quando Perséfone regressa do Submundo, a sua mãe, a Terra, regozija-se e a vida e o calor regressam ao planeta para as estações da Primavera e do Verão. A história de Perséfone é predatada pela história da deusa assíria Ishtar (cerca de 4.000 a.C.) que também foi venerada como deusa da fertilidade e da sexualidade, bem como do amor e da guerra, e que também desceu ao Submundo e regressou. Estas histórias são duas de muitas interpretações criativas e poéticas das estações em mudança.
Então, na história de Perséfone vemos a deusa moribunda que vai para o subsolo no Outono e renasce na Primavera e esta ideia de que a Terra renasce de volta à vida foi a ideia principal da Páscoa. O tempo da vida vegetal e vegetal de regresso à Terra e o regresso do calor do sol foi simbolizado por deuses e deusas que morrem e renascem de novo. Jesus tomou o lugar do deus moribundo que renasce e dá vida à Terra. Entre os deuses que precederam o cristianismo e que também foram crucificados, morreram e renasceram contam-se Horus do Egipto, Attis da Frígia (Turquia moderna), e o deus grego Dionísio. De facto, se olharmos para estes deuses, veremos muitas outras semelhanças entre as suas histórias e as histórias de Jesus Cristo. De facto, muitas das mesmas histórias em torno de Jesus precedem a sua existência por milhares de anos, sendo atribuídas a outros deuses, deusas e deidades.
As antigas tradições e celebrações em torno do culto de Ishtar pressagiam as tradições cristãs associadas à Páscoa; isto é comum a muitos costumes pagãos – desde que uma população tenha estabelecido um feriado ou observância do calendário, que continuou após a conversão/invasão religiosa, com os novos conquistadores a adaptarem o feriado dos captores existentes à sua nova religião. O nome Páscoa deriva da Deusa chamada Ishtar. No mundo fora da Assíria ela era conhecida como Astarte, Asherah, Ashtoreth, Innanna, Ostara, Eostre, Isis, Afrodite, e Artemis para nomear alguns. Dizia-se que Ishtar veio da Lua para a Terra num ovo que aterrou no rio Eufrates. Ela era a deusa da lua e apaixonou-se pelo deus sol Baal; eles tiveram um filho, Tamuz. Tamuz tornou-se o deus da agricultura e da colheita que ensinou os humanos a cultivar. Tamuz era um hábil caçador, mas com quarenta anos de idade, enquanto caçava, foi morto por um javali. Ishtar proclamou ao povo que quando Tamuz morreu ele ascendeu da Terra ao céu para estar com o seu pai, Baal, mas que um dia renasceria e regressaria à Terra. E assim Tamuz volta simbolicamente sob a forma das colheitas que regressam à vida na Primavera. A sua mãe Ishtar lamentou a sua perda e as pessoas choraram com ela. Ela jejuou e chorou durante quarenta dias (um dia por cada ano da sua vida), e o povo jejuou e chorou com ela. No primeiro dia de luto, os adoradores de Ishtar e Tamuz marcaram uma letra “T” (o sinal da cruz) na sua testa, fizeram a forma de um “T” na frente do seu coração também enquanto rezavam, e pães assados (adequados para jejum) marcados com um “T”. Estes costumes têm semelhanças com as observâncias cristãs, como a Quarta-feira de Cinzas, o primeiro dia da Quaresma. Neste dia, os cristãos recebem as cinzas sob a forma de cruz na testa e servem pães de cruz quentes para celebrar a festa da Páscoa.
A Deusa Ishtar
Na adoração pagã de Ishtar, Baal, e Tamuz, o dia da festa foi nomeado Domingo de Ishtar e foi o primeiro domingo após a lua cheia a seguir ao equinócio da Primavera. Que é o que celebramos agora como Páscoa. Este dia foi também visto como o primeiro dia da Primavera e marcou o ano novo assírio. Durante o tempo de jejum antes da Páscoa, a carne era proibida, pelo que no final do jejum do Domingo de Ishtar o povo matava um porco selvagem e banqueteava-se com ele, pois este era o animal que matava o seu deus Tammuz. Isto ainda hoje é feito e é o que chamamos o presunto da Páscoa.
O símbolo dos ovos também estava ligado a Ishtar porque ela era a Deusa da fertilidade e da sexualidade feminina e de ter descido da Lua e aterrado na Terra numa embarcação em forma de ovo. Os coelhos da Páscoa eram reverenciados por serem um animal favorito de Tamuz e são também um símbolo bastante auto-explicativo de fertilidade e reprodução que ecoa os sentimentos da Primavera.
O nome e a celebração da Páscoa foram mais tarde adoptados pelos anglo-saxões na Alemanha. Ali adoraram uma Deusa Eostre a quem deram o nome do mês de Abril (mês de Eostur). Eostre era conhecida como as Deusas da fertilidade, Deusa da Aurora, e Deusa da Estrela Oriental (Eostre), que algumas se relacionam com ser o Sol nascente e outras com ser o planeta Vénus que, juntamente com a Lua, era também visto como um planeta simbólico para Ishtar. Eostre era conhecido nas tribos anglo-saxónicas como Ostara, Astara, Astarte, e Eos. Embora o seu nome tenha mudado ligeiramente, ela ainda era a mesma deusa da fertilidade, sexualidade e feminilidade. Estes nomes também foram associados às origens das palavras estrogénio/estróstrofo e estrogénio. O ciclo estrogénico é aquilo a que nos referimos nos animais como “estar no cio”. É a isto que chamamos na ovulação humana feminina, uma época de grande sexualidade, sendo extremamente fértil e procurando activamente parceiros com quem acasalar. O estrogénio e a progesterona são as hormonas sexuais femininas. Estrous (a palavra) mais tarde, na época grega, tornou-se sinónimo de insanidade sexual nas mulheres e equiparada a um gadfly ou algo que é irritante de se lidar. O pensamento dos homens naquela época era que a mulher era frenética, louca e instável com os seus desejos sexuais. Engraçado, vendo como os meios de comunicação modernos retratam os homens como sendo os maníacos sexuais incontroláveis e frenéticos governados pelas suas hormonas e as mulheres como sendo os não receptivos aborrecidos pelos seus avanços. Hmm.
A Deusa Ostara
A celebração da Páscoa tem sido desde os tempos antigos uma celebração do regresso da Primavera e um regresso a toda a vida que começa a brotar e a crescer novamente. Isto era tipicamente honrado por uma divindade feminina que se assemelhava à fertilidade e à sexualidade e por uma divindade masculina que representava o ciclo da morte e do renascimento. Ainda usamos muitos destes mesmos símbolos antigos para homenagear esta época do ano: Ovos de Páscoa, coelhos, presunto de Páscoa e também com cores pastel que ecoam as novas flores primaveris em flor. Apreciamos esta época de renascimento físico e recrescimento, plantando alguns vegetais, flores ou árvores e também olhamos para ela como um grande momento para iniciar alguns novos projectos criativos, fazer algumas limpezas primaveris, largar velhos hábitos negativos e formas de pensar e acolher o regresso do Sol e testemunhar e admirar o novo crescimento que o rodeia.