“Assim, o propósito da Vida Sagrada não consiste em adquirir mérito, honra ou fama, nem em ganhar moralidade, concentração, ou o olho do conhecimento. Essa libertação inabalável, a libertação segura do coração, que é de facto o objecto da Vida Sagrada, que é a sua essência, que é o seu objectivo”
– Majjima Nikaya
O ensino budista não é nem um caminho de negação nem de afirmação. Mostra-nos o paradoxo do universo, dentro e fora dos opostos. Ensina-nos a estar no mundo, mas não no mundo. Esta realização é chamada o caminho do meio. Ajahn Chah falava todos os dias sobre o caminho do meio. No mosteiro, contemplámos o caminho do meio. Ao crepúsculo, uma centena de monges pôde ser encontrada sentada no pavilhão de meditação ao ar livre, rodeada pelas árvores imponentes e pela densa floresta verde, recitando estes versos originais: “Há um caminho intermédio entre os extremos da indulgência e da abnegação, livre de tristeza e sofrimento. Este é o caminho para a paz e libertação nesta mesma vida”
Se procuramos a felicidade puramente através da indulgência, não somos livres. E se lutarmos contra nós próprios e contra o mundo, não somos livres. É o caminho do meio que traz a liberdade. Esta é uma verdade universal descoberta por todos aqueles que despertam. “É como se ao viajarmos por uma grande floresta, devêssemos encontrar um caminho antigo, um caminho antigo percorrido por pessoas de outrora… Mesmo assim, eu monges, vi um caminho antigo, um caminho antigo percorrido pelos esclarecidos de outrora”, disse o Buda.
O caminho do meio descreve o meio-termo entre apego e aversão, entre ser e não ser, entre forma e vazio, entre livre arbítrio e determinismo. Quanto mais nos aprofundamos no caminho do meio, mais profundamente descansamos entre o jogo dos opostos. Por vezes Ajahn Chah descreveu-o como um koan, onde “não há avançar, nem recuar, nem ficar parado”. Para descobrir o caminho do meio, prosseguiu, “tenta estar atento, e deixa que as coisas tomem o seu curso natural. Então a sua mente ficará imóvel em qualquer ambiente, como uma clara piscina florestal. Todos os tipos de animais maravilhosos e raros virão beber na piscina, e verá claramente a natureza de todas as coisas. Verá muitas coisas estranhas e maravilhosas a entrar e a sair, mas ficará quieto. Esta é a felicidade do Buda”
Aprender a descansar no caminho do meio requer uma confiança na própria vida. É como aprender a nadar. Lembro-me de ter tido aulas de natação pela primeira vez quando tinha sete anos. Eu era um rapaz magricela, a tremer de medo, a tentar ficar a flutuar numa piscina fria. Mas uma manhã chegou um momento mágico deitado de costas quando fui abraçado pelo professor e depois libertado. Percebi que a água me seguraria, que eu podia flutuar. Comecei a confiar. Confiando no meio, há uma facilidade e graça, um celular sabendo que também nós podemos flutuar no oceano em constante mudança da vida que sempre nos segurou.
O ensino budista convida-nos a descobrir esta facilidade em todo o lado: na meditação, no mercado, onde quer que estejamos. A meio caminho, descansamos na realidade do presente, onde todos os opostos existem. T.S. Eliot chama a isto o “ponto imóvel do mundo que vira, nem de e para, nem de prisão nem de movimento, nem de carne nem de carne”. O sábio Shantideva chama à via intermédia “completa facilidade não-referencial”. O Texto de Sabedoria Perfeita descreve-o como “realização de sucessos para além da realização do bem ou do mal, sempre presente com todas as coisas, como o caminho e o objectivo”
O que significam estas palavras misteriosas? São tentativas de descrever a experiência alegre de sair do tempo, de ganhar, de dualidade. Descrevem a capacidade de viver na realidade do presente. Como disse um professor: “O caminho do meio não vai daqui até ali. Vai de lá para cá”. O caminho do meio descreve a presença da eternidade. Na realidade do presente, a vida é clara, vívida, acordada, vazia e no entanto cheia de possibilidades.
Quando descobrimos o caminho do meio, não nos afastamos do mundo nem nos perdemos nele. Podemos estar com toda a nossa experiência na sua complexidade, com os nossos próprios pensamentos e sentimentos exactos e com o drama tal como ele é. Aprendemos a abraçar a tensão, o paradoxo, a mudança. Em vez de procurar a resolução, à espera do acorde no final de uma canção, deixamo-nos abrir e relaxar no meio. No meio, descobrimos que o mundo é viável. Ajahn Sumedo ensina-nos a abrirmo-nos à forma como as coisas são. “Claro que podemos sempre imaginar condições mais perfeitas, como deve ser idealmente, como todos os outros se devem comportar”. Mas não é nossa tarefa criar um ideal. É a nossa tarefa ver como é, e aprender com o mundo tal como ele é. Para o despertar do coração, as condições são sempre suficientemente boas”
Ginger era uma assistente social de 51 anos que tinha trabalhado durante anos numa clínica no Vale Central da Califórnia. Uma empenhada meditadora, tirou um mês de folga para vir ao nosso retiro de primavera. No início, era difícil para ela acalmar a mente. O seu amado irmão mais novo tinha voltado a entrar na ala psiquiátrica onde tinha sido hospitalizado pela primeira vez para uma pausa esquizofrénica. Ela disse-me que estava inundada de emoção, esmagada pelo medo, confusão, tremor, raiva, e tristeza. Aconselhei-a a deixar tudo isto acontecer, a sentar-se e caminhar sobre a terra e a deixar as coisas assentarem no seu próprio tempo. Mas à medida que ela se sentava, os sentimentos e as histórias tornavam-se mais fortes. Recitei-lhe o ensinamento de Ajahn Chah de se sentar como uma piscina florestal clara. Encorajei-a a reconhecer, um a um, todos os animais selvagens interiores que vêm e bebem na piscina.
Ela começou a nomeá-los: medo da perda de controlo, medo da morte, medo de viver plenamente, tristeza e agarrar-se a uma relação anterior, saudade de um parceiro mas querendo ser independente, medo pelo seu irmão, ansiedade pelo dinheiro, raiva do sistema de saúde que tinha de combater todos os dias no seu trabalho, gratidão pelos seus colegas de trabalho.
Convidei-a a sentar-se no meio de tudo isto, o paradoxo, a confusão, as esperanças e os medos. “Senta-te como uma rainha no trono”, disse eu, “e permite o jogo da vida, as alegrias e as tristezas, os medos e confusões, o nascimento e a morte à tua volta”. Não penseis que tendes de o consertar””
Ginger praticado, sentado e a andar, permitindo que tudo isso seja. À medida que os sentimentos intensos continuavam a ir e vir, ela relaxou e gradualmente tornou-se mais quieta e presente. A sua meditação sentiu-se mais espaçosa, os estados fortes e os sentimentos que surgiram pareciam ondas impessoais de energia. O seu corpo tornou-se mais leve, e surgiu a alegria. Dois dias depois, as coisas pioraram. Ela desceu com a gripe, sentiu-se extremamente fraca e insegura, e ficou deprimida. Como Ginger também tinha Hepatite C, ela temia que o seu corpo nunca fosse suficientemente forte para meditar bem ou viver com facilidade.
Lembrei-a de se sentar no meio de tudo, e ela veio no dia seguinte, imóvel e feliz novamente. Ela disse: “Voltei para o centro. Não vou deixar que o meu karma passado e estes obstáculos me roubem a minha presença”. Ela riu-se e prosseguiu: “Tal como o Buda, apercebi-me, oh, esta é apenas Mara. Eu só digo: “Vejo-te Mara”. Mara pode ser a minha dor ou as minhas esperanças, a minha dor corporal ou o meu medo. Tudo isto é apenas vida e o caminho do meio é tão profundo, são todos eles e nenhum deles, está sempre aqui”
Vejo Ginger agora há vários anos desde que ela deixou o retiro. As suas circunstâncias exteriores não melhoraram realmente. O seu trabalho, o seu irmão, a sua saúde continuam a ser dificuldades que ela continua a enfrentar. Mas o seu coração está mais à vontade. Ela senta-se tranquilamente quase todos os dias na confusão da sua vida. Ginger diz-me que a sua meditação a ajudou a encontrar o caminho do meio e a liberdade interior que ela esperava.