O século XVII estava entre os mais caóticos e destrutivos que o continente da Europa alguma vez testemunhou na era moderna. De 1618-1648, grande parte da Europa Central foi apanhada no auge da Guerra dos Trinta Anos, a violenta ruptura do Sacro Império Romano. O conflito marcado pela violência religiosa entre católicos e protestantes, manobras dinásticas sem vergonha, fome, doenças e outras atrocidades inimagináveis, continua a figurar entre um dos maiores desastres que afectaram a Europa até aos dias de hoje. A Inglaterra e a Escócia também se envolveram num conflito civil neste período entre apoiantes realistas da Dinastia Stuart e apoiantes dos direitos parlamentares que também tinham dimensões religiosas. Embora a guerra tenha durado apenas cerca de dez anos, a instabilidade que provocou sob a forma de uma guerrilha contínua, fome, revolução e rebelião intermitente, durou as décadas seguintes. Estas décadas de sofrimento e instabilidade produzidas por estas guerras levantaram muitas questões sobre a natureza humana, a sociedade civil e, mais importante ainda, sobre como estruturar o governo para prevenir eficazmente novas rupturas na ordem pública. Isto teve o efeito secundário de produzir duas das mentes políticas mais brilhantes da tradição filosófica inglesa: Thomas Hobbes (1588-1679) e John Locke (1632-1704). Hobbes e Locke estiveram cada um em cantos fundamentalmente opostos no seu debate sobre o que tornava a forma mais eficaz de governo para a sociedade. Hobbes foi um defensor do Absolutismo, um sistema que colocou o controlo do Estado nas mãos de um único indivíduo, um monarca livre de todas as formas de limitações ou de responsabilidade. Locke, por outro lado, era a favor de uma abordagem mais aberta à construção do Estado. Locke acreditava que a legitimidade de um governo vinha do consentimento das pessoas que governavam. Embora as suas conclusões sobre o que tornava um governo eficaz divergisse muito, os seus argumentos tiveram um enorme impacto nos últimos filósofos da era do Iluminismo, incluindo os Pais Fundadores da Revolução Americana.
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Apesar de Hobbes e Locke terem vivido aproximadamente no mesmo período e terem testemunhado muitos dos mesmos acontecimentos, as suas carreiras levaram-nos por caminhos drasticamente diferentes que tiveram um impacto drástico nas suas respectivas filosofias. Ambos os homens cresceram em famílias relativamente indistintas que ainda eram suficientemente ricas para lhes dar uma educação extensiva, mas o pai de Hobbes era um vigário anglicano enquanto Locke cresceu numa família puritana. Depois de receber o seu doutoramento, Hobbes tornou-se fortemente associado a William Cavendish, que se tornou o financiador do Rei Carlos I durante a Guerra Civil, e brevemente tornou-se o futuro tutor de Matemática de Carlos II. Isto colocou Hobbes firmemente no lado realista durante a Guerra Civil, e obrigou-o a passar grande parte da sua carreira no exílio após a execução de Carlos I. Locke, por outro lado, era filho de um oficial de cavalaria do colega Puritano Oliver Cromwell do Novo Exército Modelo, o que o colocou firmemente do lado parlamentar na guerra. Como adulto, Locke trabalhou tanto na medicina como na política parlamentar sob o patrocínio de Anthony Ashley Cooper, conhecido como Lord Ashley e um dos fundadores do movimento Whig Inglês, que procurou continuar a luta contra o Monarquismo Absoluto após a Restauração da Dinastia Stuart, em 1660. Tal como Hobbes, Locke também enfrentou brevemente o exílio quando foi suspeito de insurreição nos anos que antecederam a Revolução Gloriosa, e assim fugiu para a Holanda. Claramente, ambos foram grandemente influenciados pela política que os rodeava, e é fácil ver o seu debate como um microcosmo para uma luta política muito maior. Examinando as nuances reais do seu raciocínio, contudo, revela uma grande quantidade de semelhanças entre os dois homens.
Hobbes e Locke expõem os seus argumentos com estruturas muito semelhantes, começando com uma exploração do “Estado da Natureza”, essencialmente a condição humana antes do desenvolvimento da civilização, para responder à razão pela qual as pessoas desenvolvem sociedades em primeiro lugar. Para Hobbes, o “Estado da Natureza” era um estado de guerra, essencialmente um mundo puramente anárquico, onde as pessoas lutam constantemente por poder e recursos limitados, uma vida que Hobbes descreveu como “solitária, pobre, desagradável, brutal, e curta”. O acto de formar um estado, na opinião de Hobbes, foi portanto e esforço para conter este ciclo de violência, no qual a população colectivamente colocou a sua fé num poder mais forte do que o seu próprio. Houve duas influências fundamentais sobre Hobbes na formação deste ponto de vista. A primeira foi a sua própria experiência pessoal durante a Guerra Civil Inglesa. Na opinião de Hobbes, a destruição e o caos provocados pela Guerra Civil superaram qualquer forma de tirania que os Stuarts pudessem exercer. O segundo foi o antigo historiador grego Tucídides, cujo trabalho sobre a Guerra do Peloponeso, um conflito de décadas entre as cidades-estado de Atenas, Esparta, e os seus respectivos aliados, Hobbes escreveu a primeira tradução inglesa. Tucídides acreditava que os estados e os indivíduos são, em última análise, actores racionais que actuarão principalmente em nome dos seus próprios interesses, independentemente dos ideais superiores a que afirmam aspirar. Para ele, isto significava que os actores mais fortes dominam naturalmente os mais fracos, resumidos num diálogo como, “os fortes fazem o que podem, e os fracos sofrem o que devem”. Pode fazer bem, por outras palavras. Esta é a base do que agora chamamos Realismo Político, e Hobbes viu a política interna através de uma lente muito semelhante à de Tucídides a nível internacional, com algumas diferenças importantes no entanto. Tucídides apresentou os seus princípios Realistas como uma justificação para o Imperialismo Ateniense, mas Hobbes adopta uma abordagem diferente. Para Hobbes, as pessoas não se submetem a uma autoridade superior porque esta é naturalmente mais forte do que elas. O Estado da Natureza de Hobbes é tão caótico precisamente porque as pessoas são essencialmente iguais e realizarão as mesmas acções no seu próprio interesse. Em vez de uma subjugação de cima para baixo, Hobbes viu a formação de um Estado como uma abordagem colectiva em que as pessoas renunciaram voluntária e racionalmente a algumas das suas liberdades em troca de protecção contra o tipo de anarquia que ele tanto temia. Toda a civilização, artes, engenharia, cartas, etc., foi construída sobre esta premissa fundamental. Portanto, um governo adequado deveria ser o mais hábil possível na prevenção da discórdia social, o que significava não dividir os poderes do Estado divididos entre diferentes ramos, mas unidos sob os auspícios de uma pessoa, o monarca. A filosofia de Hobbes resume-se melhor na capa do seu tratado mais famoso, O Leviatã, que mostra uma figura monárquica maciça composta pelos súbditos cheios de vida que se submeteram voluntariamente ao seu governo para manter a paz.
John Locke, naturalmente, tomou uma posição muito diferente. Para Locke, o Estado da Natureza não era um estado de guerra, mas um estado de liberdade. De facto, era um estado de pura liberdade, onde as pessoas podiam agir como quisessem sem restrições, mas isto criou um paradoxo, pois um mundo de liberdade absoluta criou um ambiente em que a liberdade de um indivíduo podia violar os direitos naturais de outro. Locke acreditava que todas as pessoas possuíam três direitos fundamentais: vida, liberdade e propriedade. Argumentou que estes direitos são ambos naturais, o que significa que têm origem na própria natureza, bem como inalienáveis, o que significa que não podem ser tirados, apenas violados. Locke argumentou também que os indivíduos têm um dever moral e um interesse racional em preservar os seus direitos. Outro problema que Locke atribuía ao Estado da Natureza era a falta de justiça imparcial. Quando surgem conflitos entre duas partes relativamente a violações dos seus direitos, Locke argumentou que nenhuma delas tinha os meios para resolver a situação de forma pacífica, pois ambas consideravam a sua própria posição como a verdadeira e correcta e eram demasiado tendenciosas e pessoalmente investidas para oferecer um ponto de vista objectivo. Tal como Hobbes, Locke acreditava que as pessoas eram, em última análise, actores racionais que procuravam evitar conflitos violentos sempre que possível, pelo que, numa tal situação, as partes contrárias consentiam em permitir que uma terceira parte mediasse o caso, deixasse que emitissem um veredicto próprio, e concordassem em manter-se fiéis a esse veredicto. Para Locke, é aí que residem as origens do governo, não na população que concorda em submeter-se a uma autoridade superior, mas na própria população que concorda com um mediador que possa garantir a preservação dos seus direitos naturais e equilibrar a liberdade e a justiça. É por isso que ter o consentimento dos governados é de tão grande valor para Locke, porque o governo não pode cumprir a sua função básica se a população não puder concordar com a sua formação em primeiro lugar.
Apesar das suas muitas diferenças, tanto Hobbes como Locke foram ambos instrumentais para o desenvolvimento do que agora chamamos o Contrato Social, o acordo fundamental subjacente a toda a sociedade civil. É justo dizer que hoje vivemos no mundo de Locke em vez de Hobbes, com uma ênfase prevalecente na importância dos direitos humanos e de um governo representativo, mas isso não quer dizer que Hobbes também não tenha nada de valor a acrescentar. Afinal, as pessoas por detrás da Declaração de Independência e da Constituição mostraram uma clara preferência pelos princípios de Locke, mas isso não conseguiu travar uma Guerra Civil própria ao fundo da linha.
Outras Leituras
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Jean-Jacques Rousseau