Atlanta e Jackson estão entre as cidades com poderosos museus dedicados à longa e ainda incompleta luta dos afro-americanos pela igualdade de direitos, e há outro grande museu na capital do país.
Um memorial e museu espantosamente poderoso para as vítimas do linchamento inaugurado ainda no outro dia em Montgomery, Alabama.
E Nova Orleães?
Temos santuários impressionantes para pescar e para os insectos e para a Segunda Guerra Mundial. Honramos as artes plásticas e o jazz em museus bem conservados, e adoramos os deuses do desporto em arenas maciças. Temos algumas pequenas exposições de arte e artefactos afro-americanos em tamanho doméstico – embora um deles, o Museu Afro-Americano em Tremé, tenha lutado durante anos para reabrir. E há excelentes recursos académicos no Centro de Pesquisa Williams da Colecção Histórica de Nova Orleães e no Centro de Pesquisa Amistad de Tulane.
Mas a nossa falta de um grande museu centrado na história e cultura afro-americana sempre me pareceu anómala, tanto porque a maioria dos residentes de Nova Orleães são de herança africana como, de uma perspectiva económica grosseira, porque somos uma cidade tão dependente do turismo atraído pela nossa dinâmica cultura afro-caribenha.
P>Temos saudades do momento? Com todos estes outros museus, resta alguma coisa para Nova Orleães dizer?
Guiado pelo estudioso senegalês Ibrahima Seck, a fascinante e peculiar evocação da vida de escravos de John Cummings na Whitney Plantation em Edgard é uma hora de carro rio acima. Cummings não pede desculpa por ir para o campo: “As plantações são onde estavam os escravos”, disse ele num telefonema recente, e tem razão. Os interesses agrícolas – sobretudo os produtores de algodão e açúcar – foram a força motriz por detrás da escravatura.
Mas a atrocidade foi institucionalizada de outra forma em Nova Orleães: os currais de escravos onde os africanos mantidos em cativeiro eram leiloados como gado.
P>Objectivo de Nova Orleães era fazer dessa herança sombria – os mercados de escravos – o ponto de partida para um museu de classe mundial documentando o horror desumano da economia de chattel, a forma como as famílias eram separadas, pais separados, crianças arrancadas dos braços de uma mãe para nunca mais serem vistas.
Seria uma forma de ter feito de uma vez por todas com o mito tolo da “causa perdida” do cavalheirismo sulista, a versão gauzy “E Tudo o Vento Levou” de uma história que é de facto sádica e repulsiva.
“Não há como esconder. Conta a história como ela era”. – historiador Ibrahima Seck
estaríamos a fazer como a Alemanha fez com os campos de morte nazis agora abertos ao público: fazer da evocação do tráfico de escravos um acto de expiação pública, sem pestanejar na sua franqueza. Um museu ou memorial aos escravos e o mercado de carne humana que estava centrado em Nova Orleães poderia ser tão contundente como os cambojanos têm sido sobre crimes históricos contra a humanidade cometidos sob Pol Pot.
Não sou historiador, nem sou afro-americano. Cabe a outros moldar um museu da escravatura e determinar como e onde centralizá-lo. E por isso tenho levantado a questão com estudiosos e activistas mais qualificados do que eu para esta discussão.
Como Seck aconselhou numa conversa recente, os crimes contra a humanidade devem ser confessados – plenamente reconhecidos – antes de haver qualquer hipótese de cura. “Para operar numa parte podre do corpo, é preciso cortar tudo”, disse ele.
Seck apoia a ideia de mostrar tanto o horror da escravatura – os grilhões, as condições em que os cativos viviam e as formas sádicas em que eram trabalhados – como também as formas como os afro-americanos “contribuíram para fazer da cultura e como esta cultura de Nova Orleães veio a definir a cultura americana.”
Poderiam os detalhes brutais da servidão ser demasiado traumatizantes para algumas pessoas, especialmente para as crianças afro-americanas? “Não há esconderijo”, disse Seck. “Conta a história como ela era”. Ele vê a educação como o único caminho para a verdadeira liberdade dos negros americanos. E ele acredita que a verdade histórica, por muito dolorosa que seja, é essencial para a educação.
“Antebellum New Orleans foi para o comércio interestatal de escravos o que H2O é para a vida: a chave para tudo isto.- O historiador de Tulane Lawrence Powell
p>Educador André Perry concordou: “As pessoas devem experimentar uma representação simbólica da história que explique como o terrorismo dos americanos brancos contribuiu para as desigualdades nos mercados locais e globais”, disse-me ele num e-mail recente. “A compreensão e a educação previnem atrocidades presentes e futuras. Recuso a ideia de que um memorial deste tipo é demasiado doloroso. Tente viver com as consequências do tráfico de escravos, da segregação de Jim Crow e da discriminação de facto, que os afro-americanos fazem todos os dias”, disse Powell, autor de “The Accidental City”: Improvisar Nova Orleães”, um relato decisivo e perenemente popular dos primeiros anos de Nova Orleães. “Antebellum New Orleans foi para o comércio interestatal de escravos o que o H2O é para a vida: a chave para tudo.
“Mais pessoas escravizadas do Alto Sul deslocaram-se através dos currais de escravos da cidade a caminho dos campos de cana e algodão da região do que foram trazidas para toda a América do Norte durante o comércio de escravos do Atlântico.”
E onde poderia esse monumento ser colocado?
“O comércio era tão omnipresente aqui que é difícil destacar qualquer lugar”, disse Powell por e-mail. Em Richmond, Virgínia, outro grande mercado, o comércio de escravos estava escondido. Em Nova Orleães, ele disse: “Escondeu-se à vista de todos. Era como se a cidade se revelasse nele”
Indeed, não havia menos de 52 mercados de escravos em Nova Orleães, segundo pesquisa compilada por Erin Greenwald, anteriormente com a Colecção Histórica de Nova Orleães e agora com o Museu de Arte de Nova Orleães. Greenwald tem sido um dos pilares dos esforços em curso para erguer marcadores que memorializam a escravatura e o comércio de escravos. Foi curadora da exposição da Colecção Histórica de Nova Orleães de 2015, “Vidas Compradas”: New Orleans and the Domestic Slave Trade, 1808-1865″. E foi co-autora, com o estudioso texano Jonathan Rothman, de um eloquente editorial sobre a obrigação da cidade de enfrentar a sua herança esclavagista.
O trabalho de sinalização em locais pertinentes a esta história está a ser prosseguido pelo Comité de Nova Orleães para a Correcção de Marcadores Históricos sobre o Comércio de Escravos, presidido por Freddi Williams Evans, autor do livro “Praça do Congo”: African Roots in New Orleans”, e Luther Gray, o percussionista Bamboula 2000 que co-fundou a Fundação Congo Square (agora chamada Sociedade de Preservação da Praça do Congo).
“Se definirmos a escravatura como trabalho sem lucro, começamos a ver que um continuum se estende desde a era dos escravos até ao presente”. – Lolis Elie
eparativamente, o Tricentenário gerou um Comité Cultural e Histórico presidido por Priscilla Lawrence, líder da colecção histórica de Nova Orleães e Sybil Morial, viúva e mãe dos presidentes de câmara holandeses de Nova Orleães e Marc Morial. Um subcomité presidido por Greenwald é chamado de New Orleans Slave Trade Marker and App Project. Irá colocar uma meia dúzia de placas em Faubourg Marigny, no CBD, e no Bairro Francês. O comité está também a criar um passeio a pé baseado em maçãs, centrado na história do comércio de escravos em Nova Orleães. Tanto as placas como a maçã serão reveladas nos próximos dois a três meses, disse Greenwald.
Para um mergulho profundo no horror quotidiano dos mercados de escravos em Nova Orleães, os leitores podem recorrer ao historiador de Harvard Walter Johnson’s “Soul by Soul”, um livro angustiante que coloca caras na abstracção chamada escravatura. Johnson dá vida à atrocidade, tanto como uma experiência vivida como um sistema económico global. Outra análise penetrante é fornecida pelo historiador de Cornell Edward Baptist, mais recente “The Half Has Never Been Told”
Johnson apoia a campanha para colocar marcadores à escravatura em Nova Orleães, mas vê espaço para mais. “Penso em toda a cidade”, disse ele numa troca de e-mails, “e realmente todo o vale do Mississippi – os diques, os campos limpos, as plantações, mesmo os bosques e pântanos – como um monumento para escravizar e libertar africanos e afro-americanos, a sua força e habilidade, a sua vontade indomável de sobreviver e até, por vezes, de prosperar.”
Que a sensação de um memorial tão grande como tudo ao ar livre está de acordo com o pensamento por detrás da Whitney Plantation e outras abordagens experimentais para invocar um passado assombrado.
“Os museus não o entendem”, disse Cummings, proprietário da Whitney Plantation. “Entra-se no edifício e vê-se no ecrã da televisão – tudo muito interessante, mas é preciso sair para onde a mente está livre e o coração aberto”
Cummings apoia a ideia de colocar marcadores em todas as 212 secções da parede de inundação entre o Bairro Francês e a Avenida Polónia para criar o que ele chama uma “marcha para a liberdade”. Cada marcador recordaria um momento importante na longa passagem dos afro-americanos da escravidão para algo mais parecido com a liberdade e um dia talvez até a plena igualdade.
A revolta dos escravos de 1811 seria um desses momentos. Outro, disse Cummings numa conversa telefónica expansiva, centrar-se-ia nos 24.700 escravos que se alistaram no exército da União quando o Almirante Farragut navegou para Nova Orleães em 1862 e libertou a cidade da Confederação. Outro seria o recente reconhecimento por parte da Universidade de Georgetown de que deve uma compensação aos descendentes dos 272 escravos jesuítas vendidos para salvar a instituição durante uma crise financeira em 1838.
Jacques Morial contribuiu para a conversa, exortando os leitores a lembrarem-se de que as pessoas têm trabalhado durante anos em prol de um cálculo adequado da escravatura. Ele ofereceu uma lista dos que tomaram uma posição, desde Malcolm Suber do grupo Take ‘Em Down NOLA que lutou pela remoção de monumentos confederados, até aos veteranos Freedom Riders que ainda estão entre nós.
“E não se esqueça de Rip Lazard”, Morial apressou-se a acrescentar.
“Ver o passado em pormenor como monumento ou museu da escravatura cria o potencial para a crise de consciência que pode ajudar a levar-nos a um ponto de clareza”. – Ashé director Carol Bebelle
Lazard há muito que alimenta o sonho de amarrar uma réplica do cortador de impostos norte-americano Dallas no Governador Nicholls Street Wharf, agora entregue pelo Porto de Nova Orleães ao controlo da cidade.
Em 1820, 19 anos antes de 53 africanos cativos a bordo do navio de escravos Amistad famoso e revoltado com sucesso contra a tripulação que os entregava às plantações de açúcar, o Dallas interceptou o navio de escravos Antelope. Cerca de 280 cativos estavam a bordo, mais de 100 dos quais foram eventualmente autorizados a regressar à sua terra natal.
Lazard disse esperar que o custo se aproximasse dos 35 milhões de dólares e, tendo isso em mente, espera conseguir que a Marinha dos EUA abrace o projecto. Além disso, disse ele, “Estamos num cruzamento no tempo em que é possível obter financiamento internacional”. Até o Haiti tem diamantes e ouro na terra”
Um aspecto de toda a saga do Antílope que intriga Lazard: o advogado que lutou com sucesso pelo direito dos cativos a regressar a África não foi outro senão Francis Scott Key, um proprietário de escravos que acabou por libertar os seus trabalhadores, o mesmo Francis Scott Key que escreveu o poema mais tarde musicado como “The Star-Spangled Banner”. (A Chave, note-se, não está sem os seus críticos entre os historiadores da era dos escravos)
Mas poderá a era dos escravos ser relegada à memória histórica, mesmo agora, um século e meio após a Proclamação da Emancipação? Para o escritor Lolis Elie, é complicado:
“A falta de um museu da escravatura exemplifica a medida em que a nossa cidade trata frequentemente os seus cidadãos afro-americanos, mesmo agora, como pouco mais do que servos de vínculo”, observou Elie num telefonema recente.
A economia de Nova Orleães baseia-se no turismo, observou ele. “É uma economia enraizada na música da África Ocidental, na comida que está enraizada na África Ocidental, e na arquitectura histórica em grande parte construída por escravos”. Na opinião de Elie, o turismo beneficia do trabalho dos africanos ocidentais, haitianos e negros de Nova Orleães, mas os dólares dos impostos gastos para promover este turismo fluem em grande parte dos brancos para outros brancos. “Se definirmos a escravatura como trabalho sem lucro, começamos a ver que uma continuidade se estende desde a era dos escravos até ao presente”
Carol Bebelle, co-fundadora e directora do Centro de Artes Culturais Ashé, faria com que olhássemos para além daquilo a que ela chama o nosso “presente desafiante e divisor”. Num e-mail recente, ela ofereceu estas palavras: “Ver o passado em pormenor como um monumento ou museu à Escravatura cria o potencial para a crise de consciência que poderia ajudar a levar-nos a um ponto de clareza.
“Estes pormenores”, disse ela, “refutam palavras sanitizadas e referências conceptuais tais como ‘passagem intermédia’, ‘comércio transatlântico de escravos’, etc. que, como Ellis Marsalis disse uma vez, fazem a escravatura soar ‘como umas férias de cruzeiro marítimo'”‘
“Ver é acreditar”, continuou Bebelle. “Estas imagens de feridas, instrumentos de tortura, trabalho perigoso e situações de vida dão vida ao pesadelo da existência de pessoas escravizadas de ascendência africana. Também obriga ao reconhecimento dos sulistas como os perpetradores sem nome e sem rosto destes crimes contra a humanidade. Finalmente, permite a ligação deste passado inglório à realidade actual que enfrentamos como um Estado com a maior taxa de encarceramento do mundo.
“E talvez se torne mais difícil atribuir esta circunstância à pobreza, educação deficiente, desemprego, ou défices de carácter. Quando o passado tem olhos”, disse ela, “as violações e feridas que se podem ver por si próprias”
Vistas expressas na secção Opinião não são necessariamente as da The Lens ou do seu pessoal. Para propor uma ideia para uma coluna, contacte Karen Gadbois, fundadora da Lente.